我為什麼不願成為基督徒？(五)

我為什麼不願成為基督徒？
范學德

第五章　理性的掙扎


　　在探索基督教信仰的過程中，理性給了我很大的幫助，它使我認識到了信仰的合理性。但是，最令我苦惱的是：當我試圖用理性去解決超理性的問題，特別是信還是不信的問題時，我的理性，卻處處與我為難。

　　我第一次接觸基督教的印象是很奇特的。那是一九七九年的聖誕節的寒冬，我跟著幾位大學同學一道，悄悄地走進了一個小教堂。教堂又小又舊，但歡慶聖誕的基督徒們卻顯得很虔誠，很激動，很幸福。

　　這是怎麼回事呢？我的理性告訴我，相信一個看不見、摸不著的上帝是迷信，無知心靈空虛的表現。可我的情感卻被教堂中洋溢的神聖氣氛所吸引，產生了一種我也說不明白的感覺：那是我很少有過的深沉靜謐的感覺，是超越感？歸屬感？還是無法言明的對上蒼的神秘感、敬畏感？我說不出來。但那個晚上的感覺，很難忘懷。

　　我有時問自己，真的是從那個聖誕夜，上帝就在冥冥中引導我，引導我回到我那永恆的家嗎？我不知道。我只知道，我為自己親身體驗了那神聖的情感而興奮。但它不久就消逝了，這，使我平添了幾分惆悵。

　　十多年後，當我可以自由地在美國作禮拜時，漸漸地，我的心卻變得沉重起來了。我總是不由自主地想起了文化大革命，想起了我高唱「東方紅」，想起了我真誠地把「敬愛的毛主席」當作「心中的紅太陽」，激動萬分的高呼「毛主席萬歲」，想起了我站在毛的畫像前，嚴肅認真的向他早請示，晚會報。

　　我恨自己的愚昧，恨自己的純真感情被我最崇拜的人玷污了，恨自己被那個龐大的機器耍了，像耍猴子那樣地被耍了。我告誡自己，已經被騙過一次了，我不能再被騙了。我那顆百孔千瘡的心經不起再被騙了。什麼神啊神的，假的！全是假的！

　　儘管這呼聲攪得我心煩意亂，但教堂中的那種神聖氣氛，還是輕輕地撥動了我的心弦。不由得我對基督徒的虔誠既羨慕又反感。我羨慕他們，因他們如此純情地投入了那超然的世界，精神傲游於九霄之上；我又無法遏止對他們的反感，因我直覺到了，在他們中間，我是外人。雖近在咫尺，但彼此生活於截然不同的兩個精神天地之中。

　　於是，我自覺地以外人自居。基督徒唱詩歌，我就是不開口！他們低頭祈禱，我偏要東張西望，看一看他們是什麼表情！

　　結果我雙眼常常看到：許多基督徒唱得很投入，似乎忘掉了自己，只沉浸在對上帝的愛之中。這可與我當年唱革命歌曲大不一樣，那歌聽起來令人心驚、膽寒、恐怖！那旋律充滿了狂熱、仇恨、暴戾和殺氣！我親眼一再看見，在抄家、批鬥會和學習班上，造反派們口中高唱革命歌曲，手中揮舞著沾血帶淚的皮帶！

　　我的耳朵無法抵擋住聖詩帶給我心靈的寧靜。那韻律是那麼和諧、美妙、扣人心弦；那歌詞是那麼深邃、飄逸、宏廣壯麗。我感到親切、溫暖、柔和、摯愛。我心頭的寒冰被不斷地融化了，我多麼想把自己整個地融化在其中。可是，腦袋　總有個聲音不斷地提醒我：算了吧，你還有好多問題不明白呢。

　　最使我受不了的是看基督徒的禱告。開始覺得挺可笑，但漸漸就覺得不可思議，甚至有點恐怖了，特別是聯想到有個神在聽他們祈禱。我雖懷疑某些基督徒的真誠，但無法懷疑所有的基督徒都不真誠；我無法具有他們的那種虔誠，也理解不了他們的虔誠；有時，我嘲笑他們的態度近於愚昧、迂腐；但有時，我竟渴望，自己若是能變得像他們那樣愚昧、迂腐有多好。我無法印證他們的禱告是否上達於天庭，但我確信，那許多禱告，出於人類心靈深處那最深沉的呼聲。

　　我把基督徒的祈禱與當年我和我的同胞「向毛主席請示會報」相比較，那確有天壤之別。那是別人低頭向毛請示，你不敢不低頭；那是遵循官方的宣傳口徑，大家都說同樣的言不由衷的官話、套話、大話、廢話、謊話。我目睹的那一幕幕人間慘劇浮現在眼前：那些被稱為牛鬼蛇神的無辜百姓，彎腰向毛的畫像請罪。在一再被毒打之後，還得高聲讚頌「F眾專政好得很！」還得高叫「我是牛鬼蛇神，罪該萬死！」這哪裡是祈禱懺悔！世上還有什麼暴政，能如此踐踏人的尊嚴！

　　為什麼當局的造神宣傳，竟能激動起億萬人的心弦！它是我們心中的哪一條弦？

　　像許多人一樣，文革結束后，我也從對毛的個人崇拜中覺醒了。我對學生講：「毛澤東是人，不是神。」我沒有意識到，這個講法本身暗含了一個判斷：即神是完美無缺的；他不可能犯任何錯誤，也沒有犯過任何錯誤。如果不是與神相比較，說毛不是神就沒有任何意義。如果說毛是假神，就必須以承認有真神存在為邏輯前提。如無真神，假神何以為假！

　　意識到這一點是很尷尬的：我不信有神，卻不自覺地假設了神的存在。因為我用神作為判斷毛的標準，而一個虛假的觀念，絕不能作為判斷真假的客觀標準。但我只有用神作為標準，才能有絕對標準判斷毛有罪。如果根據人的標準評判是非、對錯。善惡，就必然因時、因地、因人而異。此地為是，彼地為非；此時為是，彼時為非；是是非非，非非是是，無是無非！

　　多次聽到耶穌死後復活的宣講后，我才真正明白了為什麼毛是假神！他之所以為假，主要不在於他不是全善的，而在於他不是全能的；不在於他活著時調動了千軍萬馬，而在於他死後無力指揮一兵一卒；不在於他遺體還在，而在於他再也沒能自己站起來！

　　我問自己：在這科學昌明的二十世紀，我為什麼狂熱地捲入了造神的狂熱之中？為什麼渴望「大救星」？為什麼造神宣傳，竟能激動起我們億萬人的心弦！它是我們心中的哪一條弦？

　　我時而感覺到，面對耶穌，我的心不由自主地顫動。怪了？如果我真的不再有激情，為什麼心弦還顫動？我崇拜假神時的少年人狂熱是已經過去了，但中年人的深沉又在 ？我真的是被騙怕了，還是麻木了，世故了，對一切都無所謂了。如果我真的像自己認為的那樣：心如死水，為什麼還渴望了解有沒有神？

　　是誰在這死水中捲起波瀾？這波瀾因何而起？

　　我願意明白為什麼我想了解有沒有神，是出於求知慾嗎？可我早過了求知慾旺盛的年紀，更何況，有沒有神這個問題，早被許多人們排除在知識範圍之外了。是好奇心嗎？但耶穌若不是上帝之子，他有什麼值得好奇的呢？也許是空虛感吧，可我早就相信人生本來沒有意義，意義是人為自己創造出來的，空虛是此題中應有之義！是對永生的盼望嗎？我對今生已深深失望，根本就不奢望來生。

　　那麼，是什麼激起了我對神的渴望呢？我覺得那好像是一種無名無形的畏，是行在薄冰上時的戰戰兢兢；是遠古的初民們面對萬鈞雷霆時的誠惶誠恐；是在何烈山，摩西聽到了神的聲音后，不得不以手遮面時所感到的自己的罪孽。(注1)

　　是啊，如果真如聖經所記載，有一位又真又活的神，他是宇宙萬物的創造者和主宰。

　　　　我的心啊，你怎能不戰慄！

　　科學家關於上帝的言論對世人相信上帝與否有巨大影響，但對上帝存在與否，無絲毫影響。

　　我總覺得我的心像個無底洞一樣，人世上的東西總無法把它填滿，不論是金錢、名望，還是權力、性。所以，它一直在尋找，送走了一個假神后，又匆匆地把科學拉來替代它，奉之為神明。

　　我記得，一九七九年第一次從教堂出來后，我就有了一個想法：相信上帝是迷信，只有沒受過高等教育的人才會這樣。其實，在教堂中遇到的那些基督徒的文化程度，我一無所知。我的邏輯很簡單，任何宗教都是迷信，基督教是宗教，所以，它是迷信。可那時，我連聖經有舊約、新約兩大部分，耶穌生在馬槽，這類基督教的ABC都不知道。無知以至於此，卻敢大膽地否定基督信仰！

　　幾年後，朋友給了我一部聖經。我讀了舊約的〈創世記〉后，認為它是神話故事，再也沒有興趣讀舊約了。我又多次試圖把新約從頭到尾讀一遍，也都失敗了。遇到記載耶穌神跡的地方，讀不下去。認為那是天方夜譚，只有不知科學為何物的原始初民，和沒有受過啟蒙的民眾才會相信。

　　就這樣，我把理性和科學當作了判斷真偽的標準。凡是不合自然規律的神跡，都不能為我所接受。凡是科學不能證明的，都必須否定。

　　但在美國，進了幾次教堂后，我就再不敢說信仰基督等於迷信了。我的許多基督徒朋友，是博士、碩士、專家、學者，有一位居然是生物學教授。他們的專業知識，並沒有使他們遠離上帝，反使他們更深刻地理解了他。說只有無知的人才會信上帝，這隻表現了我的無知。

　　那何止是無知，更是偏見。多年前，讀愛因斯坦著作時我就知道，這位最偉大的科學家相信上帝。雖如此，我還是認為宗教信仰是反科學的！我有何知何識，敢與愛因斯坦相比！但我竟狂妄地認為科學與信仰絕對對立。

　　後來，我知道牛頓、法拉第、伏特、孟德爾、巴斯德、愛迪生，這些我所景仰的科學巨人，都相信上帝！注2)但我還是堅持自己的偏見。我的偏見是一棵根深蒂固的大樹，我用無知之水不斷的澆灌它。

　　多麼可憐，我對科學僅略知皮毛，所以，對這個世界的奧秘毫無感覺，但卻敢高揚自己的皮毛之見！而大智大慧之人，則謙卑地閉住了口，懷著驚奇的情感，仰望太空，以敬畏之心，去親身經歷與神的同在。

　　可心中又有個聲音說：「有的大科學家不信上帝，這也是事實。」這話也沒錯。那我到底該怎樣看待科學家信不信上帝這種現象呢？我想，用有的科學家相信上帝這件事實，來證明上帝的存在；和用有的科學家不相信上帝，來否認上帝的存在，二者在理性上是等值的。可是，上帝如果存在，他絕不會因某些科學家相信他，他才開始存在，或能夠存在；也不會因某些科學家不信他，就不存在了，科學家關於上帝的言論對世人相信上帝與否，有巨大影響，但對上帝存在與否，沒有絲毫影響。

　　我進一步思考：即便科學家們能說明天大的問題，但解決不了我的問題。他們是否信上帝，這是他們個人的抉擇，不是我的選擇。即使他們的榜樣有助於我的選擇，但仍然不能代替我去選擇。

　　  　我緊閉了的心門，必須自己把它打開。不如此，我就是阻擋上帝進入我心中的最大敵人。我靈魂的眼睛，必須自己把它睜開。不然，耶穌即使站在我的面前，我也什麼都看不見。信仰之路，我要自己去走。因那是我的路，並且，是上帝僅僅為我準備的路。如果我不邁出我的腳步，即使路在腳下，我還會喊，路在何方r耶穌救恩的真偽，只有親身經歷，后我才能判斷。如果我拒絕被耶穌拯救，我永遠無法知道他是誰，也永遠體驗不到自己如何被拯救。

　　我曾視科學為萬能，但面對這關係我安身立命的生死大事，科學無奈！無語！無能！

　　好像想通了可又碰到了新問題，這不是懷疑科學的偉大嗎？反覆思量后，我認定，不是。我懷疑的僅僅是科學萬能。而科學萬能是一種哲學思潮，不是科學知識本身。並且，它是一種反科學的哲學思潮，因為它讓科學去評判信仰的真偽，人生價值的高下，這本身就超出了科學能力的限制。

　　我不懷疑科學就是力量。但科學本身只是顯示了一種可能性的力量，只有經過人，它才能變為現實的力量。關鍵在於，近幾百年來，近代科學變成了什麼性質的力量？它成了人類征服自然的力量，也變為人類毀壞自然的力量；它造福了人類的生活，也危及了人類的生存；它開拓了人類的眼界，也限制了人類的視野，使迷信科學的人，僅僅停止在科學的眼界之內，而無法看到自己的靈魂。

　　使我最痛苦的是：科學如此有力量，卻不能改變我的心。我真想大喊，科學啊！當我的眼在流淚，心在流血時，你在哪裡？你可曾與我同哭，並擦乾那斑斑血跡？當我在靈魂的黑暗中掙扎而絕望時，科學啊，你又在哪裡？你為什麼不給我一點點光？我只要一點點生命之光，以看到生命的希望所在！

　　我能不痛苦嗎？眼見著科學移動了高山，截斷了大河，它能呼風，能喚雨，但它就是不能滿足我內心那道不出的渴望，讓靈魂得以安寧。浩瀚的科學之海，竟泛不起我生命的那一葉扁舟！

　　我這麼想，絕不是要貶低科學！但是，生活於此世，我總得弄個明白：我安身立命的根基何在？是功業浩蕩，還是德性高潔？是長嘯於青山綠水之間，還是奔走於官府深院之內？是在醉死夢生，喜笑怒罵中了此無聊一生，還是遁入空門？伴那悠悠的鐘聲而不思不覺？真是太痛苦了，我曾視科學為萬能，但面對這關係我安身立命的生死大事，科學無奈！無語！無能！

　　我嘲笑自己，怎麼老是想不開呢。在科學的世界中，我不過就像一隻小猴，一條小狗一樣。說得好聽點，是個理性的動物，但終久是動物。何必老想這些玄而又玄的形而上的問題，自尋苦惱。可自嘲歸自嘲，心中卻忘記不了先哲往聖的慧語，「天地之性，人為貴。」(孔子語)「人為萬物之靈。」「人人有貴於幾者。」(孟子語)「認識你自己」(蘇格拉底語)。

　　為什麼我的心不斷地追問存在的根基、靈性的泉源？不問不行嗎？就實實在在地圍繞著柴米油鹽醬醋茶、生兒育女、求福延壽過日子，不也挺好的嗎？大家不也都這麼活著的嗎？但不問行嗎？若不知那真美善的靈性之光之源泉何在，若生不知由何而來，死不知向何而去，作好人僅僅是因父母師長和社會都要求你這麼作，那麼，人生有什麼值得留戀！生死之間有何區別？好壞有什麼了不起！我這個理性的動物啊，為什麼我的理性竟成了折磨自己的苦海！

　　茫茫宇宙，是否有神？方寸之間，何以容下天國？這是人生的最大奧秘，我必須尋找。雖然我不知道我能否找到它。但我知道，若不尋找，我什麼也找不到。

　　在探索信仰的過程中，我所自信的恰恰只有一件事，我在信仰上無所不知。

　　怎樣尋找基督呢？有一點我明白：若不首先謙卑下來，我什麼也找不到。以往，我最喜歡兩句名言：「我所知道的只有一件事，我一無所知。」「知之為知之，不知為不知。」但在探索信仰的過程中，我所自信的恰恰只有一件事，我在信仰上無所不知。我的全部所知，全部的推理，都基於一個前提，環繞著一個中心━━沒有上帝。

　　我堅持「沒有上帝」這個見解，主要不是由於我想堅持無神論，而是由於我從來就沒有認真考察無神論立論的根據，更沒有研究過有神論。我反覆地發問：「怎麼可能有上帝呢？」卻從不反問：「怎麼可能沒有上帝？」我堅信耶穌死後復活是不可能的，因為從來沒有人死後復活過。卻沒有深思：如果耶穌是上帝之子，那麼，他死後不復活才是不可能的。由此看來，我堅信「沒有上帝」，也不是基於理性，這也是一種需要自己去堅信的信仰，無神的信仰。

　　在閱讀王明道、戴德生等人的自傳前，我從來不知道，那些追隨耶穌足跡的信徒，他們的生命竟能被耶穌徹底改變，他們的禱告竟能蒙神應許，得到實現。可悲的不只是我不知道這些，而是我了解了這些后，還頑固地堅持沒有上帝的信念。我把這些解釋為人由於相信某個觀念，所產生的新感覺，把生命的改變歸結為個人意志的努力，和心理暗示的結果，把實現了的禱告，視為偶然因素互動作用的產物。

　　可是，這畢竟不是幾個基督徒的個別經驗，而是無數基督徒的共同經驗。它出於不識文斷字的凡夫，驗於才華橫溢的智士；見於中土，聞於西域；通於遠古，達於今朝；用外文可述其事理，用中文能言其情志。而所有這一切，都指向一個中心：十字架上的耶穌。經歷與耶穌同在，這經驗對我來說是太神乎其神了，太不可思議了！

　　了解了這些后，我的心變得更焦躁、更苦惱了。我與基督徒個人的交往日深，但與他們的心卻無法相通。我渴望了解他們的靈性生活，但卻擺脫不了一己之見的束縛。我不能直接體驗他們的內心體驗，又不願重複他們的共同經驗。我不懷疑他們人格的誠實，但又不相信他們對其精神生命的描述和說明。這到底是怎麼了？

　　精神苦惱的時候，我常想，要是能變成像小孩子那樣有多好！懷著單純的心，相信耶穌，體驗一下天國能否顯現在我心中。可是，理性不肯放過我，它總能發現新的問題，並鼓勵我要把一切不懂的問題都搞清楚，然後，再作出抉擇。

　　一個只想聽到自己聲音的人，他聽到的只能是自己的聲音。他聽不到上帝的聲音！

　　我也不清楚，為什麼我在日常生活中，往往並不循理性而行，但在探索信仰時，卻偏偏把自己的理性視為至尊。是我的無知扭曲了我的理性，還是我那扭曲了的理性加深了我的無知？

　　當我一目十行地閱讀聖經時，我輕蔑地認為：聖經沒什麼了不起的。但我出此狂論時，竟連這樣的聖經常識都不知道：聖經是由四十幾位地位、學問、經歷各不相同的作者，前後經歷一千五六百年才寫成的。我更沒有深思，是哪一種力量、才智、心思保證了他們能超越時間和人的差距，寫成一部色彩斑斕而又吾道一以貫之的奇書。一部紅樓夢，問世不過數百年，但續紅樓的才女奇士，哪一個人寫的續書不是狗尾續貂。可聖經中的每一位新作者，他所續加到聖經中的新篇章，為什麼都使人感到它與前面的篇章之間有行雲流水之順暢，有錦上添花之佳美呢？難道真有一看不見的手，在那些人的背後，導引著他們寫出聖經嗎？

　　想起來好可笑，我自認為對聖經頗有了解，但心不在焉地讀過聖經中所講的大量預言后，心中卻毫無震動之感。我從來就沒有反思一下，這些預言說明什麼。一部宗教經典，竟敢用四分之一的篇幅提到涉及七百多個歷史事件的預言，它就不怕因其不可能在歷史上應驗而被後人恥笑嗎？最可悲的是，由於缺乏一定的知識，許多時候，我完全不知道，我所讀的這段話講的是一個預言。(注3)

　　後來，我知道了一些預言，但我從沒花過任何工夫去考察聖經中的任何一個預言，看其是否被應驗。其實，為了維持自己不信上帝的信念，我也該考察一下歷史上否定了聖經中的哪些預言。哪怕是指出有一個預言沒被應驗也好。或指出，基督徒所說的應驗了的預言，是對歷史事件牽強附會的解釋。但我什麼也沒有作。不是我沒有能力作，也不是我沒有條件去作，甚至也不是我不想作，不願作。我只是從來沒覺察到有作這個考察的必要！我的態度是這樣的，我就是不信有上帝，你講什麼我也不往心裡去！

　　抱著這樣輕率的態度讀聖經，讀和不讀也沒有什麼大區別。我只是積攢了一些有關聖經的知識，用來擴展自己的知識面，增加對西方文化的了解！

　　但我掌握的那點知識算什麼呢？基督教所涉及的釋經學、語言學、考古學、歷史學、政治學、文化學、系統神學，我哪一門也不通！一部聖經，我從來也沒有從頭到尾讀過一遍！她所宣揚的信息，我連皮毛也沒抓住。但我不在乎，我認為自己了解的不少了，甚至比一些基督徒還多。我肯承認自己在絕大多數學科上是門外漢，沒有發言權，但卻覺得自己在基督信仰上是內行，隨便哪個問題都有發言權！

　　於是，我就敢於自以為是地發言講話了。與基督徒討論信仰時，我常常心懷敵意，要在他們的講話中發現破綻，駁倒他們的論點和論據。我很少想到要向他們學點什麼。也不認為能從他們關於信仰的告白中學點什麼。所以，我總是依據自己的所知侃侃而談，卻不花力氣去探索自己的未知；只發揮自己的所疑，卻不求證他人的不疑；只想發現基督徒對聖經的理解不合我的常識，卻不集中注意力去理解聖經；只糾纏於他們見證的合理性與否，卻忽略了他們用生命所作的見證。在討論中，我想表現我的聰明，辯才和獨到見解。談來談去，談的都是我的觀點，聽到的都是我的聲音，而我還以為那是真理之聲！

　　還有什麼可說的呢，一個只想聽到自己聲音的人，他聽到的只能是自己的聲音。他聽不到上帝的聲音！

　　無知捆綁著我，使我失去了尋找真理的自由。而驕傲，則使我不承認自己被無知所捆綁。

　　我一直把理性當作探索信仰的基本出發點，認為只有依靠邏輯思維的力量，才能辨明基督教的事理。我明知理性有其局限，完全依靠它，不可能體認到上帝。但我還堅持要靠它來理解上帝，因這是我的理性！

　　我有時也曾安慰過自己：人皆有所不知，不足為怪。但是，我可以為以往自己在信仰上的無知辯護，因為我生活在沒有宗教自由的環境中，確實不知道自己在信仰上有多少東西需要知道。可現在，我無顏為自己辯解，因為我享有了充分的宗教自由，卻常常認為在信仰上沒有多少東西要知道的了，我這是不想並且不願知道我必須知道的真理。

　　無知捆綁著我，使我失去了尋找真理的自由。而驕傲，則使我不承認自己被無知所捆綁，卻還以為那是理性的光芒在閃耀。一個人若不承認自己在信仰上的無知，他怎能去求知呢？驕傲和無知使我與耶穌所賜的新生命隔絕了。我太遲鈍了！竟感受不到這生命的隔絕所帶來的極大痛苦，還慶幸自己沒有被基督教的清規戒律所束縛！

　　驕傲和無知把我害苦了！無知，使我遠離了真理；驕傲，使我不肯向耶穌請教。我有欣賞自己的知識和辯才之情，無改變心志和生命之意；有對心靈自由的渴望，卻甘願作罪的奴僕。聖經，讀了，但不明白；講道，聽了，但聽不進去；有些道理，似乎懂了，但懂得的僅僅是宗教知識。生命的活泉，無法流入我乾渴的心田。我心田的閘門，被我自己鎖上了。

　　就這樣，我的小聰明成了我奔向耶穌的絆腳石。我自己搬來這塊絆腳石，放在我要走的路上，把自己絆倒了。我的聰明，竟變得如此愚拙！

　　以我有限的生涯，怎能把信仰問題全弄懂呢？

　　由於過分地信任自己的理性，所以我多次告訴朋友，「我要是信上帝的話，非得全弄懂了再說。」於是：我的理性就不斷地同我開玩笑，我越是想依靠它解決信仰問題，它越是製造了更多的問題向我表明，我無法依靠它確立信仰；我越是積累了一些有關基督教的知識，它越是表明，我有更多的新知識需要積累。

　　面對浩瀚的基督教知識，我也不得不發出同莊子一樣的哀嘆：「吾生也有涯，而知無涯，以有涯隨無涯，殆矣。」聖經涉及到那麼多學科，隨便哪一個學科，都使智者耗盡了心血，而聖經所涉及的問題是那麼深邃，直逼人存在的根基，誰能全懂呢？

　　冷靜下來細想想，我是何人，有何超人的智慧，有何卓絕的學問，敢以「全懂」為在信仰上求知的目標？即使有一天我真的以為全懂了，那也不過是自欺而已，不過是在人類眾多的謬誤中，再添上一個小小的謬誤。

　　再說，以我有限的生涯，怎能把信仰問題全弄懂呢？要是等我都弄懂了，再決定信仰與否，那我就只能抱恨終生而無所抉擇了。即便我變成了一縷青煙，青煙在白雲間寫下的也是個問號。

　　我漸漸地感到了自己的狂妄，如果我能完全理解上帝，我那有限的智慧，豈不成了無限的智慧！我那殘缺的德性，豈不成了充實而光輝的全德！我那微不足道的能力，豈不成了大而可畏的全能！極目四野，在蒼茫的天水之間，人顯得多麼微小；神遊宇宙，在廣袤的星漢之中，地球又多麼微不足道。我算什麼呢？我的一思一念算什麼？我竟要用它完全理解上帝，真是不自量力。

　　由於狂妄，我所懂得的那點宗教知識，只帶來了知識的積累，卻無靈性的飛躍。它僅僅是關於真理的話語，卻不是打入我生命的力量。因我拒絕讓它打動我的心，所以，它不能成為我的力量。

　　其實，我哪裡真想把信仰涉及的問題全弄懂，我是自欺。如果我有這願望，我為什麼不如饑似渴地閱讀聖經？為什麼不虛心的向基督徒請教？為什麼不內省並悔改自己的罪？

　　為什麼不跟著耶穌走？

　　我明白了：我是以把問題全弄懂這一完全不可能實現的目標為藉口，為的是既要拒絕上帝，又要證明自己理直氣壯。

　　我的知識和理性，有助於我理解我相信的是什麼，但它並不必然導致我相信什麼。

　　由於過分地信任自己的理性，所以，我的理性要把耶穌變成它認知的對象。而耶穌卻

　　毫不理睬它的要求，反要作我生命的主人！讓我的整個心靈都仰望他。

　　我真的能作自己命運的主人嗎？我明知自己一次次地立志，又一次次地失敗了，可我卻一次次地原諒了自己。我明知無法掌握自己的命運、社會、國家、黨，各種偶然情況都在左右我的命運。我明知自己常常隨波逐流，被私心、情慾、下意識所統治。我明知這一切，偏偏還要掙扎，以逃避那個最重大的抉擇：是否把自己生命的主權交出去，交給耶穌，讓他作我的主。我的內心有個聲音在呼喚，去跟從耶穌吧！那是充滿了神性之光輝的人性。但是，我的理性勸說我，相信自己吧，努力奮鬥以達到自我實現。

　　何去？何從？我無法決定。天哪！我的心何日才能安寧？

　　就這樣，掙扎了三年多，我終於不得不承認，憑一己的理性，我不可能認識耶穌。我讀聖經時所碰到的問題，無一不在向我的理性挑戰━━聖經對我問的是：你還不明白嗎？耶穌就是因愛你，洗凈你的罪而為你死在十字架上的。你真的不明白嗎？耶穌所說的罪人就是你！你為什麼還不悔改，你執迷不悟要到何時啊！

　　我對自己說，是啊，我該回應聖經對自己的挑戰了，只用信心去迎接這挑戰。因承認與否、相信與否，這是意志抉擇的問題，心理願意與否的問題，說到底，它是信仰的問題，是我對聖經傳講的生命之道有沒有信心。我的知識和理性有助於我理解我相信的是什麼，但它並不必然導致我相信什麼。(注4)

　　我若不承認耶穌的存在，我絕不可能認識他。我若不盡心、盡性、盡意、儘力愛上帝，並且，愛人如己，我不可能體認到上帝是愛。如果我不向上帝祈求，我無法明了祈求的含義，不可能知道上帝給我的會是什麼。

　　唯有上帝這個觀念，能從根本上給人帶來心理安慰，人心尋求上帝的安慰！

　　當我以整個心靈仰望耶穌時，我終於明白了，耶穌基督是我的主。我情不自禁地稱他為主並向他祈禱：

　　主啊，以往我相信，信仰只不過是心理安慰罷了。古往今來，金錢、名望、權力、美女，都曾給人帶來心理安慰。但生死關頭，多少人大徹大悟：那些東西所帶給人的心理安慰，不過是竹籃子打水一場空！

　　但是，歷經數千年，在不同種族、不同文化、不同性別與年齡、不同社會地位的人們中間，凡堅信　的，他們的心靈都獲得了安寧。無論金錢、名望、權力、美女，哪一樣也無法取代　在他們心中的地位。

　　為什麼信神能在心理上這麼有效呢？如果基督徒相信的神，只是一個高尚的觀念，這觀念為什麼能從根本上改變他們的心理。歷史上，哲學家、思想家、藝術家、宗教家都提出過無數的美妙觀念。但是，為什麼它們或者根本就沒給人類帶來心理安慰，或者只帶來了暫時的心理安慰，而當被安慰者從幻夢中醒來后，他竟詛咒那給他帶來心理安慰的虛幻觀念。

　　唯有上帝這個觀念，能從根本上給人帶來心理安慰。人心尋求上帝的安慰！(注5)

　　主啊！我渴望在你的安慰中心靈獲得平安寧靜。我渴望在力行你聖道的過程中，感受到你，經歷到你，使生命變得越來越像你。我堅信循你的道而行者，無能者可因信你而有大能；軟弱的人可因靠你而有大勇；愚拙之輩，可因畏你而生大智。

　　主啊！攜著我的手，讓我與你同行，讓我的理性在信靠天父中發出它最美的光芒，讓我在跟隨你中，得到你所激發的那浩然的生命之氣！讓聖靈激動我的心，使我的情感在愛　、愛世人中不斷升華！哦！主啊，活在你的愛中，我的心中有了天國。

　　哦！主啊！與你同行，這有多美好！


　　附註：

　　1·陶恕指出，「人若不先認識神的可畏，就不能認識神真正的恩典。」《義人之根》，第45頁，宣道出版社，1992年。

　　2·見福音小冊子《世界名人宗教觀》C· C· L· Hong Kong· 1994年。

　　3·參甘雅各著，《我為何相信》，第1～2章，香港三元福音倍進佈道，1994年。

　　4·參周聯華著，《神學綱要》第一卷第二章，「理智與啟示」，道聲出版社，1986年。

　　5·瑪麗·喬·梅多，理查德·德·卡霍在其合著的《宗教心理學》中指出，「要想祈禱有效，哪怕是心理上的有效，就必須做到：要麼，相信有一位能關心甚至能保護信徒的上帝；要麼，相信自然法則的正義性，從而使一個人能夠完全承受可能發生的任何事件。」，第179頁，四川人民出版社，1990年。

本來一直懶得會這種狗P不同的「文章」，趁著回帖的人不多指出一點：范學德文章的標題和內容完全不合，屬於道德品質有問題的人。

本來一直懶得會這種狗P不同的「文章」，趁著回帖的人不多指出一點：范學德文章的標題和內容完全不合，屬於道德品質有問題的人。

回復 4# 嘁哩喀喳

嘁兄還是很直啊！反問句又沒看出來

回復  嘁哩喀喳

嘁兄還是很直啊！反問句又沒看出來
分_享 發表於 2010-3-6 07:17

是啊，是反問句。光是看標題，讀者會認為文章的內容上什麼？

要不要找你的語文老師問一問？


鄙視范學德這種品德惡劣的人。

回復 6# 嘁哩喀喳

你的文法很早就領教了，對於100%正確的嘁兄，句號和問號你自然是不會在乎的。敢用標點符號迷了嘁兄眼的人自然品德惡劣了。
你的御用文法專家找到沒？

回復  嘁哩喀喳

你的文法很早就領教了，對於100%正確的嘁兄，句號和問號你自然是不會在乎的。敢用標點符 ...
分_享 發表於 2010-3-6 07:26

做人，要誠實一點，不要太耶穌了！

范學德文章的標題是什麼意思？你自己摸著良心問問？

或者，你去問問你的語文老師也行啊。

基督徒們就是這麼卑鄙下流無恥，連一句很簡單的話是什麼意思都不敢承認。

很多文革時的紅衛兵、造反派，到了美國都會一頭扎進基督教，因為基督教里有他們久違了的早請示、晚彙報、唱讚歌、跳忠字舞。

作者是個傳銷高手.

沒記錯的話,基督教發明了一個傳教辦法,做假錢,上面有傳教內容.扔在路上,路人以為撿到錢了呢,很高興,結果一看是假的,是傳教材料.

這種標題就是故意欺騙誘惑不信的人看,實際上就是欺騙性的非法廣告.基督徒為了傳教無所不用其極.

回復 9# 隔岸觀火


    國內的黨員幹部到了美國也特容易信基督教.太像了.

基督教太商業化了,完全是商品,根本不像宗教.

回復  隔岸觀火


    國內的黨員幹部到了美國也特容易信基督教.太像了.
信仰平等 發表於 2010-3-5 21:55

這就是為什麼，共產主義信仰在中國一倒，基督教就想補位。

作者是個傳銷高手.

沒記錯的話,基督教發明了一個傳教辦法,做假錢,上面有傳教內容.扔在路上,路人以為撿 ...
信仰平等 發表於 2010-3-6 10:55

一個范學德無恥倒也罷了，「分享」同學也昧著良心不承認這篇「文章」標題的意思。（基督徒們的良心真的都給狗吃了？？？一點都不剩了？）

基督徒只要遵守神的道德就可以了,不必遵守人的道德準則.

回復 13# 隔岸觀火

真要補上位了,肯定要再來一場文化大革命.

回復  隔岸觀火

真要補上位了,肯定要再來一場文化大革命.
信仰平等 發表於 2010-3-6 07:49

而且還會禍害中國上千年。

回復 8# 嘁哩喀喳
因為自己看不懂反問句，而指責別人昧著良心的，天下真是沒有幾個人。嘁兄依舊寶刀不老啊！！

反問句，又稱反詰句，是疑問句的一種，也是無疑而問、明知故問，把答案寓於問話中並加以強調，激發對方從問話中思考出答案的句式。

為了加強語氣而轉化成反問句時，為了不削弱所表達的強烈感情，必須使用能夠表達這種強烈感情的感嘆號來維持。由此我們也可以看出，這個反問句的前身不是普通的陳述句，而是感情強烈的感嘆句。

[編輯] 句式
一般句子以否定形式來表示肯定

難道你還不知道？（意思：你已經知道）

回復  嘁哩喀喳
因為自己看不懂反問句，而指責別人昧著良心的，天下真是沒有幾個人。嘁兄依舊寶刀不老啊！ ...
Guest from 12.32.25.x 發表於 2010-3-9 18:18

確實是耶教的。「耶」字就是兩個耳，耶家子弟耳朵多，耳朵就是問號。