介紹約翰歐文所著：在基督之死里死亡之死

介紹約翰歐文所著《在基督之死里死亡之死》
作者：巴刻

《在基督之死里死亡之死》（The Death of Death in the Death of Christ）是一本辯論性作品，歐文寫作的其中一個目的是為了表明普救論的教訓是不合聖經，有害於福音的。所以對許多人來說，這本書可能不會令他們感興趣。那些覺得沒有必要在教義上嚴謹，沒有時間花在令所謂的福音派人士產生分歧的神學辯論上的人，可能會對本書的再版感到遺憾。有的人可能發現，歐文論證的語氣本身如此令人震驚，以致他們拒絕瞧他的書一眼，對一件事情情緒激動，成了偏見，我們對我們特有的神學觀感到如此驕傲。但我希望這本經典著作的讀者是有另外的靈。今天有跡象表明，人對聖經的神學突然產生新的興趣：有新的願意的心去試驗傳統，查考聖經，徹底思想信仰。歐文的這本著作現在再版，是獻給有這樣一種願意的心的讀者的，相信它能幫助我們，使我們面對福音派基督徒當今面臨的其中一樣最迫切的任務 – 就是重拾福音。

最後這句話可能讓一些人覺得詫異，但這看來是有事實根據的。

無疑今天的福音派運動落在疑惑和不定的光景中。在傳福音，教導聖潔，建立本地教會生活，牧師與人相處，實行紀律這些事情上，看得出人對當前的光景普遍感到不滿，對前路同樣有普遍的不確定感。這是一個複雜的現象，有許多因素牽涉其中；但是，如果我們去到事情的根源，我們就會發現這些讓人困惑的事情，所有歸根結底都在於我們失去了對符合聖經的福音的把握。我們沒有意識到這點，在過去一個世紀中用一種替代品更換了福音，儘管這替代品在細節上看起來很相似，然而在整體上卻是根本不同的東西。我們的麻煩就在於此，因為這替代品不能達到目的，對於這些目的，真福音在過往證明是非常大能的。這是為什麼？

我們的看法是，原因在於它的特徵和內容。它沒有使人在思想上以神為中心，在心裡敬畏神，因為這並不是它主要嘗試要去做的事情。說明它和那古舊福音之間分別的一種辦法就是說，它太完全專註於關心怎樣才能對人「有幫助」，帶來平安，安慰，幸福和滿足，太少關心怎樣去榮耀神。那古舊的福音也是「有幫助」的，確實比這新福音更有幫助，但這是附帶的（請容我這樣說），因為它首先關心的總是該如何把榮耀歸給神。它總是，在本質上是，對神在施憐憫和行審判上擁有主權的宣告，命令人低頭敬拜大能的主，人一切的好處，無論是自然方面還是在恩典上的，都是依靠這位主的。它的中心參照點是神，沒有一絲含糊。但在這新福音中，中心參照點是人。這就是說，那古舊福音是關乎信仰的，而新福音在這方面並非如此。古舊福音的主要目標就是教導人怎樣敬拜神，新福音所關心的看來是局限於怎樣使人感覺好一點。古舊福音的主題是神和他的待人之道；新福音的主題是人和神給人的幫助。這有極大的不同，傳福音的整個出發點和強調點都變了。

從這關心的改變引發出內容的改變，因為新福音實際上就是為了達到其認為應當關心的「對人有幫助」，而重新改變了聖經的信息。相應地，人按本性無力相信，神無條件的揀選是拯救的終極原因，基督特別為了他的羊而死，這些主題就不講了。人們會說，這些教訓是沒有「幫助」的；它們去驅使罪人絕望，因為它們是對他們說，藉著基督得救，這是在他們能力之外的。(這種絕望可能是有益的，這倒沒有被人加以考慮：人想當然認為它不可能有益處，因為它如此敲碎人的自尊。)然而這是可以對人有幫助的(我們後面再詳細說明這點)，省略這些主題的結果就是現在人傳講部分的聖經福音，彷彿這就是福音的全部；一半的真理裝扮成全部的真理，這就變為完全不是真理了。因此，我們向人呼籲，彷彿他們都有能力想什麼時候就在什麼時候接受基督；我們講到他的救贖工作，彷彿他使我們能夠通過相信自己救自己；我們講神的愛，彷彿它只不過是一種普遍的願意，去接受任何願意迴轉相信的人；我們描繪父與子，不是擁有主權，積極吸引罪人到他們那裡，而是在安靜的無能中等在「我們的心門」前，讓我們開門讓他們進來。

無可否認，我們就是這樣傳福音的；也許這其實就是我們真正相信的。但我們需要強調，這種扭曲的一半的真理並不是聖經所講的福音。當我們這樣傳講，聖經就見證我們的不是；如此的傳講在我們當中幾乎成為了標準做法，這個事實只表明我們應該多麼迫切去重新檢討這件事情。重拾那古舊，真實，合乎聖經的福音，使我們的傳講和做法與之相一致，這也許就是目前最迫切的需要。在這一點上歐文關於救贖的論述可以給我們幫助。

（待續。。。。。。）

試圖劃出重點，發覺每一句都說得如此深刻，到位。感謝主！他賜給我們這些寶貴的神的僕人，讓我們得以更好地明白他託付給我們的古舊的福音。求主在這裡，賜給我們謙卑受教的心，在這裡復興大家對真理的追求，不按人的智慧，唯獨靠著聖靈的帶領。求主重建在這裡每一位弟兄姊妹的信心，按正意分解神的真道。願你的名在這裡得榮耀，直到永遠，奉主的聖名求，阿門！

你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。

主啊，我心頌讚你。

有人會說：「但是請等一等，像這樣談論福音是很好，但肯定的是，歐文所做的豈不是捍衛有限救贖，加爾文五點論的其中一點嗎？你說要重拾福音，你豈不是只是想我們都變成加爾文主義者嗎?」

這些問題是值得思考的，因為無疑許多人都有這樣的問題。然而同時，這樣的問題反映出極大的偏見和無知。「捍衛有限救贖」 – 彷彿這就是一位解釋福音核心內容的改革宗神學家真正想做的唯一事情！「你是只是想我們都變成加爾文主義者」 –彷彿改革宗神學家除了招攬人加入他們的陣營就別無其他興趣，彷彿成為一個加爾文主義者就是神學墮落的最後階段，和福音毫無相干似的! 在我們直接回答這些問題之前，我們必須努力排除這些問題背後的偏見，講清楚加爾文主義到底真正是什麼；所以我們希望讀者可以留心下面關於加爾文主義，特別是關於「五要點」的歷史和神學方面的一般事實。

首先，我們應當注意，所謂的「加爾文主義五點論」，其實只是加爾文主義對十七世紀初某些「比利時半伯拉糾主義者」1 提出來的一個五點宣言(《抗議文》the Remonstrance)的回應。它所包含的神學思想 (歷史上稱之為阿民念主義)是源於兩個哲學原則：第一，神的主權和人的自由並不相容，所以也和人的責任不相容；第二，能力限制責任。(所以說它是半伯拉糾主義是完全有道理的。) 阿民念主義從這些原則得出兩個推論：第一，因為聖經看信心是一種自由，負責任的人的作為，它就不可能由神引發的，而是人獨立在神之外所行使的；第二，因為聖經看相信是所有聽到福音之人的責任，那麼相信的能力必然是普世的。因此他們堅持對聖經的解釋必然要教導下列的立場:

1.人從來沒有被罪如此敗壞，以致當福音擺在他面前，他不能相信得救；
2.他也沒有被神如此完全控制，以致他不能拒絕福音。
3.神對那些要得救的人的揀選是因為他預見他們會按著自己的意願相信。
4.基督的死沒有使任何人得救，因為它沒有為任何人爭得信心的恩賜 (不存在著這樣的恩賜)：它所做的只是為所有的人創造了一種得救的可能，如果他們相信的話。
5.信徒要靠自己保守信心來留在蒙恩的狀態中；那些在這方面失敗的人是跌倒，失喪的。因此，阿民念主義使人的得救最終取決於人自己，得救的信心自始自終被看作是人自己的工作，因為是他自己的工作，所以不是神在他裡面的工作。

多特總會（The Synod of Dort） 在l618召開，對這種神學作出判斷，「加爾文主義五點論」代表了對它的反擊。它們是源於非常不同的原則，就是「救恩出於耶和華」的聖經原則2； 可以被歸納如下:

1.儘管可以把一切外在的引導帶到人面前，墮落的人在他天然的狀態下仍缺乏相信福音的一切能力，正如他缺乏相信律法的一切能力一樣。
2.神的揀選是一種自由，主權，無條件的對罪人的揀選，他們以罪人的本相被基督救贖，被賦予信心，被帶進榮耀里。
3.基督救贖的工作有它的目的和目標，就是拯救選民。
4.聖靈帶人來相信的工作絕不會失敗，達不到它的目的。
5.信徒被神不可征服的能力保守在信心和恩典中，直到他們進入榮耀。為方便起見這五點由TULIP（英文鬱金香的意思，譯者注）這個簡寫所代表：完全墮落（Total depravity）, 無條件的揀選（Unconditional election），限定的贖罪（Limited atonement）， 不可抗拒的恩典（Irresistible grace），聖徒蒙保守（Preservation of the saints）。

這是兩種對聖經所講福音所作的系統性詮釋，很明顯是互相對立的。它們之間的區別主要並不是強調點不同，而是內容的不同。一個是宣告一位拯救的神，另一個講的是加能力給人，使人救自己的神。一種觀點表明了神聖三位一體的神，為挽救失喪的人類所作的三個偉大作為 – 由父揀選，由子救贖，由聖靈呼召 – 這些都是針對同一批人，毫無失敗地保證了他們得拯救。另外一個觀點表明每一個作為的對象都不相同(救贖的對象是全人類，呼召的對象是所有聽到福音的人，揀選的對象是那些聽到福音回應的人，否認人的得救是因著其中一樣得到確定。這兩種神學用相當不同的用詞描述救贖的計劃。一種認為得救是依靠神的工作，另一種認為是依靠人的工作；一種認為信心是神拯救的恩賜的一部分，另一種認為這是人自己對得救的貢獻；一種把信徒得救的所有榮耀歸給神，另一種把讚美分給神和人，認為神是建立了得救的機制，人因著相信這點，操作這個機制。很明顯，這些差異是很重要的，作為對加爾文主義概括的「五點」的恆久價值在於，它們清楚表明了這兩種認識在哪些領域存在差異，分歧的程度有多大。

然而，簡單把加爾文主義和「五點論」等同並列，這是不正確的。我們自己的五點要清楚講明這個問題。

首先，加爾文主義比「五點論」所表明的範圍廣闊得多。加爾文主義是完整的世界觀，源於對神是全世界的創造者和君王的清楚看見。加爾文主義連貫一致地努力承認造物主就是主，按照他自己的旨意行萬事。加爾文主義是以神為中心，按照神自己話語的指引和控制來思想生活一切的問題。用另外一句話來說，加爾文主義是從聖經角度來看的聖經神學 – 以神為中心的觀點，看創造主是自然和恩典中所存在的各樣事情的源頭，手段和目的。加爾文主義因此是有神論（theism）(相信神是萬物的根基), 信仰（religion） (對賜下萬有的神的依靠),以及福音精神(在一切事情上藉著基督信靠神)的最純凈，最高度發展的形式。加爾文主義是一種統一的歷史哲學觀，把在神的世界里所發生的全體各種各樣的過程和事件看作是不多不少，正是他為他的受造物和教會所定偉大預定計劃的施行。五點論所確定的只是神在拯救個人上擁有主權，但是加爾文主義本身關心的是更廣闊的範疇，宣告他在所有地方都擁有主權。

那麼其次，「五點論」是用一種消極，辯論的形式將加爾文主義的救贖觀表現出來，而加爾文主義本身在本質上是解經式，牧養性和建設性的。它能按照聖經定義它的立場，而根本不需要參照阿民念主義的任何主張，它不需要為了使自己生存下去，去和真實的或想象出來的阿民念主義者作無休止的辯論。加爾文主義對這樣的消極事情沒有興趣；當加爾文主義者爭辯的時候，他們是為積極的福音價值爭辯。「五點論」給人留下消極的印象，這是一種誤解，主要是因為第三點的緣故(限定的贖罪，或特定的救贖),人們常常強調它的形容詞部分，以為加爾文主義者特別熱心要限制神憐憫的範圍。但事實上，正如我們後面要看到的那樣，這種論述是為了捍衛福音的中心論述，就是基督是一位的的確確救贖的救贖主。類似，加爾文主義否認揀選是有條件的，否認恩典是可以被抗拒的，這是為了捍衛拯救人的是神這個積極的真理。真正的消極是在阿民念主義那一方，它否認揀選，救贖和呼召是神拯救性的作為。加爾文主義否認這些消極的論述，為要宣告福音積極的內涵，為要達到堅固信心，造就教會的積極目的。

第三，用五個特點的形式表明加爾文主義的救贖論（正如我們已經看到的那樣，有五點只是因為多特總會需要回答阿民念主義的五點這個事實的緣故），這件事本身就有可能遮蔽了在這個問題上加爾文主義勃勃生機的觀點。因為這五點雖然是分開論述，但其實是不可分割的。它們是聯繫在一起的；要拒絕一點而不拒絕全部，這是不可能的，至少按著多特總會對這五點的本意理解，這是不可能的。因為對於加爾文主義來說，在救贖論上其實只有一點：就是神拯救罪人這一點。神 – 三一之耶和華，父，子和聖靈；三個位格用主權的智慧，能力和愛一同做工，達至對一群選民的拯救，父揀選，子通過救贖滿足了父的旨意，靈通過更新執行父和子的旨意。救 – 就是做了把人從死亡中帶出來，進入榮耀的生命這件事情中自始至終一切的事：計劃，成就，傳遞救贖，呼召和保守，使人稱義，成聖，得榮耀。罪人 -  正如神看人的樣子，有罪，惡毒，無助，無力量，瞎眼，在行神的旨意，或者改善他們的屬靈境況上；連一絲動彈也做不到。神救罪人 -  我們不可破壞三一真神工作的統一，或者在神在人之間把救恩的成就分開，把決定性的一方歸給人，或者對罪人的無能輕描淡寫，容許罪人和他的救主一道分享對他得救的讚美，這樣就是削弱了這認信的力量。這就是加爾文主義的一點，是它的「五點」要建立，各式各樣的阿民念主義要否認的：就是，罪人在任何意義上根本都不能自己救自己，而是從頭到尾，完完全全，過去，現在和將來，救恩都是出於耶和華，榮耀要歸給他，直到永遠，阿們！

這要引到我們第四個論述，就是：這五點的形式掩蓋了加爾文主義救贖論和阿民念主義救贖論之間不同的程度。無疑在這方面，它誤導了許多人。按著形式，著重點是落在那些形容詞上，這很自然就使人以為，在關於神拯救人的三件偉大作為上，雙方爭論的只是那些形容詞而已 – 這使人以為雙方在什麼是揀選，救贖，內在蒙恩的恩賜上是互相認同的，只是在和這些相關的人的地位方面有所分歧：第一，揀選是不是以預見的信心為條件；第二，是不是救贖是給所有人的；第三，恩典是不是不可抗拒的；但這完全是一種誤解。在每種情形中，形容詞的改變就涉及到名詞的改變。一種有條件的揀選，一種普世的救贖，一種可以被抗拒的內在施恩，這和加爾文主義所宣告的揀選，救贖和內在恩典並不是同一回事。真正的問題不在於這些形容詞是否恰當，而在於這些名詞的定義是什麼。當爭論首先開始的時候，雙方對此都看得很清楚，我們也要看得很清楚，這非常重要，因為否則我們就根本不能有意義地來討論加爾文主義和阿民念主義的爭論。把不同的定義並列排出來，這樣做是值得的。

1. 阿民念主義者所定義的神揀選的作為就是神決心把一種合乎資格的人－就是在基督里的信徒3，接納為兒子，接入榮耀里。只是基於神預見個人出於自己的願意，決意相信這個有可能發生變化的事實，揀選才成為神決心對個人的接納。在揀選的命令中，沒有什麼保證了這群信徒是有任何的人數；神不定意使任何人相信。但是加爾文主義者定義的揀選是神選擇一群具體的，不配的人，得救脫離罪，被帶進榮耀里，為此目的被基督的死所救贖，因聖靈的有效呼召被加給信心。阿民念主義者說，「我把我的揀選歸於我的信心」，加爾文主義者說，「我把我的信心歸於我的揀選。」很明顯，這兩種對揀選的觀念是分別很大的。

2.基督救贖的工作，按照阿民念主義者的定義就是除去一種障礙(得不到滿足的公義的要求)，這障礙攔阻了神按他所願意的把赦免加給罪人，這加給是以他們相信為條件的。按照阿民念主義者的觀點，救贖使神有權利作出這種給予，但它本身沒有確保任何人會接受赦免；因為信心是出於人自己的，不是從加略山上臨到人的恩賜。基督的死為人運用得救的信心創造了一個機會，但它所成就的只有這些。然而，加爾文主義者把救贖定義為基督代替某些具體的罪人承受了罪的刑罰，藉此神與他們和好，他們欠懲罰的債就永遠被摧毀了，有得永生的權利為他們爭取得到。因此，他們現在在神眼中有權利得到信心的恩賜，作為進入享受產業的手段。用另外一句話說，加略山不僅僅使拯救那些基督為他們而死的人成為可能，它還確保了他們要被帶領得到信心，他們的得救成為事實。十字架拯救。在這方面阿民念主義者只會說：「沒有了加略山，我是不會得到我的拯救的」，加爾文主義者說，「基督在加略山上使我得到我的拯救」。前者使十字架成為得救的必要條件，後者把它看作是實際使人得到拯救的原因，把包括信心在內的各樣屬靈祝福的源頭歸回在加略山上神和他的兒子之間所作的那偉大的和解。很清楚，這兩種對救贖的觀念是相當不一樣的。

3. 阿民念主義者定義聖靈賦予內在恩典的恩賜是「道德的勸說」，僅僅是使人明白神的真理。他們認為，其實，他們堅持，這本身並不保證有任何人會作出信心的回應。但是加爾文主義者把這種恩賜定義為不僅僅是一種光照，還是一種神在人裡面所作的重生的工作，「除掉他們的石心，賜給他們一顆肉心，更新他們的意志。用他的大能決定他們要來向善，並有效地吸引他們來就耶穌基督。但他們來是極其自由的，因他們的願意是被主的恩造成的。」4 恩典是不可抗拒的，這是因為它摧毀了要抵抗它的品性。在這方面，阿民念主義者滿足於說，「我決定要相信基督，我想好了要成為一個基督徒」，加爾文主義者希望用更神學化的方式來講到他的歸正，清楚講明它到底是誰的工作:

我靈受困,多年在牢獄中,
被罪包圍,黑暗重重;
主眼發出復活榮光,
我靈蘇醒,滿室光明!
枷鎖脫落,心靈獲釋,
我就起來跟隨主行。5

很清楚，這兩種對內在恩典的觀念彼此對立得非常厲害。

在這裡加爾文主義者認為，阿民念主義對神揀選，救贖和呼召的作為的看法，認為這些作為並不拯救人，這正是切中這些用詞聖經意義的要害；按著阿民念主義的看法說神揀選信徒，基督為所有人而死，聖靈使那些接受神的話語的人復活，這實際上就是說，按著聖經上的意義神沒有揀選任何人，基督沒有為任何人而死，聖靈沒有使任何人復活。因此這場爭論的核心在於這些聖經用語，以及其他在救贖論上很重要的用語，比如說神的愛，恩典之約，「拯救」這個詞本身，以及它的同義詞，它們到底是什麼意思。阿民念主義都用同樣原則來解釋這些用語，這原則就是拯救不直接依靠神的任何命令或者作為，而是依靠人相信的獨立活動。加爾文主義者堅持這原則本身是不符合聖經，不敬虔的，這樣的解釋是明顯曲解了聖經的意思，在福音運用的每一處破壞了福音。這點，正是這點，就是阿民念主義引發的爭論要點所在。

在第五個方面，五點論的形式是有不足之處的。它本身的形式(對阿民念主義宣告的一系列否認) 給人造成一種印象，就是加爾文主義是對阿民念主義的一種修正，在自然的順序上阿民念主義肯定是居先的，而發展形成的加爾文主義是它的一種旁支。即使有人說明按歷史事實來說這是假的，許多人依然會留有懷疑，認為這兩種觀點本身的關係就是如此。因為人普遍認為阿民念主義(我們現在要看到，它和我們今天的新福音有相當緊密的對應關係) 是使用一種「自然」，不帶偏見，不複雜化的方法看聖經的結果，加爾文主義是一種不自然的派生，不是出於經文本身，而是用不聖潔的邏輯作用在經文上，把它們強迫塞進它們本身沒有說明的一種系統化的框架，以此扭曲它們明
白的意思，破壞它們的平衡的產物。

不管個別的加爾文主義者到底如何，如果以此作為對加爾文主義的一種概括性說明，這就沒有什麼比它更遠離事實真相的了。肯定的是，阿民念主義在某種意義上是 「自然」的，在這方面它代表了人墮落後的思想對聖經教訓的一種有特性的曲解，就算在得救以後，人還不能棄絕這種幻象，以為他是自己命運的主人，是他靈魂的元帥。這種曲解從前就出現過，出現在早期教父時代的伯拉糾主義和半伯拉糾主義中，以及後來的經院哲學，從十七世紀以來再度出現，在羅馬天主教神學，以及新教徒當中不同類型的唯理主義的自由主義和當代福音派教導中均有出現，無疑它會一直與我們同在。只要墮落的人的思想還是目前這個樣子，阿民念主義的思維方式就會繼續成為一種自然的錯誤類型。但從另外一種意義上，這並不是自然的。事實上，正是加爾文主義，它按照聖經自然，人可能想到的無可迴避的意思去理解聖經；加爾文主義堅持聖經實際說的話；加爾文主義堅持要認真看待聖經的宣告，就是神施拯救，他拯救那些他揀選要拯救的人，他用恩典，在行為以外來救他們，讓沒有人可以誇口，基督賜給他們，是一位完全的救主，他們全然的得救是從十字架臨到他們的，救贖他們的工作在十字架上已經成就了。把當得的榮耀歸給十字架的是加爾文主義。當加爾文主義者唱道，

離此遙遠有一座城，城外有個青山，
在那山上主被釘死，替人受苦萬般，
我只能信我主受害，是為我眾罪人；
他死，我們能得赦免,
他死，使我們變為良善；
被他寶血拯救，
使我們最後能上天堂。

他是說真的，他不會曲解那強調的聲明，說神在他兒子之死上拯救的目的只不過是一種無效的願望，它是否成就取決於人是否願意相信，以致神所能做的一切，基督已經死去的，根本是沒有一個人已經得救。他堅持聖經把十字架看作是對神拯救大能，而不是他無能為力的啟示。基督不是為假設的信徒贏得了一種假設的拯救，不是給任何可能會相信的人的僅僅一種拯救的可能性，而是對他自己的選民的一種真實的拯救。他的寶血真正確實「是為我眾罪人」；他把自己獻上，他要達到的果效確實發生了，正是因為十字架就是十字架的緣故。它的拯救能力不取決於加在它上面的信心；它的拯救能力如此之大，信心都是從它而出的。十字架為基督為之而死的所有人牢靠取得了完全的拯救。所以，「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」6

現在，加爾文主義救贖論的真實本質已經變得很清楚了。它不是人工的奇怪的東西，不是過分大膽的邏輯的產物。它的中心任信信條，即神拯救罪人，基督用他的血救贖了我們，是聖經和信徒的心共同見證的。加爾文主義者是一個在人面前承認他的神學，和他禱告的時候在神面前心裡所相信的一致的基督徒。當他為其他人的靈魂懇求時，或者當他順服在他裡面自然而生的敬拜的衝動，促使他舍己不取一切的讚美，把他得救一切的榮耀歸給他的救主的時候，他全時間都在思想，講述在每個基督徒所行之道上神主權的恩典。加爾文主義是刻寫在在基督里新造的人心裡的神學，而阿民念主義則是因軟弱理智所犯的罪，說它自然，意思就像說所有這般的罪都是自然的一樣，即使對重生之人也是如此。加爾文主義的思維就是基督徒在理智的層面上回歸自己；阿民念主義的思維則是基督徒因肉體的軟弱不能成為自己。當基督教教會不被爭論和虛假的傳統分心，堅持聖經實際所說的話時，它一直堅持和教導的就是加爾文主義；它就是早期教父對「五點論」教導的所作見證的本質所在，可以引用的例子是極多的。(歐文在救贖方面引用了一些，我們可以在約翰吉爾所著的《神之因與真理》［The Cause of God and Truth］中看到極多一系列的印證。) 所以，把這種救贖論稱為加爾文主義其實是最誤導人的，因為它不是約翰加爾文和參加多特總會神學家所獨創的，而是所啟示的神真理，以及大公基督教信仰的一部分。「加爾文主義」是幾個世紀以來人的偏見用來反對它所用的「惡名」，但這事情本身正是合乎聖經的福音。7

鑒於這些事實，我們可以直接回答我們開始的問題。

「但肯定的是，歐文所做的豈不是捍衛有限救贖嗎？」其實不是。他所做的遠不止於這點。嚴格來說，歐文這本著作的目的根本不是為了辯護，而是建設性的。這是在聖經上，在神學上的一種探求，它的目的很簡單，只是想弄清楚聖經對福音的中心論題 － 救主所作成的工作 －是怎樣教導的。正如它的書名所宣告的那樣，這是對救贖和在基督血里的復和，它的功德，由此帶來的滿足的論述。就像在他之前多特總會的神學家們一樣，歐文其實要回答的只是這一點：福音是什麼？所有人都同意福音就是宣告基督是救贖主，但是對他救贖工作的本質和範圍存在爭議。那麼，聖經是怎麼說的？聖經是怎樣講基督工作的目的，它的成就的？這是歐文關心要說明的問題。的確，他用了一種直接，辯論的方式來解決這個問題，把他的書寫成是辯論性的形式，為的是反對那種 「廣泛的認為 . . .就是普遍的贖價，基督為所有付上的；就是他死是為了救贖所有人，每一個人」。8 但是他的這部作品是一篇系統性的解經論述，不僅僅是一篇插曲式的爭辯。歐文把這場爭論看作是提供了一次機會，全面展示相關的聖經教導，其本身正確的次序和聯繫。正如胡克（Hooker）的《教會政體法則》（Laws of Ecclesiastical Polity）一樣，辯論本身是附帶，第二重要的，它們主要的價值在於作者使用這些辯論來進一步說明他自己的目的，表明他自己的論據。

這論據實際上非常簡單。歐文認為促使他寫這本書的問題 – 贖罪的範圍 – 涉及了那進一步的問題，就是它的本質，因為如果基督獻上贖罪祭，為要拯救一些人，而這些人最終滅亡了，那麼它就不可能確保使它定意要拯救的人真正得救的和解。但是歐文說，聖經說的正是這樣一種和解。他論文的前兩卷充分表明了按照聖經，救贖主的死確實按著它的目的，拯救了他的百姓這個事實。第三卷是一系列的十六條證據，反對普救論的假說，全部都是為了表明，在一方面聖經說基督救贖之工是有效的，排除了它是為任何滅亡的人所預備的；另一方面，如果它原本打算的範圍是普世性的，那麼要不是所有人都將得救 (聖經否認這點，那些鼓吹「普遍贖價」的人不確認這點)，要麼父與子在他們打算要做的事情上就是已經失敗了 –歐文說，「這樣的說法對我們來說是褻瀆的，有損神的智慧，能力和完全，同樣是貶低了基督之死的價值。」歐文的論證讓人對這難題的看法發生了一系列的改變。9

最後在卷四，歐文極有說服力地表明，人所謂證明基督為那些不會得救的人死了的三種類型經文（就是說他為「世人」死了，為「人人」死了，和那些認為他為他們死了的人滅亡的經文），按著正確的解經原則，並不是教導這樣的事情；而且普救論所建基於其上的神學推理其實是相當錯誤百出的。在歐文的著作中，他一點接一點對基督為每一個人死了，連那些滅亡的人也不例外的宣稱作了真正福音性的評價。這種宣稱遠遠沒有大大突出神的愛和恩典，還是對他的愛和恩典，對他自己的不敬，因為它把神的愛削減成為一種無能為力的願望，把整個所謂「拯救」恩典（依照這種觀點「拯救」其實是名不符實）的運行變成了一種巨大的神的失敗。還有, 它遠遠沒有尊崇基督之死的功德和價值，還使它變得廉價，因為它使得基督徒然死了。最後，它遠沒有給信心更多的鼓勵，而是完全摧毀了得救確據的聖經根基，因為它不承認知道基督為我死了（或為我做過的，現在為我做的任何事情）,這就是得出我永遠得救這結論的充足根據；按照這種觀點，我的得救不是取決於基督為我做了什麼，而是取決於在這以後我為自己做了什麼。

因此，這種觀點把聖經給神的愛，基督的救贖的榮耀奪了過來，在聖經明確說「不是靠行為，免得有人自誇」10的地方引入了自我拯救這個違反聖經的原則。你是不能二者兼收的：一種範圍是普世的贖罪是一種被貶低的贖罪，它失去了救人的能力，它由得我們自己救自己。普遍贖價的教訓一定要作為一個嚴重錯誤相應被拒絕，正如歐文拒絕它一樣。然而，與之對立的，歐文所表明的教訓，正如他自己表明的那樣，是符合聖經，榮耀神的。它高舉了基督，因為它教導基督徒單單榮耀他的十字架，單單從他們救主的死和代求那裡吸取他們的盼望和確據。換一句話說，它是真正福音性的。它確實是神的福音，大公教會的信仰。

可以很妥當地說，自從歐文出版了他的這本著作以來，還沒有人寫成可以與之相比的，關於三一之耶和華計劃，行出的救贖之工的解經著作，也沒有這個需要。安德魯湯森（Andrew Thomson）在評述這本著作時說，「歐文讓你感覺到他已經講完了他的題目，他也已經把它徹底講清楚了。」11 在這裡可以很明顯看出這點。他對所討論要點的經文的解釋是確定的；他神學構造的能力是超人的；要討論的沒有什麼是被遺忘的，就本人能發現的而言，從他那時候起，沒有什麼對他立場的正反論證是他自己沒有注意到，沒有作出回應的。有人以為改革宗的神學家用跳動，不連貫的邏輯來得出他們的立場，人查遍他的這本書，卻找不到這樣的事情；人所能找到的一切就是實在，窮盡心思的解經，以及對聖經思路的仔細跟從。歐文的著作是對福音核心建設性，範圍廣闊的聖經分析，人一定要按照如此認真看待他的這本書。不可把它當作是為一種傳統的特殊話題而作的特別辯護一筆勾銷，因為沒有人可以把限定，或者具體的贖罪當作是加爾文主義邏輯的怪胎而加以否認，除非他可以把歐文證明它是聖經對救贖一致說法的一部分，是用一段又一段清楚明了的經文教導出來的論據駁倒。至今還沒有人可以做到這點。

謝謝姊妹介紹！

5# 追求永生

不客氣。 望大家都來讀一下，審思我們自己的信仰是否的確符合聖經的教導。

有人向我們發問：「你說要重拾福音，你的意思豈不只是要我們都變成加爾文主義者嗎？」

我們假設這個問題關心的是實質，而不是用詞。我們叫不叫自己是加爾文主義者，這並不重要；重要的是我們應該按照聖經來認識福音。但我們認為，這事實上就是按照歷史性的加爾文主義認識福音那樣來認識福音。另一個選擇就是誤解，歪曲福音。我們先前說過，當代福音派運動在總體上已經不再用舊的方式來傳福音了，我們要坦白承認，新福音因著偏離了舊福音，在我們看來就是歪曲了聖經的信息。我們現在可以看出到底什麼出了問題。我們的神學標準已經被貶低了，我們的思想已經被改變，習慣去思想十字架是一種比救贖要少的救贖，思想基督是拯救得少的救主，神的愛是一種軟弱的感情，離開人的幫助就不能攔住任何人下地獄，信心是神為達此目的而需要的人的幫助。因此，我們不能再自由地去相信聖經上的福音，或者去傳這福音。我們不能相信，因為我們的思想被神人合作論的苦工所纏累。我們被阿民念主義的觀點纏繞，以為如果信和不信是人要負責的舉動，那麼它們必然是獨立的作為；所以我們不能自由去相信我們得救是完全本乎神的恩典，因著信，這信心本身是神的恩賜，是從加略山上流到我們身上的。我們而是使自己落入一種讓人感到迷惑的對救恩的雙重思辨，一時對我們自己說，這是完全依靠神的，一時又認為這完全取決於我們。由此而來的思想迷糊搶奪了我們當歸給神的極大榮耀，是他開始了拯救，完成了拯救；我們也剝奪了自己極大的安慰，這安慰就是認識到神是愛我們的。

當我們傳福音的時候，我們那虛假的前提預設使我們說出與我們打算要講相反的話來。我們要傳揚基督是救主（這是對的）；然而我們最後卻是說基督使拯救成為可能，由得我們成為我們自己的救主。事情是這樣的：我們要高舉神拯救的恩典和基督拯救的大能，所以我們宣告神救贖的愛是給任何人的，基督死了是為了救所有人，我們宣告神恩典的榮耀要用這些事實來加以衡量。然後，為了避免出現普救論，我們不得不貶低我們先前高舉的，解釋說，除非我們加添一些什麼，否則神和基督所做的一切都不能救我們；實際拯救我們的決定性因素是我們自己的信。我們說的就是 – 基督靠著我們的幫助來救我們，當人徹底思想這點，這句話的意思是 – 我們靠著基督的幫助自己救自己。這是一種空洞的大剎風景。但如果我們一開始就確認神拯救的愛是給所有人的，基督救人的死是為了所有人的，卻拒絕成為普救論者，那我們就沒有什麼別的可說了。當我們這樣論述事情的時候，我們要弄清楚我們做了些什麼。我們沒有高舉恩典和十字架；我們限制了救贖，比加爾文主義更為利害；因為加爾文主義宣稱基督的死按其本身，拯救了所有它打算要拯救的人，而我們否認基督的死按其本身，是足以拯救任何一個它打算要拯救的人。12我們恭維不思悔改的罪人，向他們保證說，悔改和相信是在乎他們的能力，神不能令他們這樣做。也許，為了使這保證變得合乎情理，我們也貶低了信心 (「這很簡單 – 只要向主打開你的心. . .」)。肯定的是，我們實際上就是否認了神的主權，破壞了真信仰的基本信念 – 就是人永遠是掌管在神的手中。事實上，我們失去了很多。也許正因為如此，我們的傳福音生出如此少的敬畏和謙卑，我們那些自稱相信的人如此自信，對自己的認識如此缺乏，在聖經認為是真悔改果子的好行為上如此缺乏，這就毫不奇怪了。

歐文的這本著作可以幫助我們擺脫退化的信心和這種的傳福音。如果我們聆聽他，他要教導我們如何相信聖經上的福音，也要教導我們如何傳這福音。首先，他要帶領我們在一種真正拯救的擁有主權的救主面前跪下，為了那救贖的死，確保所有他為之而死的人都要進入榮耀里而去讚美他。說除非我們按照參加多特總會的神學家們所看的來看十字架，否則就是還沒有看到十架的完全意義，這並不過分 – 他們看十字架是福音的中心，一邊是全然無能力和無條件的揀選，一邊是不可抗拒的恩典和最終的保守。只有當贖罪祭按照這四個真理的條件加以定義時，十字架的完全意義才得以顯明。基督死了，是為了拯救一群人數確定的無助的罪人，神已經把他無條件的拯救的愛加在這些人身上。基督的死確保了他對所有他為他們承擔了罪的人的呼召和保守，保守他們有現在和最終的得救。這就是加略山過去的意義，現在的意義。十字架在過去拯救；十字架現在還拯救，這是真正福音信仰的核心；正如寇佩爾（Cowper）所唱的那樣:

親愛死去羔羊，你的寶血
永遠不會失去大能，
直到全體被買贖神之教會
得拯救不再犯罪。

這是支持那古舊福音的得勝確信，這也是支持全本新約聖經的，這也是歐文要教導我們毫不動搖去相信的。

待續。。。

那麼其次，如果我們聽他說的，歐文可以使我們釋放，去自由傳這合乎聖經的福音。這個說法聽起來可能互相矛盾，因為人經常以為那些不願意傳基督死了是為了拯救每一個人的人，就是根本沒有福音可傳。然而相反，他們有的正是新約的福音。傳「神恩惠的福音」是什麼意思？歐文只是簡單附帶地觸及這個問題，13 但是他的評論是充滿亮光的。他告訴我們，傳福音並不是告訴會眾神已經把他的愛加在他們每一個人身上，基督已經死了，為了拯救他們每一個人，因為這些講法按照聖經理解，將意味著他們全部都要毫無例外地得救，人是不可能知道這是真是假。知道自己是神永恆的愛，基督救贖的死的對象，這是屬於個人的確據，14 按著事情本身來說，是不可能發生在人行使信心之前的；這是從一個人已經相信這個事實推論出來的，而不應當被當作一個人應當相信的理由。按照聖經，傳福音完全就是向人宣告下列四個事實，宣告它們是從神而來的真理，是所有人當相信，並相應採取行動的:

1.所有人都是罪人，不能做任何事情自己救自己；
2.耶穌基督，神的兒子，是罪人完全的救主。對最大的罪人也是如此；
3.父與子向所有認識到自己是罪人，信靠基督作救主的人應許，他們要被接受進入蒙恩之中，沒有一人會被趕出去 – 這應許是「確定無誤的真理，建立在基督獻祭本身對它定意對象（不管是多是少）來說是超級豐富地充足這個事實上的」；15
4.神把悔改和相信當作一種蒙恩之後的責任，要求每一個聽了福音的人「認真，完全按照福音的應許，把自己的靈魂安穩倚靠在基督身上，看他是全然充足的救主，能解救，拯救那些藉著他到神這裡來的人，直到極處；他預備好了，能夠，願意通過他的寶血和他充足贖價，拯救每一位為此目的自願擺上自己交給他的人。」16

傳道人的任務，用另一句話來說，就是要彰顯基督，解釋人對他的需要，他充分能夠拯救，他向所有真正歸向他的人獻上自己，應許作他們的救主；傳道人的任務就是盡自己所能完全表明這些真理如何應用在他面前的會眾身上。他不應當說，他的聽眾不應當問，基督是具體為了誰而死的。「福音從來一次也沒有要求任何人去詢問在基督的死是為了哪些具體對象這件事上神的旨意和目的。每一個人都要完全肯定他的死對信他，順服他的人是有益的。在人行使得救的信心之後，它就落在信徒身上，讓他的心明確知道，按照他在他裡面的，給他的，基督的死所結出的果子知道，神差遣他的兒子，特別為他而死的美意和永遠的愛」17 但這決不是在行使信心之前的事。福音要求他去做的，很簡單就是行使信心，這是按著神的命令和應許，他既得到保證可以做，也是他一定要去做的。

下面講一講這種對什麼是傳福音的認識有何意義。

首先，約翰歐文所傳講的古舊福音並不比現代福音更少傳完全和白白的救恩。它向人表明了相信的充足理據（基督的能力，以及神的應許），以及要來相信的有說服力的動機（罪人的需要，創造主的命令，這也是救贖主的邀請），新福音靠著宣稱普遍的救贖，在這方面沒有占上任何優勢。肯定的是，古舊福音沒有留下任何餘地給廉價的多愁善感,把神給罪人的無條件的憐憫變成在神那一方的本質上的心軟,是我們理所當然認為就是這樣的；它也不容得把基督降格，把他表現為一個受到挫敗的救主，因著人的不信，他所希望要做的就要落空；它也不沉迷於對不相信的人所作的傷感的呼籲，讓基督來救他們脫離苦境，卻失望而回。古舊福音是不曉得現代講壇上所傳講的讓人同情可憐的救主和可憐的神的。那古舊的福音對人說，他們需要神，而不是神需要他們（這是一種當代的謊言）；它不是勸人去憐憫基督，而是宣告基督已經憐憫了他們，儘管憐憫是他們最不配得的東西。它從來不會失去對神的威嚴和它所宣講的基督的大能的看見，而是根本棄絕任何使得他自由運行的全能變得模糊不清的宣講。

那麼，這是不是說，那古舊福音的傳道人是被禁止，或者受到局限，不能把基督傳給眾人，邀請他們來接受他呢？根本不是。事實上，正因為他認識到神的憐憫是滿有主權，是白白的，他在傳講的時候就能夠比傳講新福音的人更多多給人傳講基督；按著他的原則，基督傳給人，這本身更加奇妙，而在那些認為神的本性是一定要愛所有罪人的人的眼中，這決不是一件令人驚奇的事情，而只是理所當然的事。請思想，那聖潔的造物主，從來不需要人來使自己得到滿足，完全可以公義地把我們這些墮落的人類永遠放逐，不加憐憫，竟然實實在在地選擇來救贖他們中的一些人！他自己的兒子願意經歷死亡，下到陰間去拯救他們! 現在他在寶座上，他用福音里的話向罪人說話，用滿有同情的邀請，叫罪人可憐自己，選擇生命，以此催促命令他們悔改相信! 古舊福音的傳講就是以這些思想為焦點，圍繞著進行的。這是完全讓人驚奇的，正是因為所有這些沒有一樣是人可以認為是理所當然的。

但也許最讓人驚奇的 -  在福音真理一切神聖的基礎中最神聖的一點 -  就是「主基督」（歐文最喜歡這樣叫他）反覆向有罪的罪人發出的無條件的邀請，讓他們到他這裡來，使他們的心靈得安息。這些邀請之所有滿有榮耀，是因為它們是由一位全能的君王發出的，因為這是那依然屈尊俯就發出這邀請的坐在寶座上的基督的榮耀的主要部分。福音事奉的榮耀在於傳道人作為基督的使者來到人這裡，他得到命令，要親自向在場的每一個罪人發出這位君王的邀請，命令他們都要迴轉，活過來。歐文自己在給
不信的人所作的演說中有一段是詳細講到這一點的。

"請思想基督邀請，呼召你們到他這裡來得生命，拯救，憐憫恩典，平安和永遠的救恩，在這其中他無限的屈尊和大愛。聖經里記載了許許多多這樣的邀請和呼召，它們全部充滿了有福的勸勉，神的智慧曉得這些鼓勵是適合那些失喪，知罪的罪人的.... 宣告，傳講這些，耶穌基督仍然站立在罪人面前，呼召，邀請，鼓勵他們到他這裡來。

這就是他現在對你們說的話：你們為什麼要死呢? 你們為什麼要滅亡呢? 你們為什麼不愛惜你們自己的靈魂呢? 在那正要臨到的忿怒的日子，你們的心可以忍受，你們的手還可以堅強有力嗎?... 看著我，得救吧；到我這裡來，我要除去你們一切的罪惡，憂愁，恐懼，重擔，使你們的靈魂得安息。來，我懇求你們；把一切耽延，推遲扔開；不要再拒絕我；永世就在門口... 不要如此恨我，寧願滅亡而不接受我的拯救。
"這些，以及類似的事，是主基督不斷向罪人的心宣告，宣揚，懇求和催促的.... 他籍著傳道做成這樣的事，好像他就在你們當中，站在你們中間，親自對你們每一個人說話。他命定了福音的工人來到你們面前，代替他來對你們說話，把奉他的名發給你們的邀請認定看作是他親自的邀請（林后5：19,20）。18

這些邀請是普遍的；基督向他們發出這些邀請，把他們當作罪人，就是罪人，是對每一個人的，只要他相信神是真實的，就一定要把這些邀請看作是神親自對他說的話，接受伴隨著這些邀請而來普遍的保證，就是所有到基督這裡來的人都要被他接納。還有，這些邀請是真實的；基督確確實實為所有聽從福音的人獻上他自己，對所有信靠他的人來說確實是一位完全的救主。在傳福音中，救贖的範圍這個問題是不被提起的，要傳講的信息就是這麼簡單 -  就是基督耶穌，滿有主權的主，為罪人死了，現在邀請罪人無條件地到他這裡來。神命令所有的人悔改和相信；對所有這樣做的人，基督都應許給他們生命和平安。而且，這些邀請是滿有恩典，令人驚奇；人蔑視，拒絕這些邀請，在任何情形下都不配得這些邀請，然而基督依然發出這邀請。他不需要這樣做，但他確實這樣做了。「到我這裡來. . 我就要使你們得安息」，這依然是他對世人所說的話語，從來沒有被取消，永遠要被傳講。他的死確保了所有屬他的人得到拯救，人當在各處傳揚他這位完全的救主，所有的人都要被邀請，催促來相信他，無論他們是誰，無論他們曾經是何等的人。古舊福音的傳講是根基在這三種看見之上的。

那種以為按照這些原則的傳福音和阿民念主義者的傳福音相比，必定是貧血的，半心半意的看法是錯誤的。那些研究古舊福音的偉大傳道人，比如說班楊（歐文他自己是極為仰慕他的講道的），懷特腓，或者司布真的書面印行佈道的人會發現，實際上他們宣揚救主，呼召罪人到他這裡來，是帶著完全，熱心，熱切和打動人的力量，在更正教講道文學中是無與倫比的。經過分析可以發現，那使得他們的講道帶著如此獨特的能力，使他們的聽眾帶著心靈破碎的喜樂，被神恩典的豐富所震撼 – 可以說，就算面對心腸剛硬的當代讀者，它依然發出能力 -  其秘訣在於他們堅持恩典是白白無條件的這個事實。他們知道，除非人意識到神不需要揀選拯救一些人，不需要賜下他的兒子去死；否則人對神的愛的長闊高深就連一半也認識不了。基督也不需要代替人的定罪來救贖人，他也不需要像他所做的那樣毫無分別地邀請罪人到他這裡來；神恩待人，這完全是出於他自己無條件的旨意。 明白了這點，他們就強調這點，正是這種強調使得他們的福音傳講自成一派，高人一頭。

其他的福音派人士，其掌握的恩典神學更為表面，不夠完全，在傳福音的時候把重點放在罪人需要赦免，平安，能力上，放在讓他們去「決志相信基督」的方法上。不可否認，他們的傳講是成就了好事的（因為神會使用他的真理，即使人不完全掌握它，把它與錯誤混在一起），但這種傳福音總是召人批評，太過以人為中心，敬虔主義；但要用一種強調上述各點，在一切事情當中強調主耶穌基督無條件的愛，心甘情願的屈尊俯就，長久的忍耐，無限的愛的方法去傳福音，這隻有（必然如此）加爾文主義者，以及那些一開始向不信的人講道，就落入加爾文主義的思維方式的人，比如說衛斯理兄弟，才能做到。毫無疑問，這樣的傳福音是最符合聖經，最造就人的；因為再也沒有什麼比福音對罪人的邀請更榮耀神，更高舉基督的了，當所有的強調放在信心由此而出的恩典無條件的大能上時，再也沒有什麼是更有能力去喚醒和確立信心的了。看來，那些傳講古舊福音的傳道人的確是唯一因著他們的立場，能夠正確分解在基督白白賜給罪人這件事上神良善的啟示的人了。

其次,古舊福音捍衛了新福音失去的價值觀。我們在前面看到，新福音因著宣揚普世的救贖和神對所有人拯救的計劃，而強迫自己去否認父和子在拯救人這件事情上是擁有主權的，因而使恩典和十字架變得廉價；因為它對我們保證說，當神和基督已經做完他們所能夠，或者所願意做的一切事情之後，神要拯救一個人的旨意成就與否，是最終取決於每一個人自己的選擇的。

這種觀點有兩種很不好的結果。首先這會迫使我們誤解我們一直在講的福音里基督恩典邀請的意義；因為我們這樣，就不是把它們看作一位大能的滿有主權的君王溫柔忍耐的表達，而是把它們看作是一種無能的願望的可憐請求；這樣，坐在寶座上的主就突然變作一位弱小，徒勞的人物，無助地敲著人的心門，對於這心門他沒有能力打開。這是對新約的基督一種可恥的侮辱。第二種後果同樣嚴重：因為這種觀點實際上就是否認了在作至關重要的決定時我們需要依賴神，是把我們從他的手中拉出去，實際上就是告訴我們那罪教導我們的，要我們看自己是我們命運的主宰，我們靈魂的主人，這樣就是破壞了人與他的創造主之間的信仰關係的基礎。新福音的信徒常常既不敬畏也不敬虔，這就不令人感到奇怪了，因為這正是這種教導很自然的結果。

然而，古舊福音講得非常不一樣，有很不一樣的結果。一方面，在講論人對基督的需要時，它強調了某些新福音實際上是忽略了的事情 -  就是沒有內心的更新，罪人不能聽從福音，正如不能服從律法一樣。另一方面，在宣告神拯救的大能時，它宣告神是人歸正的創始者和主要作用者，當福音去更新人的心，吸引他們到他自己這裡來的時候，神就籍著他的靈來到人身上。相應地，古舊福音在應用這信息的時候，一面強調相信是人的責任，同時也強調相信不在於人的能力，而是神必須賜下他所命令的。它宣告，不僅僅是人一定要到基督這裡來得拯救，而且除非基督親自吸引他們，否則他們就不能來。這樣它就是在努力推翻人的自信，讓罪人知道他們的拯救完全是在他們的能力之外，把他們關在自我絕望中，不僅是為了他們的義，還是為了他們的信心的緣故，去依靠一位滿有主權的救主榮耀的恩典。

因此，傳講古舊福音的傳道人不大可能樂意去使用「決志相信基督」這種現今的用語來命令人，用這種形式去表達這福音的應用。因為在一方面，這句話給人帶來一種錯誤的聯繫。它有選舉一個人就職的意思 -  在這樣的事情當中，候選人除了提出讓自己供人選舉以外，就沒有其他事情可做了，然後所有的事情都是由投票人獨立的選擇來決定。但我們不是投票選舉神的兒子就職作我們的救主，他也不是消極被動，傳道人代表他拉票，鼓動人支持他的事業。我們不應當把傳福音看作是一種選舉拉票。還有另外一方面，這句話掩蓋了在悔改和相信中至關重要的東西，就是人要舍己，親自來就基督。決志相信基督這句話，和到他這裡來，以他為安息，離棄罪和自我的努力，聽起來是不大一樣的；它聽起來是某樣比這輕微得多的東西，相應地是在福音對罪人實際的要求方面灌輸有缺陷的觀念。從任何角度它都不是一種很恰當的用詞。

對於這個問題：我當怎樣行才能得救？
古舊福音回答說：相信主耶穌基督。

對進一步的問題：相信主耶穌基督是什麼意思？
它的回答是：這意思就是認識自己是一個罪人，基督已經為罪人死，要拋棄所有的自以為義和自我信靠，把自己完全俯服在他面前，求赦免，求平安；藉著聖靈更新人心，把人天然的與神為敵，叛逆神換掉，改為一種感恩順服基督旨意的靈。

對於更進深的問題：如果我沒有天然的能力，我怎麼可以相信基督，悔改？
它回答道：按著你的本相，仰望基督，對基督說，對基督呼求；承認你的罪，你的不思悔改，你的不信，把自己俯服在他的憐憫之上；求他賜給你一顆新心，在你裡面動工做成真悔改，真信心；求他除去你不信的噁心，把他的律法刻在你裡頭，使你從此永遠不再遠離他。轉向他，盡你所能信靠他，禱告求恩典，讓你更徹底地迴轉和信靠；帶著盼望使用恩典的手段，在你努力靠近基督的時候，盼望他臨到你身旁；守望，禱告，讀神的話語，聽神的話語，與神的子民一道敬拜和相交，一直這樣，直到你毫無疑問，知道你確實已經是一個改變的人，一位悔改的信徒，你所渴慕的新心已經被神放在你裡面。

這種建議的著重點就是人需要直接呼求基督，以此作為第一步。

"不要讓良心使你徘徊，
也不可夢想你是否合適；
他所要求的一切條件
就是認識你對他的需要" -

所以不要等你認為你是一個更好的人才採取行動，而是要真誠地承認你的敗壞，此時，此地就把你自己交給那唯有他才能使你更好的基督；等候他，直到他的光在你的心裡發現，正如聖經應許了這必然要如此的一樣。任何不及這種直接面對基督的做法都是對福音的不順從。古舊福音是這樣命令它的聽眾去做這靈里的操練的。 「我信 – 但我信不足，求主幫助」：這一定要成為他們的呼聲。

古舊福音宣告時，是帶著確信，它所見證的基督，就是當聖經里要求人信靠他的邀請得到宣講，應用時，實際宣告的那一位，當話語傳開去，這一位基督不是在消極等候人做決定，而是無所不能地積極動工，用這話語，藉著這話語動工，帶領他的子民來相信他自己。新福音的傳講通常是被描述為一種任務，要「把人帶到基督這裡來」 – 彷彿只有人在動，而基督是靜止不動的。但是傳講古舊福音的任務可以被更恰當地描述為把基督帶到人這裡來，因為那些傳講這古舊福音的人知道，當他們做工，把基督帶到人的眼前時，他們所宣告的大能的救主通過他們的宣講正在忙碌做自己的工作，用救恩眷顧罪人，喚醒他們相信，在憐憫中吸引他們到他面前。

這就是歐文要教導我們傳講的更為古舊的福音：在基督里神滿有主權的恩典的福音，基督是信心和拯救的創始者和成終者。這是唯一可以按著歐文的原則去傳講的福音，但那些嘗過它的甘甜的人，在任何情況下都不會再去尋找另外一種福音了。在相信和傳福音方面，正如在其他事情上一樣，耶利米的話依然有實際的意義：

「耶和華如此說，你們當站在路上察看，訪問古道，那是善道，便行在其間。這樣，你們心裡必得安息。」 19 T像歐文希望禁止我們去行的那樣，我們不去拿過那迎合潮流的現代福音代替品，歸根到底，對我們，對教會都不是一件壞事。

還有很多話要講，但繼續講下去就要超過一篇介紹性文章的範圍了，我講上述的話只是為了表明，在當今，我們最認真地去看歐文對聖經所說基督救贖工作的分析，這是何等重要。

我只需要補充對這本論述本身的幾點說明。這是歐文的第二部主要著作。(前一本是在1642年出版的《揭露阿民念主義》（ A Display of Arminianism），當時歐文26歲，那是一本相當不錯的嘗試性的作品，而不是一篇研究性的論述。)

《在基督之死里死亡之死》是一本內容充實的著作，由詳細的解經和緊密的論證組成，正如歐文完全明白的那樣，這本書是需要人去努力學習的；隨便翻一翻不會使人有多大的收益。 (「讀者 . . . 如果你和現今這個裝假的世代的許多人一樣，只是看看錶記或者題目，看書就像加圖上戲院，馬上又出來 – 你已經得到你的娛樂，再見!'20) 然而歐文覺得他有權要求人認真學習，因為他的書是努力工作的成果 (」這是一本超過七年嚴肅探求神對這些事情心意的成果，我是用人的智慧所能達到的來察看一切從前或當代出版的反對這真理的一切著作」21)，他自己心裡肯定，他所寫的是有一種確定的最終權威。(「我並非完全不指望成功，而是深信在我有生之年我將看不到對此作出的實在回應。」22) 時間已經證明了他的樂觀是有道理的。23

要講一講他所反對的人。他寫這本書是反對在普救論上的三種不同代表:像前面提到的經典阿民念主義思想；在掃模（Saumur）這個地方的神學流派(其立場按其主要倡導者的名字被稱為亞目拉督主義 Amyraldism)；以及湯瑪士莫爾（Thomas More）的立場，此人是東安格利亞地方的一位平信徒神學家。其中第二種觀點源於在掃模的一位蘇格蘭教授約翰加馬倫（John Cameron），由他的兩位學生亞目拉督［Amyraut (Amyraldus)］和帖斯塔德（Testard）重拾和發展，由此產生了一場漫長的爭論，在這場爭論中亞目拉督，戴爾（Daill）和布朗德爾（Blondel）受到里維特（Rivet）,斯潘海姆（Spanheim）和馬爾秀士［Des Marets (Maresius)］的反對。掃模學派的立場在不列顛的改革宗神學家中爭取到了某些支持，一些神學家，其中有烏雪（Usher）主教和戴文南（Davenant）主教，以及巴克斯特（Richard Baxter），是相信它修正後的觀點的。然而，當歐文寫這本書的時候，這些人還沒有一位在書面上宣傳這點。24
我們可以引用古爾德（Goold）對掃模學派立場的總結。

他們承認因著神的旨意，藉著基督的死，選民毫無失敗都確保享受到了拯救，他們爭辯說，存在著一種先在的命定，藉此神可以自由地通過基督把救恩賜給所有的人，條件是他們要相信他。因此他們的體系被稱作假設普救論（hypothetic(a1) universalism）。它和嚴格的阿民念主義之間的本質區別在於它宣告選民絕對可以安全得到靈里的恢復。然而，他們同意，因著把某種的普世性歸在贖罪上，堅持按照某種所有人都能達到的條件 . . . 所有人都可以前來得到基督之死的益處。

從這一點古爾德繼續論述道:

歐文著作的讀者會認識到 . . . 為什麼他用特別的熱情和反覆的聲明駁斥這帶條件的體系. . . . 這體系是可以理解，有許多有學識的人宣傳它，得到國外教會的支持，看來它已經為莫爾所接受。25

湯瑪士愛德華茲（Thomas Edwards） 把莫爾描述為是「一位偉大的分裂主義者，在林肯郡，諾福克和劍橋郡造成了極大的傷害；他在波士頓, 金斯林, 甚至在荷蘭也很出名；許多人跟從他，從一地轉到另外一地。」26 巴克斯特對他的描述較為溫和：「他是在維斯比和林斯地方的織布工，有許多優點。」27 (當然了，莫爾的救贖觀本質上就是巴克斯特自己的救贖觀。) 然而歐文對他的能力看法不佳，對此毫不掩飾。

莫爾的著作《在基督里神對人類白白恩典的普世性》（The Universality of God's Free Grace in Christ to Mankind）在1646年面世 (不是像古爾德所說的1643年)，一定是產生了相當大的影響，因為在三年間它引發出四本有份量的著作，是完全或部分辯論反對它的:湯瑪士懷腓德（Thomas Whitfield）1646年所著的《駁湯瑪士莫爾》 （A Refutation . . . of Thomas More），約翰史達翰（John Stalham01647年所著的《救贖論辯》（Vindiciae Redemptionis）；俄巴底爾豪爾（Obadiah Howe）於1648年所著的《普救論者受審被定罪》（The Universalist Examined and Convicted），以及歐文同年出版的他自己的著作。

莫爾的解經看來幾乎沒有什麼內在的價值；然而，歐文選擇它，把它作為用英文印行的對普世救贖論最全面的說明，毫不留情地把它當作切肉的砧板。然而，當代讀者可能會發現，第一次看歐文的這本論述時，跳過他駁斥莫爾的部分（卷一第8章，卷一第3章和卷四第6章的結尾部分）也無傷大雅。

最後，讓我講一講這本書的風格。無可否認歐文文風沉重，讀起來很困難。這主要不是因為排列不當，而是因為其他兩個因素，第一個因素就是他沉重的文字論述。湯姆森說，「歐文是用大象一般的風範和堅實的腳步整篇論述他的話題，有時候也帶著他那不太好的動作。」28 這是說得委婉的了。歐文大部分的文章讀起來就像對用西塞羅文風的拉丁文寫成的思想論述強硬剁下來的翻譯。毫無疑問，它是有一定的笨手笨腳的威嚴；巨石陣也是如此；但是讀者要讀句子兩三次才能看出它們的意思，這是熬煉人的，這使得人更難跟從他論證的思路。本作者卻發現，只要讀者把歐文著作里難懂的地方大聲讀出來，它的意思通常就出來了。第二個令人難明白的因素就是作為解經家，歐文樸素精簡。對於那些使人慢慢進入話題的寬鬆的介紹，以及用較小篇幅把零散在各處的論點收集起來的全面歸納，他是極其不屑一顧。很明顯他頭腦里裝著他全部的思路方向，他也期望他的讀者和他一樣。他對章節的劃分也不能很可靠地指明他論述的結構，因為儘管通常歐文用分章節來表明話題的改變，但他常常開新的一章，而思路上卻根本沒有改變；他也不關心文字上的比例，一個題目所佔的篇幅是由它內在的複雜性，而不是它相對的重要性來決定的，要由得讀者自己來留心看事情是怎樣聯繫在一起，因而估計出什麼是基本的，什麼是次要的。任何要認真看這本書的人可能都會發現，在研究的時候用鉛筆和紙記錄下經文解釋的發展進程，這會有所幫助。
在結束的時候我們要重申，研究歐文所得到的益處是值得所有投身其中的努力的，為指導讀者，我們有下列的說明：(l)從《至讀者》這封書信開始，這很重要，因為在其中歐文用很多的篇幅說明了他嘗試要做的事情，以及這樣做的理由。 (2)很重要的是按著整體來，它的順序來看這本書，不要還沒有掌握卷一，卷二的內容就跳到卷三和卷四，因為卷一卷二樹立了歐文整個立場的聖經基礎。(3) 第一次看是幾乎不可能完全把握這本巨著的力量和說服力所在的，要欣賞這本書，你需要一讀再讀。

全文完。謝謝閱讀。願神祝福一切追尋他真理的人。阿門！