佛陀對弟子及教法的期許

釋迦牟尼佛在竹林村度過他最後一次雨安居時，他生了一場嚴重的疾病。在雨安居前一天那個月圓日，佛陀因過去的業而感受到非常刺骨、難忍的背痛。在過去的某一生中，這位將成為釋迦牟尼佛的菩薩是位摔角者，那時他將對手摔在地上，而使對方背脊斷裂。當時機成熟時，也就是佛陀般涅盤前的十個月，這個惡業的果報現起了。此業的力量非常強猛，它的果報將一直持續到死亡才停止。這種痛苦稱為「至死方終之苦」，唯有在死亡來臨時它才會停止。佛陀以他的決意來制止這病痛的生起，這不是一種普通的決心。
首先，佛陀修行色七法及非色七法的觀禪進入阿拉漢果定。阿拉漢果定是指：以涅盤為對象的阿拉漢果心，長時間地持續生起。由於觀禪的修行強而有力，佛陀的阿拉漢果定也強而有力。從該定出來之後，佛陀立定決心：「從今日乃至般涅盤日，願此病不再生起。」因為此業的力量強，所以佛陀每天都必須發如此的決心。這種果定稱為壽行果定（護壽果定或命行果定）。壽行果定指維持壽命的果定；護壽果定指保護壽命的果定；命行果定指維持命根的果定。
佛陀每天都如此修行。雨安居后，佛陀四處遊方，最後到達毗舍離。於毘舍佉月月圓日之前三個月，也就是陽曆二月的月圓日，在遮波羅塔，佛陀決定捨棄生存的意願（舍壽行）。這是什麼意思呢？在那天，佛陀作了如此的決定：「從今日至毘舍佉月的月圓日，我將修行此果定；之後我將不再修行此果定。」這個決定稱為「捨棄生存的意願」。那天，當眾比庫聚集在大林精舍的講堂時，佛陀向比庫僧團宣布他捨棄生存的意願。佛陀對會中的諸比庫說：『諸比庫，我已告訴你們我親身證悟的真理。在徹底學習這些教法之後，你們應該實踐它們、開發它們、勤習它們。』佛陀只教導他親身體驗的法。在此，佛陀說明他對教法以及僧團的期許：僧眾應徹底地背誦佛陀的教法。此是佛陀對教法與僧團的第一個期許。但是單靠背誦是不夠的。佛陀指示僧眾應實踐教法。在巴利文這叫asevitabba 翻譯為實踐，意即：我們應一再地實踐以了解教法。此是佛陀對教法與僧團的第二個期許。佛陀指示僧眾要開發真理。當我們實踐教法時，成長與進步是必要。這是什麼意思呢？當我們實踐教法時，唯有善法出現在我們的心路過程中；它們是：戒善法、定善法及慧善法。這些善法必須持續不斷地生起，直到證悟阿拉果為止。如果佛陀的弟子證悟阿拉漢果，他的修行就算完成。
因此佛陀的弟子必須實踐、開發、修行，直到阿拉漢的階段。要達到阿拉漢的境界，我們必須一再地修行。所以佛陀開示勤習，教導我們應該經常修行。這是佛陀的第三個期許。為什麼這些期許會出現在佛陀的心路過程中呢？『這是為了使純凈的教法能夠確立與久住。』換句話說，這是為了維護純凈的教法，使它源遠流長。每位佛教徒都應儘力維護此正法，不使它斷失，這是非常重要的。我們應當努力，然而我們應如何做呢？再重複如下：一、我們應徹底地背誦佛陀的教法。二、我們應實踐教法以便透過親身體驗來了解佛法。三、我們應持續修行佛陀的教法直到證悟阿拉漢果。這些是每位佛教徒的責任。如果是佛教徒，就必須遵循這三項教誨修行。不遵循這三項教誨的人，只是挂名的佛教徒，不是真正的佛教徒。
若我們如此實行，才可說是活在佛陀的教法中。為什麼我們要如此做呢？『這是為了大眾的安寧與和樂，基於對世界眾生的慈悲，為了天神與人類的幸福與快樂。』如果依照佛陀的教法而修行，我們將能使佛法傳遞於後世，將能教導天神及人類以下的教誨：一、背誦佛陀的教法。二、實踐佛法，以便透過親身的體驗來了解佛法。三、持續修行佛法，直到證悟阿拉漢果。如果我們如此做，諸天及人將能得到這世間的種種利益和安樂，乃至證悟涅盤。如果不將佛法牢記於心，也不修行佛法，那麼我們本身對這些法尚且不了解，又如何能教導天神與人類學習佛法與修行佛法呢？因此，如果我們對佛陀的教法有足夠的信心，我們佛教徒就應該嘗試將佛法牢記在心，在修行中實踐它們，開發它們直到證得阿拉漢果。
你對佛陀的教法有足夠的信心嗎？在《沙門果經》的註釋里有一句話：『真正的三寶信徒能透過修行來表現他們的虔誠。』對於一個沒有虔誠表現的人，我們不能說他或她是真正的佛教信徒。如果對佛陀的教法有真正的信心，那麼你應徹底地學習這些教法，修行它們，毫不間斷，直到證悟阿拉漢果為止。這些是佛陀般涅盤前的重要遺教；如果對佛陀有信心，我們就應遵循這些遺教修行。如果我們對自已的父母有信心，我們會聽從他們的話；同樣地，我們應聽從我們的父親──世尊佛陀的教誨。那麼，這些教法是什麼呢？它們是：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分。以上總共為三十七道品，在此我將簡要地加以說明。在《巴利三藏》中，佛陀依照聽法者的根性，而以不同的方式教導三十七道品。總結巴利三藏所說的教法，不外三十七道品。若加以歸納，則只有八聖道分。更精要地說，則只有戒、定、慧三學。
首先，我們必須學習戒學，以便依戒奉行；若不了解戒學就無法凈化自己的行為。我們必須學習止禪以控制心，使之專一；若不了解止禪的修行方法，那要如何培育禪定呢？若不修行禪定，我們如何能控制自己的心呢？然後，我們必須學習慧學；若不懂得慧學，我們又如何能開發智慧呢？因此，為了凈化我們的行為，控制我們的心，以及開發我們的智慧，首先我們應將佛法牢記於心。其次我們必須實踐及開發這些法，直到證悟阿拉漢果為止。所以，佛陀在《大般涅盤經》中多次如此策勵弟子：『這是戒行，這是禪定，這是智慧。當禪定以戒行為基礎而完全開發時，其結果是超勝的，其收穫是超勝的。當智慧以禪定為基礎而完全開發時，其結果是超勝的，其收穫是超勝的。智慧完全開發的心是徹底解脫欲漏、有漏、見漏與無明漏的。
我們每個人都有心。如果能以戒為基礎，進而控制自己的心，它就會具備卓越的定力，而能透視究竟的色法。色法以色聚的形態生起，而我們的身體就是由這些色聚所構成的。專一的心能分析這些色聚、透視究竟的名法、透視名色法的因緣、透視名色法及其因緣生滅的本質。這種透視力稱為智慧，是因為以戒為基礎的定而得以開展。專一的心與智慧乃是意志力，能導致證悟涅盤，破除所有執著、煩惱與痛苦，以及從慾望之染與生死輪迴中徹底解脫出來。
由此可知，禪定必須以戒行為基礎。對於在家居士而言，遵守五戒是必要的。五戒是：不殺生；不偷盜；不邪淫；不妄語；不使用酒等麻醉物品。這五戒是所有在家佛教徒都必須遵守的。如果違犯五戒中的任何一戒，此人即自動失去真實在家佛教徒（優婆塞、優婆夷）的資格，他對三寶的皈依也因而失效。佛教徒也應戒除邪命（不正當的謀生方式），不應使用以殺生、偷盜、邪淫、妄語、挑撥、粗語、綺語等不正當的手段取得的財物。他們也不應經營五種不道德的生意：武器買賣、人口買賣、供屠宰用牲畜的買賣、酒等麻醉物品的買賣、毒藥的買賣。因此，戒行對所有佛教徒都非常重要，不只是為了證悟涅盤，也為了未證涅盤前死後能投生善道。戒行不清凈的人死後不容易投生善道，因為在臨終時刻，所做過的惡行通常會出現，縈迴在他的心裡。他將以這些惡行當中之一種作為心的對象，死後通常投生於四惡道中的一道受苦。
良好的戒行對現生的快樂與安寧也是重要的。若沒有清凈的戒行，一個人無法得到快樂與安寧。一個充滿惡劣性格的人自然為仇敵所圍繞；一個有許多仇敵的人無法得到任何快樂。所以，佛陀作了以下的開示：「一個無戒無定的人即使活到一百年，他的生命仍然不值得稱讚，還不如只活一天而勤修戒與定。」為什麼呢？因為透過禪定而完全開發的心，能產生透視涅盤（生死輪迴的終點）的卓越智慧，並且能息滅所有煩惱與痛苦。因此，我們必須以戒為基礎而修行止禪與觀禪。修行止禪與觀禪時，我們必須修行四念處：身念處、受念處、心念處、法念處。
什麼是『身』呢？修行觀禪時有兩種身：色身及名身。色身由二十八種色法組成，名身由心與心所組成。換句話說，這些是五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊與識蘊。至於止禪法門的對象，例如：安般念（入出息念）、三十二身分、不凈觀、四界分別觀等也稱為身。為什麼呢？因為它們也是色法的組合。例如：呼吸即是一群由心產生的色聚。如果分析這些色聚，我們將發現每一色聚里包含九種色法，即：地界、水界、火界、風界、顏色、香、味、食素與聲音。同樣地，身體骨骼也是色聚的組合。如果是一具有生命的身體骨骼，它共有五種色聚。當我們進一步分析這些色聚時，它們包含了四十四種色法。在身念處方面，佛陀教導兩種修行方法：止禪與觀禪。佛陀在身念處中提到安般念、三十二身分、不凈觀等，所以我們修行安般念時即是在修行身念處。止禪法門皆屬於身念處。當禪修者修行止禪成功之後，他轉而修行佛法觀禪，辨識二十八種色法，那也是在修行身念處。
在修行名業處的階段，當他辨識感受時，那是受念處。當他辨識心時，那是心念處。當他辨識觸心所時，那是法念處。但是，只辨識受、心與觸並不足以達到觀智，還必須辨識與它們相應的其餘名法。辨識名與色之後，也必須辨識它們過去、現在、未來的因緣，這是緣攝受智。證得緣攝受智之後，正式達到觀禪的階段時，我們即可強調色、或受、或心、或觸。所謂「強調」並非指我們只辨識一種法而已。我們可以著重於辨識色法，但也必須同時辨識名法。然後，當我們辨識名法時，也正是在辨識受、心及法。我們也可以強調感受。然而，單單辨識受是不夠的，我們也應當辨識與它相應的名法、依處（根）及對象（所緣）；依處及對象是色法。心念處與法念處的修法也是同樣的道理。在此，觀禪即是觀照這些色名法及其因緣無常、苦、無我的本質。這些法一生起即消滅，因此它們是無常；它們受著不斷生滅的壓迫，因此它們是苦；在這些法當中，並沒有一個穩定、永久、不變的靈魂，因此它們是無我。對這些名色及其因緣無常、苦、無我本質的辨識，即稱為觀禪或覺照的法門。因此，當你修行止禪與觀禪時，我們可以說你在修行四念處。修行四念處時，你應具備充分的四正勤，即四種正確的精進。
四正勤是：努力防止尚未生起的惡法生起；努力去除已生起的惡法；努力促使尚未生起的善法生起（止禪善法、觀禪善法、道果善法等）；努力開展已生起的善法，直到證悟阿拉漢果。如何修行呢？你必須修行四念處。當你修行時，必須具備充分的四種精進：「即使肉與血乾枯，只剩下皮、骨與腱，我也不放棄修行。」如此精進修行時，你必須具備四神足（成功的四項要素）。
四神足是：一、欲：要證得涅盤的強力意願。二、勤：要證得涅盤的強力精進。三、心：要證得涅盤的強力心念。四、觀：要證得涅盤的強力觀智。如果有夠強的意願，我們將能達成目標；如果有夠強的意願，沒有不能達成的事。如果有夠強的精進，我們將能達成目標；如果有夠強的精進，沒有不能達成的事。如果有夠強的心念，我們將能達成目標；如果有夠強的心念，沒有不能達成的事。如果有夠強的觀智，我們將能達成目標；如果有夠強的觀智，沒有不能達成的事。
以戒行為基礎而修行止禪與觀禪時，我們也應具備五根。五根是：一、信：我們必須對佛陀及其教法有夠強的信心。二、精進：我們必須有夠強的努力。三、念：我們對所修的對象必須保持夠強的覺察明記。四、定：我們對止禪與觀禪的對象必須有夠強的專註。若修行止禪，我們必須只專註於安般念禪相、遍禪相等。若修行觀禪，我們必須只專註於名、色及其因緣等。五、慧：我們對止禪與觀禪的對象必須有夠強的了知。這五根能控制禪修者的心，使它不偏離導向涅盤的八聖道分。若缺少其中任何一根，我們將無法控制我們的心，無法達成目標。這五根有力量能控制我們的心，使心不離開修行的對象，此力量也稱為意志力。當我們強調此意志力時，五根也稱為五力。
跟四念處一樣，七覺支也非常重要。七覺支是：念。擇法：即觀智。精進。喜。輕安。定。舍。此外，還有八聖道分。即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。換句話說，八聖道也就是戒、定、慧三學。我們必須有系統地修行此三學。這些法合起來是三十七道品，或譯為三十七菩提分法。佛陀期望弟子們能牢記這三十七道品，並且修行它們，直到證悟阿拉漢果。若能如此修行，我們也將能把這些法傳授給後代。這樣的話，我們以及後代的眾生，都能得到這世間種種的利益和安樂，乃至證悟出世間的涅盤。

佛陀進一步說：『諸比庫，諸行皆歸於滅，因此應當精進地奮鬥。』我們不應忘記無常的本質。由於忘記無常的本質，所以我們對自已、兒子、女兒、家庭等還存著熱切的期望。如果能了解無常的本質，那麼終此一生，我們都會努力脫離無常。我們不應忘記佛陀的規勸：「諸比庫，諸行皆歸於滅，因此應當精進地奮鬥。」佛陀又說：『如來般涅盤的日子已近了。再過三個月，如來即將進入般涅盤。』這說明佛陀將完全地離開世間，這些話聽來實在令人傷心。然後佛陀又說：『我的年壽已盡，所剩壽命短暫。』同時，佛陀也向阿難尊者敘述他年老的狀況：「阿難，我已朽弱、衰老、高齡、年邁。我今年已八十歲，生命已用盡。阿難，正如一輛老舊的馬車，必須費很大的艱難，才能維持它組合不散；如來的身體亦然，唯有靠忍耐支撐才能勉強維持。阿難，只有當如來不理會外在的對象，息滅某些感受，進入及住於無相的定境時，他的身體才會舒適。」這裡是指，只有安住入果定，如來才能滅去身的苦受。
佛陀接著說：『別離了，我將離開你們，只依靠我自已。』這說明佛陀將入般涅盤，離大家而去。他已將自己的依靠提升到阿拉漢的境界。這就是為什麼佛陀說：「因此，阿難，以自己為島嶼，以自己為依靠，不尋求外在的依靠。以佛法為你的島嶼，以佛法為你的依靠，不尋求其它的依靠。阿難，比庫應如何以自己為島嶼，以自己為依靠，不尋求外在的依靠。以佛法為他的島嶼，以佛法為他的依靠，不尋求其它的依靠呢？」答案如下：『諸比庫，勇猛精進，保持正念及清凈的戒行，以堅定的決心，守護自己的心。』因此，我們應保持正念與精進。但是，對什麼保持正念呢？我們應對四念處或名色保持正念。換句話說，對諸行保持正念。『susila hotha bhikkhavo』意思是「諸比庫，你們應凈化自己的戒行，應學習成為具足清凈戒德的比庫。」這也就是說，我們必須修行戒的訓練，即：正語、正業、正命。
佛陀說：『susamahitasavkappa』。『susamahita』說明我們應修行禪定的訓練，即：正精進、正念、正定。『savkappa』意指智慧的訓練，即：正思惟及正見。接著，『appamatta』的意思是以觀智透視諸行無常、苦、無我的本質。『satimanto』則說明當我們修行戒學、定學及慧學時必須有足夠的正念。最後，佛陀說：『勇猛精進追求法與律的人將能超越生死輪迴，滅除一切痛苦。』因此，如果希望解脫生死輪迴，我們必須遵循佛陀的教法而修行，那即是修行八聖道分。讓我們在死亡來臨之前精進地奮鬥吧。
願一切眾生安樂！

真正的三寶信徒能透過修行來表現他們的虔誠