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卡拉瑪經

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chico 發表於 2009-7-14 11:23 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
本帖最後由 chico 於 2009-7-14 11:43 編輯

才鳥斑竹建議貼一貼佛經.現把和版上傳的"卡拉瑪經" 貼到這裡,供大家參考.


 《卡拉瑪經 Kalama Sutta 》取自巴利《增支部 Avguttara nikaya 》
 《卡拉瑪經》,此經記述了佛陀對卡拉瑪人的一番教誨。

  當時,卡拉瑪人因不知如何抉擇各位宗教師所言,不辨是非,不分真假,故請示於佛。事實上,這不僅是卡拉瑪人所困惑的,也是人們在任何時代、任何地區都會面臨的問題。即使在資訊發達的今天,我們有了眾多的查詢工具,有了一生難以讀盡的典籍資料,仍無法保證,在面臨抉擇時,作出百分百的正確判斷。

   那麼,我們又該何去何從?

   當卡拉瑪人彷徨著,無法決定接受什麼教義時,佛陀針對這一問題宣說了《卡拉瑪經》,告訴迷茫的他們,也告訴同樣迷茫的我們:不要立即接受或相信任何事,以免成為他人(包括佛陀本人)的知識奴隸。

   為此,佛陀總結了十項準則:

    一、不因為他人的口傳、傳說,就信以為真。
    二、不因為奉行傳統,就信以為真。
    三、不因為是正在流傳的消息,就信以為真。
    四、不因為是宗教經典書本,就信以為真。
    五、不因為根據邏輯,就信以為真。
    六、不因為根據哲理,就信以為真。
    七、不因為符合常識外在推理,就信以為真。
    八、不因為符合自己的預測、見解、觀念,就信以為真。
    九、不因為演說者的威信,就信以為真。
    十、不因為他是導師、大師,就信以為真。

 《卡拉瑪經》突顯了佛教求真、求實、求證的根本精神,有別於其它很多宗教單純的以信為本。上述十點,更是震聾發聵的醒世之言。
   在南傳佛教地區,《卡拉瑪經》是一部家戶喻曉的經典,深受廣大信眾,尤其是知識階層的尊重與推崇。

 經 文

 如是我聞,一時世尊與大比丘眾俱,遊行拘薩羅國,入於名為克薩普塔之卡拉瑪族邑。克薩普塔卡拉瑪人聞:沙門尊喬達摩是釋迦子,從釋迦出家至克薩普塔,又,彼尊喬達摩有美好稱讚之聲揚,謂:彼世尊亦即是阿羅漢,等正覺者,明行具足者,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。如是能遇阿羅漢是幸其甚。——其時,克薩普塔之卡拉瑪人即詣世尊之處。詣已,一類之人即問訊世尊而坐於一面;一類人即於世尊互相慶慰;致歡迎,感銘之交談已,一類人即向世尊伸手合掌后坐於一面;一類人即白出名姓后坐於一面;一類人即默然坐於一面。坐於一面之克薩普塔之卡拉瑪人白世尊言:

   [大德!有沙門、婆羅門眾來至克薩普塔邑,彼等之述示自說,相反者,對於他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德!復有他類沙門、婆羅門來至克薩普塔,彼等即皆只述示自說,相反者,對他說則於駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德!對彼等,我等有惑,有疑於此等沙門、婆羅門諸氏中,誰語真實?誰語虛妄?]

   [卡拉瑪人!汝等所惑是當然,所疑是當然,有惑之處,定會起疑。

   [卡拉瑪人!汝等①勿信風說;②勿信傳說;③勿信臆說;④勿信於藏經之教相合之說;⑤勿信基於尋思者;⑥勿信基於理趣者;⑦勿信熟慮於因相者;⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信;⑨說者雖堪能亦勿予信;⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人!若汝等只自覺--此法是不善,此法是有罪,此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執取之即能引來無益與苦--則卡拉瑪人!汝等於時應斷(彼)!

    [卡拉瑪人!汝等如何思維耶?起於人內心之貪是為益耶?或為無益耶?
    [大德!為無益。]
    [複次,卡拉瑪人!此有貪心之人是為貪所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑,已勸他如是作,此是與彼長夜無益、苦耶?]
    [大德!唯然!]
    [卡拉瑪人!汝等如何思維耶?起於人內心之嗔是為益耶?或為無益耶?]
    [大德!為無益。]
    [複次,卡拉瑪人!此有嗔心之人是為嗔所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑,已勸他如是作,此是與彼長夜無益、苦耶?]
    [大德!唯然!]
    [卡拉瑪人!汝等如何思維耶?起於人內心之愚痴是為益耶?或為無益耶?]
    [大德!為無益。]
    [複次,卡拉瑪人!此有愚痴之人是為愚痴所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑,已勸他如是作,此是與彼長夜無益、苦耶?]
    [大德!唯然!]
    [卡拉瑪人!汝等如何思維耶?此等之法是善耶?或不善?]
    [大德!是不善。]
    [有罪耶?或無罪耶?]
    [大德!是有罪。]
    [若圓滿執取為能引無益與苦耶?或不耶?]
    [大德!圓滿之執取,即能引無益與苦,對此我等之所說是如是。]

   [卡拉瑪人!是故,我語:「卡拉瑪人!汝等①勿信風說;②勿信傳說;③勿信臆說;④勿信於藏經之教相合之說;⑤勿信基於尋思者;⑥勿信基於理趣者;⑦勿信熟慮於因相者;⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信;⑨說者雖堪能亦勿予信;⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人!若汝等只自覺--此法是不善,此法是有罪,此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執取之即能引來無益與苦--則卡拉瑪人!汝等於時應斷(彼)!」如是語者是緣此而說。

   [卡拉瑪人!汝等①勿信風說;②勿信傳說;③勿信臆說;④勿信於藏經之教相合之說;⑤勿信基於尋思者;⑥勿信基於理趣者;⑦勿信熟慮於因相者;⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信;⑨說者雖堪能亦勿予信;⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人!若汝等只自覺--此法是善,此法是無罪,此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿、執取之即能引來益與樂--則卡拉瑪人!其時應具足而住之。]

    [卡拉瑪人!汝等如何思維耶?起於人內心之無貪是為益耶?或為無益耶?]
    [大德!為益。]
    [複次,卡拉瑪人!此無貪人是不為貪所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄,已勸他如是作,此是與彼長夜之益與樂耶?]
    [大德!唯然!]
    [卡拉瑪人!汝等如何思維耶?起於人內心之無嗔是為益耶?或為無益耶?]
    [大德!為益。]
    [複次,卡拉瑪人!此無嗔人是不為貪所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄,已勸他如是作,此是與彼長夜之益與樂耶?]
    [大德!唯然!]
    [卡拉瑪人!汝等如何思維耶?起於人內心之無痴是為益耶?或為無益耶?]
    [大德!為益。]
    [複次,卡拉瑪人!此無嗔人是不為痴所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄,已勸他如是作,此是與彼長夜之益與樂耶?]
    [大德!唯然!]
    [卡拉瑪人!汝等如何思維耶?此等之法是善耶?或不善?]
    [大德!是善。]
    [有罪耶?或無罪耶?]
    [大德!是無罪。]
    [是智者之所訶毀者耶?或是智者之所稱讚者耶?]
    [大德!是智者之所稱讚者。]
    [若圓滿執取為能引益與樂耶?或不耶?]
    [大德!圓滿之執取,即能引益與樂,對此我等之所說是如是。]

   [卡拉瑪人!是故,我語:「卡拉瑪人!汝等①勿信風說;②勿信傳說;③勿信臆說;④勿信於藏經之教相合之說;⑤勿信基於尋思者;⑥勿信基於理趣者;⑦勿信熟慮於因相者;⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信;⑨說者雖堪能亦勿予信;⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人!若汝等只自覺--此法是善,此法是無罪,此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿、執取之即能引來益與樂--則卡拉瑪人!其時應具足而住之。」如是語者是緣此而說。]

   [卡拉瑪人!彼聖弟子即如是離貪、離瞋,不愚痴。以正知、正念、以與慈俱行之心徧滿一方世界,第二、第三、第四方亦同。與悲俱行之心徧滿一方世界,第二、第三、第四方亦同。與喜俱行之心徧滿一方世界,第二、第三、第四方亦同。與舍俱行之心徧滿一方世界,第二、第三、第四方亦同。如是橫徧於上下一切處,於一切世界,廣大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。卡拉瑪人!彼勝弟子如是心無怨憎,心無貪慾、如是心無雜染,如是心凈,彼於現法得四慰安。

   [若有後世,若有善作惡作業之異熟果,既有是處,我身壞、死後得趣天世,此即彼所得之第一慰安。若又無後世,若無善作惡作業之異熟果,與此現法,以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己,此即彼所得之第二慰安。若作(惡)之人有惡報,則我將不對任何人懷惡意,不造惡業之人,何有苦耶?此即彼所得之第三慰安。若作惡之人無有惡報,則現在於二者我已清凈,此即彼所得之第四慰安。

   [卡拉瑪人!彼勝弟子如是心無怨憎,如是心無貪慾、如是心無雜染,如是心凈,彼於現法得此四種慰安。]

   [世尊!此即如是!善逝!此即如是!大德!彼勝弟子如是心無怨憎,如是心無貪慾、如是心無雜染,如是心凈,彼於現法得四慰安。若有後世,若有善作惡作業之異熟果,既有是處,我身壞、死後得趣天世,此即彼所得之第一慰安。若又無後世,若無善作惡作業之異熟果,則我將與此現法,以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己,此即彼所得之第二慰安。若作惡之人有惡報,則我將不對任何人懷惡意,不造惡業之人,何有苦之觸?此即彼所得之第三慰安。若作惡之人無有惡報,則現在於二者我已見已知清凈,此即彼所得之第四慰安。大德!彼勝弟子如是心無怨憎,如是心無貪慾、如是心無雜染,如是心凈,彼於現法得此四種慰安。
[奇哉!尊者喬達摩!偉哉!尊者喬達摩!恰如倒者使起,如覆蓋者使露現,如迷者教以道,如闇中持來油燈,使有眼者見諸色,尊者瞿曇以種種法門說示。

   [大德!我等今皈依世尊、法、又皈依比丘僧伽,大德!請世尊存念於我等自今日起終生皈依為優婆賽。]

[ 本帖最後由 和而不同 於 2008-10-2 21:32 編輯 ]
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 樓主| chico 發表於 2009-7-14 11:37 | 只看該作者
和而不同I發表於 2008-8-30 15:09 |

卡拉瑪經在南傳經典中很有名。相對之下,漢譯之伽藍經,中國佛教徒少有聽聞。比較南北兩譯本,結構大致相同,但漢譯本脫落重要之片段,差異亦不少。
卡拉瑪經,被稱為佛教對思考自由之宣言。但不免受一少部份人之曲解,以為佛教是反對信仰的宗教。菩提比丘於1988年撰文指出這矯枉過正的毛病,和印順導師在他多篇著作中之觀點不謀而合。

本經對今天之中國佛教徒,更覺有價值。雖然卡拉瑪人是因為古代東印度不同宗教之互相攻擊而起疑,在今日的中國佛教界中,同室揮戈的現象,更加嚴重,令初學者無所適從,或不覺地又背上偏激的、迷信的、或過份圓融的宗教文化包袱。了解卡拉瑪經之內容,有如先打防疫苗,自能有助於常自警惕,不論對教內教外之問難,知道應採用什麼才是溫和而正確的立場去辯別是非。

佛陀有如實知見,自信十足,不須要、更不希望別人盲目附信。佛陀鼓勵我們思考發問,有問題應存疑,反對非理性之迷信,但亦反對主觀之迷而不信。

佛教崇尚宗教自由,以理智的聞思修為本,不強人於己。宗派之門徒應審慎考慮之。

佛陀的主張,是如實知見。他並非無獨特之見地,當然不會對一切宗教不同的主張,都採取籠統圓融的那種絕對方便。他亦不是個懷疑論者。如果事實放在眼前仍舊懷疑,那是愚痴、迷而不信的表現。

二千五百多年前,世間的求知方法及認識論,無上智慧的佛陀已歸納為十個項目,而且指出每一個皆有隱憂,不圓滿,是故不可盡信。但我們要注意,千萬勿誤會佛陀認為這些世間求學之方法毫無價值,以為皆一無可取,皆可揚棄。那是曲解了佛意。親近善知識,聞思修、觀察,確是一切求學必經之途。

為了簡短易背頌,經文不免公式化。經中這重複的文字,顯示這些經文段落之重要性或有其難明之處,但當時佛陀一定用種種方便來闡明並分別解釋,返復開示其中道理。

佛陀開示這十種不可盡信的認知方法后,接著去說明如何才是正確之途徑。主要有三點:(1)體驗:親身體會之經驗比較可信--當然主觀經驗也非全部正確。(2)考察實用價值:不是一般之客觀性世俗經濟價值觀,而是判斷是否對主觀生命中之苦惱有改善作用。(3)因果觀:以觀察因緣果報之事實,決定它是否正確及值得遵照執行。

因果觀,是進入緣起正見之門。八正道以正見為首,雖然在本經中佛陀對未皈依之聽眾不會立刻解釋甚深之緣起論,但經文顯示出這因果觀是最基本的原則。

佛陀未說緣起中道、四諦、三法印等法則,先建立道德觀。不作殺盜淫妄,為最基本之戒。世間一切優良之宗教,莫不以不害他為金科玉律,為底線。

單單持戒不犯,不符合中道,所以佛陀進一步地提出什麼是應積極去做的善行。

佛陀首先提出貪、瞋、痴三毒的問題,令卡拉瑪人思維可以親身體會之經驗及因果,由對三毒之價值觀而發心生起以戒為本之修行。切勿因為這些都是佛教中之老生常談而輕視之。佛法不是形而上學之玄談,以實務為宗肯。三毒之來源是眾生以無明我見之狀態,反射性地處理三大類感受:樂受、苦受、不苦不樂受。正觀感受,正是深入內觀禪修,自凈其意之其一要途。

佛陀契機契理說法,對初機不提甚深之禪定觀慧修行,但馬上教授四無量心之禪修。四無量心,基礎而重要,但不是出世間法。

慈悲喜舍之修習,能消弭敵對主客的概念模式,可以慢慢改善一般認識論中二元化隱匿之毛病,減輕這無明惡勢之作用。四量心之功效,令人漸漸進入甚深之佛法,不可輕視這法門。但這並非本經之中心問題,更不可片面武斷地以為佛法除了慈悲喜舍就別無其它法門。

世人皆感到困擾的人生兩個大問題,就是輪迥及業報。當時之宗教家對輪迥及業報的意見,各式各樣,莫衷一是。經文中,側面地表示這也是卡拉瑪人關心之問題。但這不是三言兩語可說明或說服對方的。佛陀不正面回答輪迥及業報之有無,亦不強人所難,強逼他人信服。佛陀以杜絕一切問難的方法去響應,這種善巧,和一般狂熱的宗教布導者,絕對不同。但這不可以代表佛陀對此問題毫無立場!輪迥及業報,在其它經文中,佛陀的主張是肯定的,但和婆羅門教及其它東方沙門之觀點絕不相同。

教學方法,要契機契理。佛教中有四悉檀之原則,為不同根基之眾生開顯佛法,本經是一個很好的例子。佛陀對備受惶惑之卡拉瑪人,針對當下之問題作答,未曾演述深奧之法理。

總括而言,本經透露學佛法之大原則,提示四依四不依之道理。卡拉瑪經含有因果觀(引入緣起論)、道德價值感(引入戒增上學)、四無量心觀(引入定增上學)、主張實事求是(引入慧增上學)。亦可以說有強調經驗、實用的味道,而反對形而上之臆測。常常覺得,如果學佛法多年,愈來愈少煩惱,才是踏上正途,反之,則須好好反省了。

中阿含之伽藍經譯本,和南傳之卡拉瑪經相差頗大。想早年印順導師未必曾見這南傳經文的版本。但印公之著作中,相應於卡拉瑪經精神的文字,俯拾皆是。註釋附引一部份導師之著作中可供參考之數據,以幫助思考:
--------------------------------------------------------------------------------

[] Ascetic 指苦行人,單單譯為沙門或會失去一部份意義。當佛陀尚未證果,六年修行中,是出名之苦行沙門,於當時恆河一帶是應有傳聞的。後世的佛弟子當然不會承認宣言中道之佛陀是苦行者。

[[ii]] 此樣板式之經文,應該採用標準固定的翻譯。(有待修訂)

[[iii]] 此樣板式之經文,應該採用標準固定的翻譯。(有待修訂)

[[iv]] 依上文,這可能包括婆羅門眾之見解。婆羅門當然不是修苦行的。在這裡,卡拉瑪人當作佛陀是一般之盛名苦行沙門而已,非婆羅門種姓,故此只問及苦行沙門之見解亦有理。

[[v]] 本經反映出佛世時宗教之間的諍論。有必要了解其時之狀況。
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iamcaibird 發表於 2009-7-14 11:49 | 只看該作者
總體不錯,但不同意這個:五、不因為根據邏輯,就信以為真。
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iamcaibird 發表於 2009-7-14 11:53 | 只看該作者
我覺得,佛經的費解的表達方式妨礙了普通人了解佛經。你能把翻譯的白話版介紹給大家,其善大焉。
鳥也玩科學,順便關心一下人類的神精生活
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 樓主| chico 發表於 2009-7-14 12:04 | 只看該作者
4# iamcaibird
擊點連接,英文,白話文都有
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 樓主| chico 發表於 2009-7-14 12:08 | 只看該作者

估計是洋人翻譯的,湊合著看吧。

本帖最後由 chico 於 2009-7-14 12:10 編輯

選譯自南傳巴利英譯《卡拉瑪經》
美國舊金山聖地亞哥譚尼沙羅尊者英譯
喬正一中譯於公元2008/6/1

  我是這樣聽說的:
  有一次,佛陀帶領著許多比丘一起遊行(旅行),來到了古印度拘薩羅國,並進駐該國的卡拉瑪城市中心。城內的人民早已久仰佛陀盛名,便慕名蜂擁造訪佛陀。他們見到了佛陀,向佛陀行過禮后,便恭敬的坐在一旁。

  卡拉瑪人的代表開口問佛陀:「各家各派都對自己的教義老王賣瓜,自賣自誇,矮化別人,抬高自己。若跟他們的教義持不一樣的看法,他們就會駁斥、輕蔑、卑視。佛陀啊,我們實在感到很迷惑,我們實在無法分辨這些人當中,誰說的是真話,誰的話是虛妄不實的?]

  「卡拉瑪人,你們會疑惑是應該的,在所疑之處生疑,在有惑之處起惑,都是正常的現象。」佛陀這麼說。

  「卡拉瑪人,你們只要把握一項原則,那就是:不可因為傳說就信以為真;不可因為是古老的傳統就信以為真;不可因為是正在流行的消息就信以為真;不可因為是宗教經典或書本里的記載就信以為真;不可因為符合羅輯就信以為真;不可以為根據哲理就信以為真;不可因為符合常識或外在的推測就信以為真;不可因為符合自己的預設、見解、或觀念就信以為真;不可因為演說者的權威就信以為真;不可因為『這個沙門是我的導師』就信以為真。」

  佛陀接著說:「卡拉瑪人,當你們自己知道:『這些事是不好的,這些事是有過失的,這些事會受智者譴責的,做這些事情會導致後患無窮,當這些事被採用時會帶來傷害及痛苦之時』--你們便應該捨棄或遠離他們。無論在任何時候,當你們很清楚知道這些事情是不善的、是錯誤的、會受智者譴責的、若接受或採取之後會帶來損害、傷害、痛苦和煩惱時,那麼你們便應該捨棄遠離這些事情。」

  「卡拉瑪人,你們認為人類心中的貪慾、瞋怒、及愚痴,對人是有益的,或是無益的?」佛陀問。

  「佛陀,都是無益的。」卡拉瑪人回答。

  「那麼,卡拉瑪人,如果此人被貪慾、或瞋怒、或愚痴所蒙蔽,因而做出殺人、偷竊、與他人之妻(夫)通姦、及說謊等行徑,你們認為他(她)會不會因此招致長期的痛苦?」

  卡拉瑪人回答:「一定會!」

  佛陀問:「卡拉瑪人,那麼你們認為以上的行徑是善,或不善?]

  「是不善的。」

  「這些行為是有罪的?或無罪?」

  「是有罪的。」

  「這些行為會不會招致無窮的後患?產生無止盡的痛苦與煩惱?」

  「一定會招致無窮的後患,一定會產生無止盡的痛苦與煩惱。」

  佛陀說:「卡拉瑪人,所以我才會這麼說:『不可因為傳說就信以為真;不可因為是古老的傳統就信以為真;不可因為是正在流行的消息就信以為真;不可因為是宗教經典或書本里的記載就信以為真;不可因為符合羅輯就信以為真;不可以為根據哲理就信以為真;不可因為符合常識或外在的推測就信以為真;不可因為符合自己的預設、見解、或觀念就信以為真;不可因為演說者的權威就信以為真;不可因為『這個沙門是我的導師』就信以為真。』當你們自己知道:『這些事是不好的,這些事是有過失的,這些事會受智者譴責的,做這些事情會導致後患無窮,當這些事被採用時會帶來傷害及痛苦之時』--你們便應該捨棄或遠離他們。無論在任何時候,當你們很清楚知道這些事情是不善的、是錯誤的、會受智者譴責的、若接受或採取之後會帶來損害、傷害、痛苦和煩惱時,那麼你們便應該捨棄遠離這些事情。」

  佛陀又問:「卡拉瑪人,如果人類心中沒有貪慾、瞋怒、及愚痴,你們覺得對人是有益的,或是無益的?」

  「佛陀,都是有益的。」

  「那麼,卡拉瑪人,如果此人並未被貪慾、或瞋怒、或愚痴所蒙蔽,並沒有做出殺人、偷竊、與他人之妻(夫)通姦、及說謊等行徑,你們認為他(她)會不會因此獲得恆久的平安與快樂?」

  卡拉瑪人回答:「一定會!」

  佛陀問:「卡拉瑪人,那麼你們認為以上的行徑是善,或不善?]

  「是善的。」

  「這些行為是有罪的?或無罪?」

  「是無罪的。」

  「這些行為會不會受到智者所稱讚?」

  「一定會受到智者所稱讚。」

  「卡拉瑪人,同樣的道理,當你們自己知道:『這些事是好的,這些事是沒有過失的,這些事會受智者稱讚的,做這些事情不會導致後患無窮,當這些事被採用時會帶來平安及快樂時』--你們便應該努力奉行。無論在任何時候,當你們很清楚知道這些事情是善的、是正確的、是有益的、會受智者稱讚的、若接受或採取之後會帶來名譽、成功、平安、快樂時,那麼你們便應該努力奉行這些事情。」

  「卡拉瑪人,佛教的聖弟子們就是這樣修行的,他們離貪、離瞋,不愚痴。時時刻刻保持正知、正念,將內心慈愛之念徧滿一方、二、三、四方世界。將內心的悲憫徧滿一方、二、三、四方世界。將不嫉妒的歡喜之情徧滿一方、二、三、四方世界。將謙卑、無私與平等之心徧滿一方、二、三、四方世界。將如是慈、悲、喜、舍等四心橫徧於全世界上下一切之處,甚至整個宇宙,令廣大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。」

  「卡拉瑪人,我的學生若能做到以上的修行,內心沒有怨憎,沒有貪慾、沒有雜染,清凈聖潔,他(她)在今生中便能獲致四種內心的平安與喜樂:

  第一,他(她)會這麼想:『我不確定這個世界上到底有沒有輪迴,有沒有因果業報。但萬一這些事情存在,那麼我死後一定會生天,或出生在美好的地方。』這就是他(她)今生的第一種內心的安樂。

  第二,他(她)會這麼想:『我不確定這個世界上到底有沒有輪迴,有沒有因果業報。就算沒有,那麼虎死留皮,人死留名,至少我可以為自己、家人或親友留下好的名聲』這就是他(她)今生的第二種內心的安樂。

  第三,他(她)會這麼想:『若作(惡)之人有惡報,那麼我不對任何人懷有惡意,不造惡業,我將來一定不會遇到不幸。』這就是他(她)今生的第三種內心的安樂。

  第四,他(她)會這麼想:『假設作惡之人沒有惡報,那麼至少我心安理得,無愧於天地,無負於他人』這就是他(她)今生的第四種內心的安樂。」

  卡拉瑪人聽完佛陀的啟示以後,皆茅塞頓開,豁然開朗,內心湧起無法言喻的歡喜,他們齊聲稱讚佛陀:「真是了不起!真是偉大!佛陀的教導實在不可思議,猶如使迷路者找到了正途,在黑暗中嶄露了曙光,在闇室中點燃油燈,令大家看清室內的各種東西,佛陀的教導亦是如此。佛陀啊,我們從今起願皈依佛陀、佛法、皈依比丘僧伽,佛陀啊!請接受我們為忠實的在家弟子。」
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 樓主| chico 發表於 2009-7-14 12:12 | 只看該作者

英譯

I have heard that on one occasion the Blessed One, on a wandering tour among the Kosalans with a large community of monks, arrived at Kesaputta, a town of the Kalamas. The Kalamas of Kesaputta heard it said, "Gotama the contemplative — the son of the Sakyans, having gone forth from the Sakyan clan — has arrived at Kesaputta. And of that Master Gotama this fine reputation has spread: 'He is indeed a Blessed One, worthy, & rightly self-awakened, consummate in knowledge & conduct, well-gone, a knower of the cosmos, an unexcelled trainer of those persons ready to be tamed, teacher of human & divine beings, awakened, blessed. He has made known — having realized it through direct knowledge — this world with its devas, maras, & brahmas, its generations with their contemplatives & priests, their rulers & common people; has explained the Dhamma admirable in the beginning, admirable in the middle, admirable in the end; has expounded the holy life both in its particulars & in its essence, entirely perfect, surpassingly pure. It is good to see such a worthy one.'"

So the Kalamas of Kesaputta went to the Blessed One. On arrival, some of them bowed down to him and sat to one side. Some of them exchanged courteous greetings with him and, after an exchange of friendly greetings & courtesies, sat to one side. Some of them sat to one side having saluted him with their hands palm-to-palm over their hearts. Some of them sat to one side having announced their name & clan. Some of them sat to one side in silence.

As they sat there, the Kalamas of Kesaputta said to the Blessed One, "Lord, there are some priests & contemplatives who come to Kesaputta. They expound & glorify their own doctrines, but as for the doctrines of others, they deprecate them, revile them, show contempt for them, & disparage them. And then other priests & contemplatives come to Kesaputta. They expound & glorify their own doctrines, but as for the doctrines of others, they deprecate them, revile them, show contempt for them, & disparage them. They leave us absolutely uncertain & in doubt: Which of these venerable priests & contemplatives are speaking the truth, and which ones are lying?"

"Of course you are uncertain, Kalamas. Of course you are in doubt. When there are reasons for doubt, uncertainty is born. So in this case, Kalamas, don't go by reports, by legends, by traditions, by scripture, by logical conjecture, by inference, by analogies, by agreement through pondering views, by probability, or by the thought, 'This contemplative is our teacher.' When you know for yourselves that, 'These qualities are unskillful; these qualities are blameworthy; these qualities are criticized by the wise; these qualities, when adopted & carried out, lead to harm & to suffering' — then you should abandon them.

"What do you think, Kalamas? When greed arises in a person, does it arise for welfare or for harm?"

"For harm, lord."

"And this greedy person, overcome by greed, his mind possessed by greed, kills living beings, takes what is not given, goes after another person's wife, tells lies, and induces others to do likewise, all of which is for long-term harm & suffering."

"Yes, lord."

"Now, what do you think, Kalamas? When aversion arises in a person, does it arise for welfare or for harm?"

"For harm, lord."

"And this aversive person, overcome by aversion, his mind possessed by aversion, kills living beings, takes what is not given, goes after another person's wife, tells lies, and induces others to do likewise, all of which is for long-term harm & suffering."

"Yes, lord."

"Now, what do you think, Kalamas? When delusion arises in a person, does it arise for welfare or for harm?"

"For harm, lord."

"And this deluded person, overcome by delusion, his mind possessed by delusion, kills living beings, takes what is not given, goes after another person's wife, tells lies, and induces others to do likewise, all of which is for long-term harm & suffering."


"Yes, lord."

"So what do you think, Kalamas: Are these qualities skillful or unskillful?"

"Unskillful, lord."

"Blameworthy or blameless?"

"Blameworthy, lord."

"Criticized by the wise or praised by the wise?"

"Criticized by the wise, lord."

"When adopted & carried out, do they lead to harm & to suffering, or not?"

"When adopted & carried out, they lead to harm & to suffering. That is how it appears to us."

"So, as I said, Kalamas: 'Don't go by reports, by legends, by traditions, by scripture, by logical conjecture, by inference, by analogies, by agreement through pondering views, by probability, or by the thought, "This contemplative is our teacher." When you know for yourselves that, "These qualities are unskillful; these qualities are blameworthy; these qualities are criticized by the wise; these qualities, when adopted & carried out, lead to harm & to suffering" — then you should abandon them.' Thus was it said. And in reference to this was it said.

"Now, Kalamas, don't go by reports, by legends, by traditions, by scripture, by logical conjecture, by inference, by analogies, by agreement through pondering views, by probability, or by the thought, 'This contemplative is our teacher.' When you know for yourselves that, 'These qualities are skillful; these qualities are blameless; these qualities are praised by the wise; these qualities, when adopted & carried out, lead to welfare & to happiness' — then you should enter & remain in them.

"What do you think, Kalamas? When lack of greed arises in a person, does it arise for welfare or for harm?"

"For welfare, lord."

"And this ungreedy person, not overcome by greed, his mind not possessed by greed, doesn't kill living beings, take what is not given, go after another person's wife, tell lies, or induce others to do likewise, all of which is for long-term welfare & happiness."

"Yes, lord."

"What do you think, Kalamas? When lack of aversion arises in a person, does it arise for welfare or for harm?"

"For welfare, lord."

"And this unaversive person, not overcome by aversion, his mind not possessed by aversion, doesn't kill living beings, take what is not given, go after another person's wife, tell lies, or induce others to do likewise, all of which is for long-term welfare & happiness."

"Yes, lord."

"What do you think, Kalamas? When lack of delusion arises in a person, does it arise for welfare or for harm?"

"For welfare, lord."

"And this undeluded person, not overcome by delusion, his mind not possessed by delusion, doesn't kill living beings, take what is not given, go after another person's wife, tell lies, or induce others to do likewise, all of which is for long-term welfare & happiness."

"Yes, lord."

"So what do you think, Kalamas: Are these qualities skillful or unskillful?"

"Skillful, lord."

"Blameworthy or blameless?"

"Blameless, lord."

"Criticized by the wise or praised by the wise?"

"Praised by the wise, lord."

"When adopted & carried out, do they lead to welfare & to happiness, or not?"

"When adopted & carried out, they lead to welfare & to happiness. That is how it appears to us."

"So, as I said, Kalamas: 'Don't go by reports, by legends, by traditions, by scripture, by logical conjecture, by inference, by analogies, by agreement through pondering views, by probability, or by the thought, "This contemplative is our teacher." When you know for yourselves that, "These qualities are skillful; these qualities are blameless; these qualities are praised by the wise; these qualities, when adopted & carried out, lead to welfare & to happiness" — then you should enter & remain in them.' Thus was it said. And in reference to this was it said.

"Now, Kalamas, one who is a disciple of the noble ones — thus devoid of greed, devoid of ill will, undeluded, alert, & resolute — keeps pervading the first direction [the east] — as well as the second direction, the third, & the fourth — with an awareness imbued with good will. Thus he keeps pervading above, below, & all around, everywhere & in every respect the all-encompassing cosmos with an awareness imbued with good will: abundant, expansive, immeasurable, free from hostility, free from ill will.

"He keeps pervading the first direction — as well as the second direction, the third, & the fourth — with an awareness imbued with compassion. Thus he keeps pervading above, below, & all around, everywhere & in every respect the all-encompassing cosmos with an awareness imbued with compassion: abundant, expansive, immeasurable, free from hostility, free from ill will.

"He keeps pervading the first direction — as well as the second direction, the third, & the fourth — with an awareness imbued with appreciation. Thus he keeps pervading above, below, & all around, everywhere & in every respect the all-encompassing cosmos with an awareness imbued with appreciation: abundant, expansive, immeasurable, free from hostility, free from ill will.

"He keeps pervading the first direction — as well as the second direction, the third, & the fourth — with an awareness imbued with equanimity. Thus he keeps pervading above, below, & all around, everywhere & in every respect the all-encompassing cosmos with an awareness imbued with equanimity: abundant, expansive, immeasurable, free from hostility, free from ill will.

"Now, Kalamas, one who is a disciple of the noble ones — his mind thus free from hostility, free from ill will, undefiled, & pure — acquires four assurances in the here-&-now:

"'If there is a world after death, if there is the fruit of actions rightly & wrongly done, then this is the basis by which, with the break-up of the body, after death, I will reappear in a good destination, the heavenly world.' This is the first assurance he acquires.

"'But if there is no world after death, if there is no fruit of actions rightly & wrongly done, then here in the present life I look after myself with ease — free from hostility, free from ill will, free from trouble.' This is the second assurance he acquires.

"'If evil is done through acting, still I have willed no evil for anyone. Having done no evil action, from where will suffering touch me?' This is the third assurance he acquires.

"'But if no evil is done through acting, then I can assume myself pure in both respects.' This is the fourth assurance he acquires.

"One who is a disciple of the noble ones — his mind thus free from hostility, free from ill will, undefiled, & pure — acquires these four assurances in the here-&-now."

"So it is, Blessed One. So it is, O One Well-gone. One who is a disciple of the noble ones — his mind thus free from hostility, free from ill will, undefiled, & pure — acquires four assurances in the here-&-now:

"'If there is a world after death, if there is the fruit of actions rightly & wrongly done, then this is the basis by which, with the break-up of the body, after death, I will reappear in a good destination, the heavenly world.' This is the first assurance he acquires.

"'But if there is no world after death, if there is no fruit of actions rightly & wrongly done, then here in the present life I look after myself with ease — free from hostility, free from ill will, free from trouble.' This is the second assurance he acquires.

"'If evil is done through acting, still I have willed no evil for anyone. Having done no evil action, from where will suffering touch me?' This is the third assurance he acquires.

"'But if no evil is done through acting, then I can assume myself pure in both ways.' This is the fourth assurance he acquires.

"One who is a disciple of the noble ones — his mind thus free from hostility, free from ill will, undefiled, & pure — acquires these four assurances in the here-&-now.

"Magnificent, lord! Magnificent! Just as if he were to place upright what was overturned, to reveal what was hidden, to show the way to one who was lost, or to carry a lamp into the dark so that those with eyes could see forms, in the same way has the Blessed One — through many lines of reasoning — made the Dhamma clear. We go to the Blessed One for refuge, to the Dhamma, and to the Sangha of monks. May the Blessed One remember us as lay followers who have gone to him for refuge, from this day forward, for life."
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iamcaibird 發表於 2009-7-14 12:16 | 只看該作者
但是,不講邏輯是不對的。我懷疑佛陀指的未必是形式邏輯。
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 樓主| chico 發表於 2009-7-14 12:26 | 只看該作者
本帖最後由 chico 於 2009-7-14 12:28 編輯

英文翻譯是 logical conjecture, 文言文翻譯,勿信基於尋思者
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信仰天地 發表於 2009-7-14 12:41 | 只看該作者
好!豈非老朽我平日所遵行的么?(又來個比盒子還狂妄的,熊貓老弟莫氣
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信仰天地 發表於 2009-7-14 12:44 | 只看該作者
以上玩笑,現在來正經的。
其中若干條,我是如是行的:因為符合XXX,所以輕易信以為真。
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iamcaibird 發表於 2009-7-14 12:52 | 只看該作者
英文翻譯是 logical conjecture, 文言文翻譯,勿信基於尋思者
chico 發表於 2009-7-14 12:26

尋思者不是邏輯。這個翻譯我不認同。
鳥也玩科學,順便關心一下人類的神精生活
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隔岸觀火 發表於 2009-7-14 21:33 | 只看該作者
如果說基督教「因信稱義」,這卡拉瑪教倒是剛好相反,因「不信」而稱義。在基教看來,這就是撒旦(抵擋),建議基督教發動十字軍剿滅之。
海外存知彼,天涯若此屏
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kickbird 發表於 2009-7-15 07:02 | 只看該作者
佛經就像葯,有啥病吃啥葯,可不能亂吃!
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隔岸觀火 發表於 2009-7-15 07:37 | 只看該作者
佛經沒有數字。一個大樹底下悟出來的教,居然沒有數字。
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人間的盒子 發表於 2009-7-15 09:28 | 只看該作者
好!豈非老朽我平日所遵行的么?(又來個比盒子還狂妄的,熊貓老弟莫氣
信仰天地 發表於 2009-7-14 12:41

我聽了達賴的一個講話,覺得非常有道理(我可不支持藏獨哈),後來吃飯時跟同事們講起,有人說了,"那東西讓你講你肯定也講得差不多,只是沒人聽而已"。

這東西其實沒什麼不服的,人家講了有人聽你講了沒人聽,你就要承認自己本事不夠。
我那麼好的簽名什麼時候沒了,氣我。
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metrotown 發表於 2009-7-15 11:24 | 只看該作者
15# 隔岸觀火

佛經里不是沒有數字,是你不知道而已。
先說說佛經里簡單的數字吧。牛毛比較粗,牛毛尖端上有一粒塵在那個地方不會掉下去,牛毛端面積裡頭可以能夠放一個小塵,這講牛毛塵。大概眼睛好一點的人,能夠可以看出來。把牛毛塵再分成七分,七分之一那就更小,佛講羊毛塵;羊毛比牛毛細很多。再將羊毛塵分成七分之一,叫兔毛塵,愈分愈細,也就是七分之一羊毛塵叫兔毛塵。?再將兔毛塵分成七分,七分之一那就很小,大概我們的肉眼沒有辦法看見,佛說叫水塵。水密度很大,當中有空隙,這是我們現在知道,現在有一點科學常識都曉得。這一粒塵在水裡面自由的游來游去,沒有障礙,我們肉眼看不到。水塵還能分,再分七分之一叫金塵;金是金屬,五金:金、銀、銅、鐵、錫。五金的密度比水大,但是還是有空隙,在高倍顯微鏡之下看得出來,還是有很多空隙。金塵就是在金屬空隙當中游來游去,也沒有障礙,這還不是微塵。把金塵再分,分成七分之一才叫微塵。這就小了,很小很小了,大概就是我們現在所講原子、電子。佛經里說這個還不是最小,這微塵。微塵再分成七分之一,叫色聚之微,這就更小。色聚之微再分成七分之一叫極微之微,佛說不能再分,再分沒有了。極微之微也叫鄰虛塵,跟虛空做鄰居。佛說阿羅漢的天眼能夠看到微塵,菩薩的天眼能夠看到色聚之微,如來的天眼能看到極微之微。

如果你點開這個鏈接,相信你對佛教的數字觀念會有新的看法:華嚴數字體系--說說不可說不可說
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人間的盒子 發表於 2009-7-15 14:35 | 只看該作者
6# chico

看這一段:

  "第一,他(她)會這麼想:『我不確定這個世界上到底有沒有輪迴,有沒有因果業報。但萬一這些事情存在,那麼我死後一定會生天,或出生在美好的地方。』這就是他(她)今生的第一種內心的安樂。"

再看看咱寫的(Posted: 2006-04-09 23:43 ):

"唯一基督不基督的區別就是死後的問題, 我現在也想通了, 有沒有天堂我不知道, 但有的話, 上帝肯定讓我去的, (一點都不用謙虛, 我多好啊)。"
我那麼好的簽名什麼時候沒了,氣我。
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 樓主| chico 發表於 2009-7-15 19:35 | 只看該作者
18# 人間的盒子
你呀, 你要改了,就不是盒子了

第二,他(她)會這麼想:『我不確定這個世界上到底有沒有輪迴,有沒有因果業報。就算沒有,那麼虎死留皮,人死留名,至少我可以為自己、家人或親友留下好的名聲』這就是他(她)今生的第二種內心的安樂。

這個說法, 類似傳統文化的三不朽,立功,立德,立言.
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 樓主| chico 發表於 2009-7-15 19:40 | 只看該作者
16# 人間的盒子
依法不依人.
車轍,牛蹄坑裡的水,也能解渴,也有用處.
開經偈「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。」 據說是武則天做的.佛門也沒有因為"人" 而廢掉此偈.
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