修華嚴奧旨妄盡還源觀

修華嚴奧旨妄盡還源觀

　　　　唐大薦福寺翻經沙門法藏述

　　夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測睹纖毫以齊彰。然用就體分非無差別之勢。事依理顯。自有一際之形。其猶病起葯興。妄生智立。病妄則葯妄。舉空拳以止啼。心通則法通。引虛空而示遍。既覺既悟。何滯何通。百非息其攀緣。四句絕其增減。故得葯病雙泯。靜亂俱融消。能所以入玄宗。泯性相而歸法界。竊見玄綱浩瀚妙旨希微。覽之者詎究其源。尋之者罕窮其際。是以真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。今者統收玄奧。囊括大宗。出經卷於塵中。轉法輪於毛處。明者德隆於即日。昧者望絕於多生。會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。輒以旋披往誥。緬覿舊章。備三藏之玄文。憑五乘之妙旨。繁辭必削。缺義復全。雖則創集無疑。況乃先規有據。窮茲性海會彼行林。別舉六門通為一觀。參而不雜一際皎然。冀返迷方情同曉日。佩道君子俯而詳焉。今略明此觀。總分六門。先列名。后廣辨一顯一體。謂自性清凈圓明體二起二用。一者海印森羅常住用。二者法界圓明自在用。三示三遍。一者一塵普周法界遍。二者一塵出生無盡遍。三者一塵含容空有偏。四行四德。一者隨緣妙用無方德。二者威儀住持有則德。三者柔和質直攝生德。四者普代眾生受苦德。五入五止。一者照法清虛離緣止。二者觀人寂怕絕欲止。三者性起繁興法爾止。四者定光顯現無念止。五者事理玄通非相止。六起六觀。一者攝境歸心真空觀。二者從心現境。妙有觀。三者心境秘密圓融觀。四者智身影現眾緣觀。五者多身入一境像觀。六者主伴互現帝網觀
　　一顯一體者。謂自性清凈圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不凈。故云自性清凈。性體遍照無幽不燭故曰圓明。又隨流加染而不垢。返流除染而不凈。亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。起信論雲。真如自體。有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清凈心義故。廣說如彼。故曰自性清凈圓明體也
　　自下依體起二用者。謂依前凈體起於二用。一者海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海因風起浪。若風止息海水澄清無象不現。起信論雲。無量功德藏法性真如海。所以名為海印三昧也。經雲。森羅及萬象。一法之所印。言一法者所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門體。唯依妄念而有差別。若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。華嚴經雲。或現童男童女形天龍及以阿修羅乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現海印三昧威神力。依此義故。名海印三昧也。二者法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行稱理成德。普周法界而證菩提。言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。令則託事表彰。所以舉華為喻。嚴者。行成果滿契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。良以非真流之行無以契真。何有飾真之行。不從真起此則真該妄末。行無不修。妄徹真源相無不寂。故曰法界圓明自在用也。華嚴經雲。嚴凈不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。依此義故。名華嚴三昧也
　　三示三遍者。謂依前二用。一一用中普周法界。故云遍也。言三遍者。一者一塵普周法界遍。謂塵無自性攬真成立。真既無邊塵亦隨爾。經雲。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。准此義故。當知一塵普周法界也。二者一塵出生無盡遍。謂塵無自體起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。起信論雲。真如者。自體有常樂我凈義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義。故經雲。如此華藏世界海中。無問若山若河乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界具無邊德。依此義故。當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即凈。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。既三身即十身。何以故。理事無礙。事事無礙。法如是故十身互作自在用故。唯普眼之境界也。如上事相之中。一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。經雲。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。問據其所說則一塵之上。理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟達於塵處。頓決群疑。且於一塵之上。何者是染。云何名凈。何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅槃。云何名煩惱。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。請垂開決聞所未聞。答大智圓明睹纖毫。而周性海真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時一際理無前後。何以故。由此一塵虛相能翳於真即是染也。由此塵相空無所有。即是凈也。由此塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即是俗也。由於塵相念念遷變。即是生死。由觀塵相生滅相盡空無有實。即是涅槃。由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。由塵相體本空寂緣慮自盡。即是菩提。由塵相體無遍計。即是小乘法也。由塵性。無生無滅依他似有。即是大乘法也。如是略說。若具言之。假使一切眾生懷疑各異一時同問如來。如來唯以一塵字而為解釋。宜深思之。經雲。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。依此義故。名一塵出生無盡遍。三者一塵含容空有遍。謂塵無自性即空也。幻相宛然即有也。良由幻色無體必不異空。真空具德徹於有表。觀色即空成大智而不住生死。觀空即色成大悲而不住涅槃。以色空無二。悲智不殊。方為真實也。寶性論雲。道前菩薩。於此真空妙有猶有三疑。一者疑空滅色取斷滅空。二者疑空異色取色外空。三者疑空是物取空為有。今此釋雲。色是幻色必不礙空。空是真空必不礙色。若礙於色即是斷空。若礙於空即是實色。如一塵既具如上真空妙有。當知一一塵等亦爾。若證此理即得塵含十方無虧。大小念包九世延促同時。故得殊勝微言。纖毫彰於圓教奇特。聖眾輕埃現於全軀。迥超言慮之端。透出筌[罩-卓+弟]之表。經雲。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。凈眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。若據理而言。即塵眾生妄計經卷。即大智圓明。智體既其無邊。故曰量等三千界。依此義故。名一塵含容空有遍也
　　自下依此能遍之境而行四德。謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。一者隨緣妙用無方德。謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等受解萬差。樂欲不同應機授法。應病與葯令得服行。維摩經中具明斯義。又以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。又大壞假名而常度眾生。故曰隨緣了知眾生性空。實無度者名為妙用。又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。用則波。騰鼎沸。全真體以運行體。則鏡凈水澄舉隨緣而會寂。若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。故曰隨緣妙用無方德也。二者威儀住持有則德。謂行住坐卧四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。但以金容匿彩正教陵夷。傳授澆訛師於己見。致使教無綱紀。濫挹淳流得失齊舉妄參真凈。故令初學觸事成非不依經律。混亂凡情自陷陷他甚可悲矣。故瑜伽論雲。非大沈非小浮。常住於正念。根本眷屬凈修梵行。華嚴經雲。戒是無上菩提本。應當具足持凈戒。梵網經雲。微塵菩薩眾由是成正覺。起信論雲。以知法性體無毀禁。是故隨順法性行屍波羅蜜。所謂不殺不盜不淫不妄語。遠離貪嗔。欺詐諂曲邪見。亦應遠離憒鬧少欲知足。乃至小罪心生大怖不得輕。於如來所制禁戒常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。用此威儀住持。以化眾生也。問准上文所說。真如一相。佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。答譬如大摩尼寶。體性明凈久被塵累。而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得凈真如之法體性空凈。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無凈時。准此義故理須持戒也。問出家五眾。超然出俗可具威儀。在家之流。身纏俗網寧無愆犯。答出家之輩自有嚴科。在家之儔通持五戒。夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毗尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。經雲。屍羅不清凈三昧不現前當知。戒為定體。慧為定用。三學圓備即證菩提。四分律雲。第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。依此義理故。雲威儀住持有則德。三者。柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。又質直者。約本性不遷。柔和者。約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法。以攝眾生也。又質直者。體無妄偽言行相符。蘊德居懷不拘名利。輕金若塊。重教逾珍。但為正業調生。速願自他圓滿。故曰柔和質直攝生德也。四者普代眾生受苦德。謂修諸行法不為自身。但欲廣利群生冤親平等。普令斷惡備修萬行速證菩提。又菩薩大悲大願以身為質音致於三惡趣。救贖一切受苦眾生要令得樂。盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。華嚴經雲。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。謂眾生妄執念念遷流名之為苦。菩薩教令了蘊空寂自性本無。故云離苦。問眾生無邊苦業無邊。云何菩薩而能普代眾生受苦。答菩薩代眾生受苦者。由大悲方便力故。但以眾生妄執不了業體。從妄而生無由出苦。菩薩教令修止觀兩門。心無暫替因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三塗。名為普代眾生受苦德也。雜集論雲。於不堅堅覺深住於顛倒。離煩惱所惱。得最上菩提。已上明四種行德竟
　　自下攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空相盡心澄而修止也。所言入者。性相俱泯體周法界。入無入相名為入也。華嚴經雲。如來深境界其量等虛空。一切眾生入而實無所入。又准入佛境界。經雲。入諸無相定見諸法寂靜。常入平等故敬禮無所觀。此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。如人迷故謂東為西。乃至悟己西即是東。更無別東而可入也。眾生迷故。謂妄可舍。謂真可入。乃至悟已妄即是真。更無別真而可入也。此義亦爾。不入而入。故云入也。何以故。入與不入本來平等。同一法界也。起信論雲。若有眾生能觀無念者。是名入真如門也。言五止者。一者照法清虛離緣止。謂真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空。真俗清虛蕭然無寄。能緣智寂所緣境空。心境不拘體融虛廓。正證之時因緣俱離。維摩經雲。法不屬因不在緣故。依此義理故。雲照法清虛離緣止也。二者觀人寂怕絕欲止。謂五蘊無主名曰寂怕。空寂無求名為絕欲。故云觀人寂怕絕欲止也。三者性起繁興法爾止。謂依體起用名為性起。起應萬差故曰繁興。古今常然名為法爾。謂真如之法。法爾隨緣萬法俱興法爾歸性。故曰性起繁興法爾止。經雲。從無住本立一切法。即其義也。四者定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中白凈寶網。萬字輪王之寶珠。謂此寶珠體性。明徹十方齊照。無思成事。念者皆從雖現奇功。心無念慮。華嚴經雲。譬如轉輪王成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。若有眾生。入此大止妙觀門中。無思無慮任運成事。如彼寶珠遠近齊照。分明顯現廓徹虛空。不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。故曰定光顯現無念止也。五者理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。又理由修顯故。事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。玄通者。謂大智獨存體周法界。大悲救物萬行紛然。悲智雙融性相俱泯。故曰理事玄通非相止也。上來明五止竟
　　自下依止起觀。問准上義理。依之修行。足為圓滿。云何更要入止觀兩門耶。答起信雲。若修止者。對治凡夫住著世間。能舍二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣之過。遠離凡夫不修善根。以此義故。止觀兩門。共相成助不相舍離。若不修止觀。無由得入菩提之路。華嚴雲。譬如金翅鳥以左右兩翅鼓揚海水。令其兩辟觀諸龍眾。命將盡者而搏取之。如來出世亦復如是。以大止妙觀而為兩翅。鼓揚眾生大愛海水。令其兩辟觀諸眾生。根成熟者而度脫之。依此義故。要修止觀也。問止觀兩門既為宗要。凡夫初學未解安心。請示迷徒令歸正路。答依起信論雲。若修止者。住於靜處端坐正意。不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想隨念皆除。亦遣除想。以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。亦不隨心外念境界。然後以心除心。心若馳散即當攝來令歸正念。常勤正念唯心識觀一切魔境自然遠離。凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠咨問莫憑。依四魔功將為正道。日月經久邪見既深。設遇良緣終成難改。沉淪苦海出離無由。深自察之無令暫替。此義如起信論中說也。六起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。言六觀者。一者攝境歸心真空觀。謂三界所有法唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。謂一切分別但由自心。曾無心外境。能與心為緣。何以故。由心不起外境本空。論雲。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。又經雲。未達境唯心起種種分別。達境唯心已分別即不生。知諸法唯心便舍外塵相。由此息分別悟平等真空。如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。以此方知。由心現境由境現心。心不至境境不入心。當作此觀智慧甚深。故曰攝境歸心真空觀也。二者從心現境妙有觀。即事不滯於理隨事成差。謂前門中攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行。莊嚴報土。又前門中。攝相歸體顯出法身。今此門中依體起用修成報身。故曰從心現境妙有觀也。三者心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成凈土。謂如來報身。及所依凈土圓融無礙。或身現剎土。如經雲。一毛孔中無量剎。各有四洲四大海。須彌鐵圍亦復然。悉現其中無迫隘。或剎現佛身。如經雲。華藏世界所有塵。一一塵中佛皆入。普為眾生起神變毗盧遮那法。如是就此門中。分為四句。如玄談疏中說。如是依正混融無有分齊。謂前兩觀各述一邊。今此雙融會通心境。故曰心境秘密圓融觀也。四者。智身影現眾緣觀。謂智體唯一能鑒眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡如如獨存。謂有為之法無不俱舍真性。猶如日輪照現迥處虛空。有目之流無不睹見。生盲之輩亦蒙潤益。令知時節寒熱之期。草木無情悉皆滋長。如來智日亦復如是。故曰智身影現眾緣觀也。五者。多身入一鏡像觀。即事事無礙法界也。謂毗盧遮那十身。互用無有障礙也。經雲。或以自身。作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身隨舉一身攝餘九身故曰多身入一鏡像觀。如一身有十身互作。一一毛孔。一一身分。一一支節中。皆有十身互作。或以眼處作耳處佛事。或以耳處作眼處佛事。鼻舌身意亦復如是。何以故。證此大止妙觀法力加持。得如是故。經雲。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。皆由深定力故得有如是。或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一鏡像觀也。六者。主伴互現帝網觀。謂以自為主。望他為伴。或以一法為主一切法為伴。或以一身為主一切身為伴。隨舉一法即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。如善財童子。從只桓林中漸次南行。至毗盧遮那莊嚴大樓閣前。暫時斂念。白彌勒菩薩言。唯願大聖。開樓閣門令我得入。彌勒彈指其門即開。善財入已還閉如故。見樓閣中有百千樓閣。一一樓閣前各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前。各有善財童子。一一善財童子皆悉合掌在彌勒前。以表法界重重。猶如帝網無盡也。此明善財童子依此華嚴法界之理修行位極頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。故云主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。此上所述六重觀門。舉一為主餘五為伴。無有前後始終俱齊。隨入一門即全收法界。此理喻如圓珠穿為六孔。隨入一孔之中。即全收珠盡。此亦如是。開為六門。隨入一門即全收法界圓滿教理。法自爾故。善財一生皆全證故。卷舒無礙隱顯同時。一際絕其始終。出入亡於表裡。初心正覺。攝多生於剎那。十通道圓。一念該於佛地。致使地前菩薩觸事生疑。五百聲聞玄鑒絕分。融通無礙一多交參。圓證相應名為佛地。然此觀門名目無定。若據一體為名。即是海印炳現三昧門。若約二用而論。即名華嚴妙行三昧門。若據三遍為言。即是塵含十方三昧門。若准四德為名。即名四攝攝生三昧門。若約五止而言。即為寂用無礙三昧門。若取六觀為名。即是佛果無礙三昧門。如是等義隨德立名。據教說。為六觀。隨入一門眾德咸具。無生既顯幻有非亡。攝法界而一塵收。舉一身而十身現。如斯等義。非情所圖。識盡見除思之可見。余雖不敏素玩茲經。聊伸偶木之文。式集彌天之義。頌曰
　　　　備尋諸教本　　集茲華嚴觀
　　　　文約義無缺　　智者當勤學

　　　　修華嚴奧旨妄盡還源觀

修華嚴奧旨妄盡還源觀（第一集）
         
       

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。

　　今天是淨空離開台灣應該是有十二年了，第一次回到台灣來跟諸位同學一起來學《華嚴經》。這些年來，我們《華嚴經》是從頭開始講的，已經講了四千多個小時，十四品還沒講完，照目前這樣的進度，這部經講圓滿大概還需要一萬個小時。這部經是早年我初學佛的時候，方東美先生介紹給我的。那個時候我們很年輕，對於宗教，尤其是佛教，了解太少了，也隨著社會大眾人云亦云，以為這是迷信。尤其是佛教，從表面上看它什麼都拜，裡面的神很多，所以在宗教裡面就把它歸列到多神教、泛神教。諸位要知道，多神教跟泛神教是屬於低級宗教，高級宗教它只有一個神，唯一的真神，這是我們年輕時候的一些概念，所以對佛教就很排斥，不容易接受。我跟方老師學哲學，他老人家最後一個單元跟我講的是「佛經哲學」。我很訝異，我說佛教是宗教，而且是低級宗教，它哪來的哲學？方老師告訴我，他說你年輕你不知道，他說：釋迦牟尼佛是大哲學家、是聖哲，佛經是高等哲學，是世界哲學裡面的最高峰，學佛是人生最高的享受。他是把佛教這樣介紹給我，所以我就接觸到佛的經典。他告訴我，他說真正的佛教是在經典裡面，你必須要在經典上下功夫，而特別給我介紹的就是《大方廣佛華嚴經》，這是我學佛的因緣。

　　緣確實是很殊勝，我接觸經典大概二個月不到三個月，我就認識章嘉大師。方老師不是專攻佛學的，他是研究哲學的，章嘉大師則是專攻佛學，所以在佛學經典裡面他知道，非常樂意的教我。也跟方先生一樣，每個星期給我兩個小時，星期天我到他的住所，青田街八號，這樣子我跟他三年，所以我的佛學基礎是他老人家奠定的。他告訴我，釋迦牟尼佛十九歲離開家庭出去求學，三十歲成道，也就是我們一般講三十歲開悟，就是禪宗裡面所說大徹大悟、明心見性。我們知道在中國也有這麼一個人，明心見性、大徹大悟，跟釋迦牟尼佛完全同等的境界，就是唐朝時候禪宗六祖惠能大師。這兩個人給我們的示現，讓我們有很大的啟發，所以佛教是教育，它不是宗教。

　　釋迦牟尼佛三十歲成道之後，這個成道，用我們現在一般講的話，就是學習畢業了，學習達到圓滿，再沒有東西好學，到了頂頭，他就開始教學。當然他所悟入的境界不是我們凡夫能接受的，所以他要告訴誰？現在科學家也承認，宇宙之間確實有不同維次的空間，高維次空間的那些生命比我們聰明很多，智慧比我們高，定功比我們深，所以佛就示現在定中宣講《大方廣佛華嚴經》。講了多久？有些經上講二七日中，二七十四天，也有經上講三七日中，三七二十一天，他就講完了。這部經典被大龍菩薩，那也是個等覺菩薩，也不是普通人，他把它收藏在龍宮。一直到六百年後，龍樹菩薩有個特殊的因緣，大龍菩薩接引他到龍宮去參觀他所收藏的《華嚴經》。《華嚴經》是一切經的總名稱，就像我們現在講的《大藏經》一樣，釋迦牟尼佛一生所講的。他看到了，這個經的分量多大？我們現在無法想像，他看到的經本是「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這是佛學裡面的術語、名詞。我們中國的書籍是用字數為單位，像佛經，《金剛經》大概五千多字，在中國，老子的《道德經》諸位也聽得很熟，叫五千言，是以字數為單位。印度不是的，印度是以四句做一個單位，不管四句這個句子的長短不論，只要四句是一個單位，叫一首偈，叫一偈；不一定是偈頌，就是我們散文也是如此，四句就算一首偈。《華嚴經》有多少偈？有十個大千世界微塵偈，這還能算數嗎？算不出來，這個經太大了。龍樹菩薩看了之後，這是我們閻浮提眾生，就是地球上的人，沒有人能接受的，分量太大，這部經送到地球上，整個地球也裝不了。不但地球裝不了，就是釋迦牟尼佛的報土娑婆世界也容納不下，娑婆世界是一個三千大千世界，這部經是十個三千大千世界微塵偈。

　　佛怎麼說的？怎麼能在，就算三七二十一天，他怎麼能說得出這麼豐富的典籍？我們深入《華嚴》才明瞭，原來時間不是真的，空間也不是真的，在一真法界裡面沒有時間、沒有空間，時空都不是真實的東西。我們在這個單元裡面，就是《妄盡還源觀》裡面，我們可以能夠學到，知道事實真相。那就是佛在這個經上會給我們講到宇宙的起源，你看《華嚴經》一開始，給我們講到「世界成就品」、「華藏世界品」，這給我們講宇宙的起源。宇宙從哪裡來的？我從哪裡來的？佛法裡面講依正二報，依報是講宇宙，正報是講我自己，我從哪裡來的，禪宗裡面主要的是要你把這個問題找到，對自己來說，就是父母未生前本來面目是什麼。這兩個問題是哲學、科學裡面，一直到今天都沒有辦法解答，還包括神學，都不能夠圓圓滿滿的解答這個問題，可是在《華嚴經》裡面都說得很清楚、很明白。

　　這次回來，大家啟請的是希望我接著在這邊講《華嚴》，我說我們時間不太長，我們給大家介紹賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這是什麼？這是《華嚴經》修學的綱領，是華嚴宗前面三代祖師修行證果的方法，確實是稀有難逢，也就是《華嚴經》的精華。你看看這個題目就曉得，「修」是真幹，「華嚴奧旨」，奧妙的宗旨。怎麼樣學法？必須把妄斷盡，妄太多了，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這《金剛經》上說的，妄要斷盡。世尊在這部經上告訴我們，妄太多了，把它歸納不外三大類，一個是妄想，一個是分別，一個是執著，只要這三個斷盡，你就還源了。還源是什麼？回歸自性，那就叫圓滿成佛，就是圓證無上菩提。所以我們先把這個給大家介紹出來。

　　我們同學們真正想學佛，那就不能不向釋迦牟尼佛請教，他是真正妄盡還源，我們要找這樣的過來人，我們才會有成就。六祖能大師也是個過來人，他講的簡單明瞭，給我們留下一部《壇經》。《壇經》裡面所說的，給諸位說，跟《大方廣佛華嚴經》完全相同，一個是簡單的說，一個是詳細的說，只有言語文字多寡不一樣，內容完全相同，這點我們要知道。可是我們畢竟是博地凡夫，像能大師那樣的提綱挈領，我們很難體會，不容易還源，回不了頭。《華嚴》說得詳細，龍樹菩薩在龍宮看到大本，就是原本，太大了，就放棄；看中本，中本是什麼？中本是《華嚴經》的綱要，分量還是太大，我們也沒有能力接受；最後選的是下本，下本是什麼？提綱，目錄提要。就好像我們中國的《四庫全書》一樣，分量太大，不是一個人一生所能夠讀得完的。連當年乾隆皇帝下命令編這部書，他也知道他沒有能力讀完這部全書。那怎麼辦？他叫總編纂紀曉嵐先生給他編一部《薈要》，《薈要》是全書的三分之一，我們台灣世界書局翻印出來，精裝五百冊。全書，商務印書館翻印出來，也是精裝一千五百冊，這都很難受持，沒法子讀。最簡單的是什麼？就是《總目提要》，《總目提要》精裝五冊，這就好辦，就是每部書裡面說些什麼。紀曉嵐先生編這個提要，把提要每天送給皇上看。

　　龍樹菩薩從龍宮裡面帶出來的《華嚴經》就是提要，傳到中國來的時候還不完整，這個書已經散失，傳到中國來大概只有一半。所以我們現在學的是半部《華嚴經》的目錄提要，這個半部我們的學習每天來做報告，你看看用了四千多個小時才到十四品，全經三十九品。就這個提要，我們盡一生的精力都不容易完成。像我現在這種講法，這一部《華嚴經》從頭到尾講一遍，我估計需要用二十年，才能把這部經講完。可是這個經非常有味道，百讀不厭，學習確實帶給我們像方老師所講的（我念念不忘老師的恩德）人生最高的享受，這一點不假。所以，我有一次講演用了一個題目，「人生最高的享受是聽經、是講經」，講經跟聽經確實是人生最高的享受。這裡頭其樂無窮，證明孔子在《論語》裡所說的，「學而時習之，不亦說乎」，快樂！世尊在大乘經裡常講的法喜充滿，常生歡喜心，這是真的，不是假的，沒有比這個更快樂的事情。所以古人有句話說，「世味（世間五欲六塵這種味道）哪有法味濃」，這必須是唯證方知，你沒有契入境界，這個味道你嘗不到，你享受不到。所以，我們這一生當中沒有白來，特別是讀了《妄盡還源觀》，曉得應該怎樣修、怎麼樣去學。前面介紹我想到此就可以，不必再細說，連《華嚴經》的經題我也把它省略，因為在《華嚴經》的光碟裡面諸位可以聽到。現在我們看賢首國師的這篇文章，開頭：

　　【夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。睹纖毫以齊彰。】

　　我們看這兩句話。開頭這四個字就很不容易，誰敢講？『滿教』，什麼人敢講？滿是圓滿，佛經裡面所講的無上菩提，佛經裡的術語叫無上正等正覺，梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提，這才叫「滿教」。什麼人敢講，你所學的東西圓滿了，再沒有了。我們中國古人常常告訴我們，「智無窮，學不厭」，「活到老，學到老，學不了」，學不完的！誰敢講學完了、學圓滿了？真的沒有人敢講。這個話釋迦牟尼佛敢講，什麼時候講的？三十歲講的。惠能大師敢講，什麼時候講的？二十四歲的時候講的。

　　我們看這個文章的題目，「妄盡還源」，能大師當年在世常常給人講這個問題，這樁事情，就是明心見性，與學、不學沒關係。他這個話我們可以從釋迦牟尼佛跟他兩個人證悟體會到。釋迦牟尼佛學，學了十二年，怎麼開悟的？放下開悟的。他要是不放下，那十二年所學的就變成叫所知障，放下了，所知障就沒有了，這才大徹大悟。這是我們通常講的二障，煩惱障跟所知障。惠能大師沒有學，不認識字，一天經都沒有聽過，黃梅住了八個月，沒有進過講堂，也沒有進過禪堂。五祖忍和尚只是派了他一個工作，舂米破柴，這工作在哪裡做？在碓房，廚房那裡面。住了八個月，最後傳法傳給他，人都不服！為什麼傳給他？他放下了。你看傳法，五祖出了個題目，你們跟他修行這麼多年，你們每個人做一首偈子來看看，老和尚要看看你們修行到什麼境界。神秀是老和尚的大弟子，也是老和尚的助教，一般人認為老和尚傳法肯定傳給他，大家對他也很服氣。他做一首偈子，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。你們想想他這首偈子放下沒有？我們講二障，煩惱障有沒有放下？所知障有沒有放下？當時沒有人能體會到，可是惠能大師體會到了，他自己不認識字，他懂這個意思。他說我也有一首偈，你們哪一位幫我寫一寫，他把秀大師這首偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台」，你們想想這種口氣。忍和尚一聽就明白，怕人害他，所以跟大家宣布，也沒見性，把偈子擦掉了。他後頭是「本來無一物，何處惹塵埃」。

　　這樁事情確實跟學、無學沒關係。我當年第一次見章嘉大師，我向他老人家請教，那年我二十六歲，章嘉大師是六十五歲，他大我三十九歲，祖父輩的。我向他請教，我說：方老師把佛教介紹給我，我知道佛教無比的殊勝，我有緣接觸到非常歡喜，請教大師，有沒有方法能教我很快的契入？我這個問題提出來，大師看著我，我也看著他，我們兩個這樣子互相看著大概看了半個多鐘點，一句話沒說。半個小時之後，他說了一個字「有」，他這個有，我們就很震動，耳朵都豎起來了，要好好的聽。我們這一個表現，他老人家又不說話了，這個大概時間沒有前面那麼長，大概差不多有六、七分鐘，給我講六個字，「看得破，放得下」。你看與學跟不學真的沒有關係。我聽了章嘉大師這六個字似懂非懂，好像懂了，其實不懂，這個意思太深了。我們沒有定力，也沒有修養，接著向大師提問：從哪裡下手？他老人家停了一會兒，告訴我，從布施下手。布施是什麼？捨！放下！放下就是。

　　我學佛到今年五十七年，講經教學五十年，深深體會到，老師當年我提個問題，為什麼半個鐘點不講話看著我？這裡頭有道理。年輕人心浮氣躁，心沒有定下來，情緒沒有穩住，給他講沒用，所謂耳邊風，不得受用。所以看著我，一定看著我整個心裡面靜下來，注意力集中，再給我講。你看他當年說個有，他底下又不講了，那個有，我們心動了。必須在心平氣和，沒有躁動的時候，傳給你東西才真正得受用，這是古人。現在在學校教學用這個方法，學生全跑光了，誰跟你學？沒有一個人有定力。換句話說，沒有一個人對老師真正尊重，尊師重道，沒有了。佛法難在這個地方，不但佛法如是，世間法也不例外，這是我們深深體會到的。所以他這兩句話，前面這兩句，深廣沒有邊際，「滿教難思」。

　　『一塵頓現』，在《還源觀》裡面會詳細講到，宇宙從哪裡來的？我從哪裡來的？給你講得清清楚楚。講清楚、講明白了，不是你的境界，我們是聽佛介紹的、聽佛說的。佛法是科學，確實是高等科學，也是全世界科學的最高峰，不但是哲學最高峰，也是科學最高峰。科學對今天宇宙從哪裡來的還搞不清楚，生命從哪裡來的也沒有搞清楚，佛在這裡給我們講「一塵頓現」。這個問題我們也搞了幾十年，始終在這裡打問號，一直到最近幾年我們讀到世尊跟彌勒菩薩的問答，我們真的是恍然大悟，把這個問題搞清楚了。搞清楚，我們也知道解，清涼大師給我們講修證的四個次第，第一個要信；第二個是理解；第三個是行，就是修行，修行就是修妄盡還源，就是真修行；最後是證果，證果你真正契入華嚴境界，跟釋迦、跟諸佛、跟六祖所證的同一個境界。這是科學，你不能證得不行。你真正看到一塵頓現，頓現就是現的宇宙，這是宇宙來源。這個我們講到下面六個科目裡面，再詳細的說明。

　　第二句講『圓宗叵測』，「宗」就是題目講的奧旨。宗的意思，在中國它含有主要的意思、重要的意思，宗旨！崇高的意思，這是講的教學。如果是依照中文所講的宗教，完全用中文的解釋，那宗教就不是迷信。宗是重要的、主要的、崇高的，教是教育，宗教是什麼？主要的教育、重要的教育、崇高的教育，宗教應該是這個解釋法，這個要在佛教裡面講那完全正確。所以，佛教是教育，不能把它看作一般宗教看待，因為宗教裡面一定有個主宰神，佛教裡頭沒有。佛門的教學是圓滿的，佛教自己稱宗教，是宗門、教下，宗門就是單單指禪宗，禪宗以外還有九個宗派，都稱之為教下。所以佛教本身稱宗教，與我們現在稱宗教這個意思毫不相關，這個都要知道。「圓宗」不能夠用我們的常識、我們的知見去測度，為什麼？底下一句話跟上面意思相同，『睹纖毫以齊彰』，「齊彰」跟「頓現」是一個意思，你只看到「毫」是什麼？是我們正報最小的，汗毛，汗毛端，汗毛的尖端，這個叫「纖毫」。也就是說，你從一個汗毛尖端裡面你能夠看到遍法界虛空界，這從正報上說的。

　　前面一句從一塵，微塵，這個微塵現在科學發現了，佛經裡面講的微塵是物質裡面最小的，它統統用塵來做比喻。從什麼地方說起？從牛毛塵說起，牛毛很粗，牛毛尖端上有一粒塵土，在那裡它不會掉下去，一粒塵土，以這個為單位。把牛毛塵分作七分，七分之一那就小了，七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛細，這一粒微塵在羊毛尖端上它能穩住，它不會掉下去。羊毛塵的七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細。兔毛塵的七分之一叫水塵，也就是說，這一粒塵土在水裡面，水有空隙，它在裡面游動沒有障礙，叫水塵。水塵的七分之一叫金塵，就是金屬，我們知道金屬密度比水密度大，但是還是有空隙，它能夠在空隙當中去走。金塵的七分之一才叫微塵，這種微塵誰能看得見？阿羅漢能看得見。這很像我們現在科學裡面分析的分子、原子、電子、粒子，現在人講的夸克，是不是到這種程度我們還不知道。但是微塵還不是最小的，微塵還可以分，分成七分之一叫做色聚極微，這菩薩能看見。色聚極微還可以分，再分七分之一叫極微之微，這就不能再分，再分就沒有了，也叫鄰虛塵，它跟虛空做鄰居。鄰虛塵，佛經上講八地菩薩能看見，能夠見到。所以要你親證，不要用儀器，用什麼？清淨心，心愈清淨你就愈能夠覺察到極其微細的東西。所以，此地講的「一塵」是極微之微。

　　彌勒菩薩告訴我們，釋迦牟尼佛問他，我們凡夫一念，這一個念頭，這個念頭很粗，心浮氣躁，粗念。這一念裡面有多少個細念，微細的念頭？彌勒菩薩說一彈指，一彈指時間很短，一彈指是一個粗念，細念多少？細念有「三十二億百千念」。百千是個單位，也就是三十二億乘百千，百千是十萬，一百個千，三十二億乘十萬是三百二十兆，你看多微細。一彈指三百二十兆的細念，組成一念。彌勒菩薩說「念念成形，形皆有識」，形是什麼？物質，就是此地講的頓現，物質的世界頓現了，是一塵頓現，一念頓現。塵皆有識，識是什麼？識是靈性。所以我們了解，物質的世界跟精神的世界是同時出現的。你看看，念它就有形，形它就有識，也就是說一切物質現象它都有見聞覺知、它都有受想行識。

　　最近這十年來，日本江本博士做實驗，他的實驗成功了，告訴我們，他用水做實驗，水我們知道是礦物，水有見聞覺知，它能看，能看字。譬如寫個「愛」字，無論用哪個國家的文字，寫成愛字，貼在實驗的玻璃瓶上，它都認識。我們認識中國字，不認識外國字，水認識，它的結晶都非常之美。如果你寫一個「討厭」，寫個「我不喜歡你」，它反應的結晶就很醜陋，這是說明水有見聞覺知，水它有感受。不但水有，有精神，所有一切物質在佛法裡面講統統都有，只要是物質，它裡面就有精神，有見聞覺知、有受想行識。有見聞覺知、受想行識，它必定有色法，就是有物質。物質有我們肉眼能見的，有不能見的，這些近代科學也都證實了。

　　所以佛在經裡面講，一微塵、一毛端裡面，你能夠看到整個宇宙的訊息，這是科學沒有說過的，科學今天只說到佛經上講的類似的微塵，但是微塵裡面有遍法界的信息，科學沒講到。所以《華嚴》的科學就超過現代，它不需要用儀器，它教你修清淨心。佛教導我們，只要我們把執著放下，你就證阿羅漢果，你就成正覺；再能把分別放下，你就證正等正覺，菩薩果位。最後再把妄想放下，妄想是什麼？起心動念。我們六根接觸外面六塵境界，六根是眼耳鼻舌身意，外面的境界是色聲香味觸法，接觸的時候不起心、不動念，那你就證得無上正等正覺，就稱之為佛陀。要有人問你這世界是怎麼來的，你把它詳詳細細說一遍就是《大方廣佛華嚴經》，真的不可思議！你看，兩句話就說完、就說盡了。古人的教學，首先把所要教你的和盤托出，一絲毫隱瞞都沒有。我們再看下面：

　　【然用就體分。非無差別之勢。事依理顯。自有一際之形。】

　　前面是跟我們講宇宙本體，現在給我們講宇宙的現象，講它的作用。『用就體分』，當然有許許多多的差別，像佛法裡面講的十法界依正莊嚴，這是從用上說的，是本體裡面的一分，不能夠離開體，體是一個，作用那就無量無邊。『事依理顯』，事裡頭有理，我們現在看到事，沒有看到理。事是相，理是什麼？理就是性，理就是體，哲學裡面講的宇宙的本體，理就是體。理事是一不是二，但是六道凡夫只知道事不知道理，理怎麼？迷了。『一際』是什麼意思？「一際」是沒有分別，只要你放下分別執著，你在事上就能見到理，你在相上就能見到性。你如果不能夠放下分別執著，相上見不到性，事上見不到理，那是什麼人？六道凡夫，不能跟阿羅漢相比，阿羅漢雖然跟佛相差還有很大距離，但是阿羅漢畢竟證得少分。為什麼？三大類的煩惱他斷一條，他不執著了，所以在事上見少分之理，在相上他還沒能見性，他的智慧、神通、道力就不是六道裡面任何人跟他相比的。大師怕我們對這個還很難理解，再用比喻來給我們說。

　　【其猶病起藥興。妄生智立。】

　　這個比喻好。我們生病才去找藥，如果沒有病，沒有病就沒有藥。所以病跟藥是相對興起的，有病你才找藥，對治病的就稱之為藥。同樣一個道理，『妄生』才有『智立』，如果沒有妄，智也就沒有了。這個智是什麼？我們將來講到三細六粗裡面，這就是六粗相的頭一個，智相。這個智是什麼？用我們現在的話來說，知識。要知道，清淨心裡頭沒有知識，有什麼？有智慧。智慧跟知識是兩樁事情，知識是從分別生的，智慧不是的，智慧是自性裡頭本來有的，只要把障礙除掉，智慧就現前。佛在《華嚴經．出現品》告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個難得。如來是自性，一切眾生是平等的，沒有差別。所以佛法是真正的平等法，佛看一切眾生都是佛，現在就是佛。我們跟佛差別怎麼那麼大？佛能說《華嚴經》，我們今天聽都聽不懂，為什麼有這麼大的差別？差別，佛也說出來了，「但以妄想執著而不能證得」。這就說明因為你有妄想、你有分別、你有執著，妄想分別執著在這個地方用一個字，就是「妄」。你怎麼會生起這個東西出來？這個東西怎麼生的？為什麼我們會有妄想分別執著？妄想分別執著是幾時生的？從哪裡生的？很多學佛的人都不免這樣的想法，這樣的尋求，那就壞了，你沒有把世尊的話裡頭重要的意思聽懂。重要的意思是什麼？妄！妄不是真的，不是真的你就不能追究。你還追究什麼理由我起心動念？我幾時起心動念？那就是妄中再加上妄，你永遠回不了頭。知道妄就不要理它，把它放下就沒事，你就還源，這是佛講的話的真實義，你沒有聽懂，你聽錯了。

　　釋迦牟尼佛為我們的示現，我們的確不容易體會，但是惠能大師給我們的示現，我們就很容易體會。他聽忍和尚講《金剛經》，半夜三更，那也是講大意，講到「應無所住，而生其心」，他全盤放下，他就見性，就悟了。悟了，見性，性是什麼樣子？他說了五句話，五祖一聽，完全肯定，衣缽就給他。這五句話，這五句話就是《大方廣佛華嚴經》的內容，你要曉得釋迦牟尼佛講這部大經，講的是什麼？就這五句話。能大師標題說出來了，佛所講的是細節，就是這五句。第一句講的「何期自性，本自清淨」，說明你的心是清淨的，你的心從來沒有染污過。妄想分別執著是染污，因為它是假的，它不是真的，所以你的真心，真心的清淨絲毫沒有改變。只是你執著妄想分別執著是真的，它產生障礙，智慧、德行、才藝、相好不能現前；你只要放下，放下全現前了。這個道理我們要明白，千萬不要妄中再去生妄，那就大錯特錯。第二句，他說「何期自性，本不生滅」。你要能夠入這個境界，你就不會貪生怕死，為什麼？沒有生死，本不生滅就是佛法裡面所講的大般涅槃，契入大般涅槃的境界。入大般涅槃的境界，那就是證得究竟圓滿的佛果，他成佛了。第三句所說的，「何期自性」，就是沒想到自性，「本自具足」，它樣樣圓滿，沒有絲毫欠缺。智慧圓滿，我們今天講知識也圓滿，世出世間一切法你向他請教，他沒有一樣不知道。為什麼？自性本來就是這樣的，他不需要學，只要把障礙放下，把障礙除掉，這個大德、大能、大用就現前。第四句所說的，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定，大乘教裡面佛常說，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是比喻，比喻諸佛菩薩行住坐臥都在定中，也就是我們現在講，他一絲毫心浮氣躁都沒有，心浮氣躁他斷盡了。無論在什麼場合，無論在什麼處所，他都在定中。末後一句說，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是它能現宇宙，它能現我們人身，佛法裡面講的依報跟正報。諸位要曉得，正報就是自己一個人，與別人不相干，別人是我依報裡的人事環境。我們依報裡頭，依報環境有三大類，有人事環境，有物質環境，有自然環境，有這三大類，這三大類都屬於依報，能生萬法。你要問《華嚴經》講什麼？《華嚴經》就是講這五樁事情，講得非常詳細，也講得你非常歡喜，欲罷不能！

　妄生智就立，妄從哪裡生的？妄從阿賴耶三細相裡頭生的，三細相裡面第三個。三細相第一個是「業相」，業是動，我們今天講的振動、波動。這個波動是非常的微細，它沒有來由的，它是虛妄，不是真的，有這種波動現象。在自性裡面有這麼個現象出來，這個現象並不礙事，沒事，它跟自性實在講它不相干，可是你要是執著它，去追究它，麻煩大了，它就起作用，把你自性裡的智慧德能全障礙了。佛把這樁事情的真相給我們說出，這叫慈悲到了極處，我們要聽懂了就得大受用。由波動，你隨著這個波動走的話，它就變成「轉相」，我們一般叫見分，就有能見相。起了能見相，一定就有所見，所見是物質現象出來了。你看看哪個在先？精神在先，就是「我」在先。誰能見？我能見，外面「境界相」現前，境界相是幻相，不是真相。幻相從哪裡來的？幻相是自性裡頭本來有，本自具足。如果沒有業相，沒有見分，就是沒有轉相，就沒有物質的世界。所以你要曉得物質世界是這麼來的，它怎麼發生的。

　　物質現象一出來之後，好了，你就愈陷愈深，「智相」生起來，就是「妄立智生」。三細相裡講的這些。智生起來它就有「相續相」，麻煩可大了。所以，我們常常要想到彌勒菩薩所講的，一彈指三十二億百千念。我們現在科學是用秒做單位，我們彈指彈得快大概一秒鐘可以能彈四次，再乘四，這個速度是多少？是一千二百八十兆分之一秒，也就是一秒鐘裡面它振動的次數是一千二百八十兆次。一個振動就是一個生滅，一個振動就是一個物質現象現前，所以物質現象不是真的。振動起，它有，振動滅了，這個現象就沒有了，但是第二個振動它又出來。就像我們看電影，電視也一樣，但是電影你更容易明瞭，我們在電影銀幕上看到的現象，它是振動出生的。放映機裡面是幻燈片，它的速度是多少？一秒鐘二十四張，也就是二十四分之一秒，你看到銀幕上的畫面，你所聽到銀幕上的音聲、畫面是二十四分之一秒。現在彌勒菩薩告訴我們，我們的宇宙速度多快？是一千二百八十兆分之一秒。你以為它是真的？全是假的，跟電影沒什麼兩樣。每一個畫面都不一樣，你要懂這個道理，我們現在把電影的底片一打開之後就看到了，你看一格一格的，前一張不是後一張，後一張不是前一張，張張不相干。我們所看到的事實真相是什麼？是一種相似的相續相。不能講相續，相續應該前一張跟後一張相同的，這是相續，它不相同，前一張不是後一張，後一張也不是前一張。是個相似相續相，我們不要被這個騙了，這是假相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。

　　不但我們六道輪迴的相是虛妄的，再給你講，十法界的四聖法界也是虛妄相，都是這個道理。再給你說，連一真法界，諸佛菩薩的實報莊嚴土還是這個現象。真相是什麼？真相決定沒有物質，也沒有精神，我們淨土宗叫常寂光土，常寂光才是真相，那才叫真正的一真法界。實報莊嚴土是怎麼回事情？實報莊嚴土裡面居住的人，確實於一切法不起心、不動念。為什麼？起心動念你出不了十法界，不起心、不動念就是妄想斷掉，無明斷了，你才能超越十法界，生到這個地方。這個地方還有無明的習氣沒斷，無明斷了，習氣沒斷，所以它有這個現象出來，這就是實報莊嚴土。那個境界裡面的人確實沒有起心動念，這是我們學《華嚴》學了這麼多年，才把事實真相搞清楚、搞明白。

　　所以修行什麼最重要？放下最重要。放下，你智慧現前，智慧現前你才能看破。所以章嘉大師教給我，從初發心到如來地，就是看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。很難得，我一學佛，頭一天他老人家就把這個祕訣傳授給我。那個時候，我們是博地凡夫，雖然得到真傳，我們自己不會用，差不多搞了三十年，才逐漸的省悟過來。現在我們能不能達到這個境界？行，答案是肯定的，如果再給我三、五年的時間，就很有可能契入境界。為什麼？從經教裡面我們了解事實真相，這一點很可貴。世尊出現在世間，為眾生講經說法四十九年，我們體會到這一層，不辜負世尊，可是我們沒有達到圓滿。怎樣達到圓滿？我們要契入境界，也就是說我們六根接觸六塵境界做到不起心、不動念，這真正對得起世尊。世尊為我而出現在世間，這就跟世尊真正有緣，佛度有緣人。你沒有契入這個境界，不算。這個境界是什麼境界？《華嚴經》裡面初住菩薩。也就是說你有能力真正超越十法界，到初住這個地位你才是正式佛的學生。因為你在實報莊嚴土是你無明的習氣現這個境界出來，習氣沒有了，這個境界就沒有了，也就是只有常寂光，連實報莊嚴土也不見了。常寂光那才叫永恆，佛經上講的「大光明藏」，那是真正的自己，就是六祖能大師所講的那五句話。下面說個比喻，病起藥生：

　　【病亡則藥亡。】

　　這個『亡』跟無的意思是一個，病沒有了，藥就沒有了。病是什麼？病是凡夫，六道叫內凡，病得太重，四聖法界叫外凡，病輕一點。到什麼時候才沒有病？病好了，超越十法界，你就沒有病。沒有病，健康還沒有完全恢復，還要好好調養，這個養的時間很長。佛經上常說，菩薩要修三大阿僧祇劫才能夠圓成佛道，三大阿僧祇劫從哪一天修起？從你證得圓教初住菩薩那一天算起，也就是你妄想真的斷掉了，六根接觸六塵境界再不會起心動念，到這個境界，你生到佛的實報莊嚴土。在那個地方能不能修？不能修，沒得修的。如果你有個念頭想修，壞了，為什麼？起心動念、分別執著了。所以那個層次裡面叫「無功用道」，也就是永遠沒有起心動念，起心動念習氣有，不要理它，慢慢自自然然斷掉。

　　習氣不好懂，古德有個比喻，譬如酒瓶，裡面盛的是酒，酒是代表煩惱，把酒都倒掉，倒乾淨了，擦得乾乾淨淨，裡面確實一滴酒都沒有，聞聞還有味道，那個味道就是習氣。這個味道有沒有辦法除掉？沒有辦法，只有一個方法，瓶蓋打開放在這個地方，放上個半年、一年再去聞就沒有了，自自然然的沒有了，你可用不得力。要多久這個習氣才完全沒有？三大阿僧祇劫。所以證得圓教法身菩薩之後，再經歷三大阿僧祇劫，習氣沒有了，習氣沒有才叫究竟圓滿的佛果。那個時候實報莊嚴土沒有了，最後常寂光現前，是這麼回事情。

　　所以，不放下不行！不放下搞的是什麼？搞佛學，就是學術的佛教，這個不能解決問題。拿著佛學可以在學校課堂裡面上課，佛經哲學。我的老師方東美先生他給我們示現的，你看晚年，我認識他之後沒多久，他在台大開「大乘佛學」、「魏晉佛學」、「隋唐佛學」，大單元，一直講到他退休。退休之後輔仁大學把他請去，在哲學博士班裡面講「華嚴哲學」，一直到他往生。他往生七十九歲，跟釋迦牟尼佛同年，釋迦牟尼佛七十九歲往生的。方老師教學時間早，二十幾歲他就開始教書，所以他的教學是五十二年，一生過教學的生活。底下有個比喻：

　　【舉空拳以止啼。】

　　這裡講的是幫助一些苦難眾生離苦得樂、破迷開悟，要懂得善巧方便。小孩在哭，你手上抓個拳頭，「不要哭，我手上有糖，你不哭我就給你」，那小孩就不哭了。這手上沒有糖，什麼也沒有，這是不是騙他？這不是騙他，這是一種善巧方便，希望他不要哭，目的達到了。這是舉比喻，比喻什麼？比喻釋迦牟尼佛出現在這個世間，四十九年講經說法是『空拳』，你可不要執著，這佛法好！錯了，佛法也是假的，也不是真的。在《金剛經》上他說得很明白，「法尚應捨，何況非法」，你要不捨這個法，執著法就變成法執，能不能見性？不能見性，你把假的當作真的。《華嚴經》在哪裡？《華嚴經》不在文字，《華嚴經》也不在言說，在什麼地方？無處不在，無時不在，只要你把起心動念放下，你就看到了。原來《大方廣佛華嚴經》，頭頭是道，左右逢源，沒有一處不是，沒有一法不是。如果你還有起心動念、分別執著，什麼都不是。這個經典也不是，為什麼？你有了，著了有。不能著，著有錯了，著空也錯了，統統不要執著，你才真正能夠見到。底下一句說：

　　【心通則法通。引虛空而示遍。】

　　關鍵是要『心通』，暢通沒有障礙。心通，法就通，法就是能大師所講的能生萬法，只要你心裡沒有障礙，整個宇宙可以說你是無所不知、無所不能。為什麼？無盡的智慧、無盡的能力，都是你自性裡頭本來有的。你現在就是心裡有障礙，心裡有起心動念、有分別執著，所以你的心不通，於是你對於一切法都迷了，也不通了，這是事實真相。清涼大師告訴我們，頭一個你要肯定、要相信，一絲毫懷疑都沒有。相信之後全心全力的求解，求解是向釋迦牟尼佛學習，真正是依教修行。修是修正，行是行為，我們的行為有錯誤，必須把錯誤的行為修正過來，這叫修行。所以，修行是修正行為，行為裡頭最重要的是思想、見解，我們對於一切法想錯了、看錯了，得把它修正過來。根據什麼？根據經教。因為佛他的思想行為沒有錯，我們很多問題的想法看法跟經典對照對照，如果跟經典相應的，很好，我們是正確的；跟經典不相應的，那是錯誤的，趕快把它修正過來。

　　經、論是修正我們思想見解的標準，戒律是修正我們生活的行為，我們的言語、我們的動作合不合法？合不合理？戒律是標準，你只要依照這個來修，不依不行。什麼人可以不依？上上根人，像惠能大師那樣的人可以不必依，沒有他那種的條件，我們必須要依經教。經教實在講依一部就可以了，為什麼？一部經通了，一切經都通。到底哪一部經好？過去弘一大師的介紹很值得我們參考，弘一大師是知識分子，而且我們大家都承認他的確是個才子，中國傳統的學術基礎很深，多才多藝，所以他接觸的也都是高級知識分子。他當時在世，對這些高級知識分子、大學生這樣程度的人，都是介紹《華嚴經》，而且介紹清涼大師的《疏鈔》，好！我們從《華嚴》下手，為什麼？它有很濃厚的興趣，它的分量大，時間長，讓你可以能夠一門深入，長時薰修，你的心定在《華嚴》上。定的時間長久了，不知不覺就有一點華嚴三昧的味道出現，這是好事情。得到華嚴三昧之後，你很快就會開悟，悟入華嚴境界。所以從行你就能夠達到證。

　　這個證，圓滿的證困難，高級的證也不容易，可是從華嚴十信位逐漸向上提，我們真能做到，這個不是假的。我們能夠入初信位，那就是十信是《華嚴》的小學，我們也把它算為六個階級，小學六年，初信、二信、三信、四信、五信、六信；七信、八信是《華嚴》的中學；九信、十信是《華嚴》的大學；初住以上是《華嚴》的研究所。可是怎樣才能到初信位？那一定要把五種粗惑放下，在見思煩惱裡面講就是五種見煩惱。見是什麼？你的看法錯了，你看錯了。六種思惑，思惑是你想錯了，那是什麼？那是從二年級到六年級的課程。我們先搞一年級的，一年級就是修正自己的看法，二年級到六年級是修正自己的想法，先從錯誤的看法修正起。

　　這錯誤的看法，三界有八十八品，它歸納為五大類，第一個叫「身見」。所以頭一個你要想到身是假的，身不是我，把這個身當作我是最大的錯誤，執著身是我，你永遠出不了六道輪迴。身不是我，是什麼？是我所有的，叫我所，不是我。我所有的，像我穿的衣服是我所有的，它不是我，身體不是我，這個頭一條很重要。你看《金剛經》上講的，我們在《金剛經》上得到證明，不講很高，小乘須陀洹，須陀洹已經破了四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。如果還有四相，釋迦牟尼佛就不稱他為須陀洹。所以我們知道須陀洹破了四相，證小乘初果。在《華嚴經》裡面也是這樣的，破了四相才能夠入華嚴小學一年級。所以頭一個不能夠執著身，不可以執著身是我，身是假的。什麼是我？有人說靈魂是我，還是錯了，但是比一般人高了。說靈魂是我的話，他還是出不了六道，他能夠生天道，他比一般人高。什麼是我？靈性是我，靈魂不是我。如果你承認靈性是我，你才能出離六道輪迴，你到哪裡去？到聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界去，這個要搞清楚、搞明白。你這個搞清楚，你對生死看破了，生死是什麼？是身體，我這衣服舊了，我就脫掉換一件新的；身體壞掉了，我換個新的身體，跟換一件衣服是一樣的。所以對於生死就看破了，看破放下。

　　第二個要放下「邊見」，邊見是什麼？對立。我這些年來，有緣分參加聯合國的和平會議，世界和平會議，我參加了十幾次，討論的主題是「化解衝突，促進社會安定、世界和平」。要怎樣才能夠實現？我說必須從內心深處，先化解我們對一切人的對立、對一切事的對立、對一切物的對立，對立就是佛家講的邊見。我不跟別人對立，別人跟我對立不起來，對立是要雙方的，一方面不對立，那一方面也就對立不成功了。我們用這個道理，幫助聯合國這些志士仁人從事於化解對立、促進世界和平的工作。所以，邊見不能有。邊見沒有了，身心和諧，你的身體健康長壽，為什麼？身體裡頭矛盾沒有了。

　　然後再要把「成見」斷掉，成見是什麼？你的主觀觀念，這裡面有兩種，一種是因上的，一種是果上的。因上的叫做「戒取見」，果上的叫做「見取見」，這兩個都是屬於成見，不能有，有成見你就不能隨緣，你就不能自在。最後是「邪見」，除了這四種錯誤的見解之外，所有一切不正確的見解統統放下，這就對了。你這樣才能入華嚴小學一年級，你是正式的毘盧遮那佛的學生，是釋迦牟尼佛的好弟子。如果這個你做不到，你在門外，你沒進門，你沒有進入一年級的教室，一年級教室裡沒有你的座位，這一點不可以不知道。所以我們真正的功夫沒有別的，就是要放下。這五種，你看無論是大乘、無論是小乘，必須放下。不放下，小乘不能證初果，大乘不能入一年級。今天時間到了，我們就學習到此地。

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，昨天我們學到「妄生智立，病亡則藥亡，舉空拳以止啼」。今天我們接著看下面這一句：

　　【心通則法通。引虛空而示遍。既覺既悟。何滯何通。百非息其攀緣。四句絕其增減。故得藥病雙泯。靜亂俱融。】

　　我們看這段，開頭這句非常重要，『心通則法通』，「法」是萬法，也就是說宇宙人生，在佛法裡面講遍法界虛空界沒有一樣不通達。這句話在一些場合裡面確實引起許多的爭議，說釋迦牟尼佛善於誇大，遍法界虛空界無量無邊無限，怎麼可能通達？不可能的，所以很難叫人相信。實際上我們在大乘教裡面，學習這麼多年，我們對這句話雖然沒有證得，可是從事上、從理上我們能接受，決定不會反對。為什麼？我們曉得一切法從哪裡來的，這個我們知道。大乘教裡面佛常講「一切法從心想生」，離開心想無一法可得，這是諸法實相。一切法既然是從心想生，心通，法哪裡不通！哪有這種道理？所以心通，法就完全通，就明白了。我們今天的問題在哪裡？我們的問題，今天心不通，所以法就不通，道理在此地。心為什麼不通？心裡面產生了障礙。佛是無數次的告訴我們，真是慈悲到了極處，我們有妄想，妄想就是起心動念，這是很微細的波動。這種波動，說實在的話，沒有一個人能夠覺察到，為什麼？心太粗。所以極其微細的波動你沒有法子覺察，不但我們覺察不到，佛告訴我們阿羅漢也不行，甚至於菩薩也不行。到什麼時候你才能夠覺察到微細的波動？經上常講八地菩薩。八地距究竟圓滿的佛果非常接近，你看八地上面去，九地、十地、等覺、妙覺，五個位次，法身菩薩總共有四十一個位次，就是四十一個階級，他已經達到最高峰，最高峰的五個階級，這樣的定功他才能覺察到。

　　現在我們從彌勒菩薩那個地方得到信息，彌勒菩薩告訴我們，這種微細我們現在在物理學上都沒有辦法測到，它那個時間之短，彌勒菩薩告訴我們，一彈指「三十二億百千念」，這一彈指。百千是單位，百千是十萬，也就是說三十二億乘十萬。現在這個時間我們通常計算的單位用秒，一秒我們至少可以彈四次，彈四次就再乘四，那你就曉得，這個速度是一千二百八十兆分之一秒。這樣微細的念頭在相續不斷，前念生、後念滅，生滅不斷，這就是這個波它不停止。這個波動起來，宇宙就現前，也就是惠能大師在《壇經》裡面所說的，「能生萬法」。怎麼能生？就是波動，只要這樣極其微細的心動了一下，宇宙就出現。所以這宇宙不是大爆炸。森羅萬象都現前，這講依報，同時我也出現，我是正報，佛家常講的「依正莊嚴」，依是我們生活環境。諸位要知道，正報只講我個人一個人，我之外所有一切人，是我們生活環境裡面的人事環境。所以這個依正，正一定要清楚，正不是很多很多人，不是這個意思，正是我從哪來的。所以我們生活環境裡面有人事環境、有物質環境、有自然環境，可以分為這三大類，這三大類都是萬法，能生萬法這一句裡面包括了。

　　極其微細的動是誰動的？確實是我動。我在自性，佛家也把它比喻作性海，在性海裡面它就出現法界，佛家講的是遍法界虛空界就出現，這是物質現象。法相唯識裡面說得非常清楚，現象是什麼？阿賴耶的三細相，愈說愈細。剛才我們講這個波動，這個波動諸位要記住，一千二百八十兆分之一秒。那要從三細相再乘三，再乘三這就是講這個波動裡頭把它分成三個階段。第一個它動，這一動它立刻就變，三細相裡面的「轉相」，也叫做見分，它一轉變就變成能見相；有能見立刻就有所見，所見就出現。能見是我們今天講的精神，就是見聞覺知、受想行識，這個現象出來之後，立刻就有物質現相出來。所以物質是個幻相，你想它就現相，物質現相就是宇宙。諸位要知道，我們前面念的「窺一塵而頓現」，所以宇宙的現前是頓現，不是進化的，進化是講不通的。世界是頓現，時間極其短暫，你沒有辦法想像，因為你一想，我們通常凡夫想這是一個念頭，這一個念頭就是彌勒菩薩講的，三十二億百千個細念，三十二億百千念，就是三百二十兆分之一，這樣微細！

　　所以「心通則法通」，這個心到什麼時候通？一般佛把這個標準放寬，也就是說接近通，還不是真的通達。接近通是什麼地位？《華嚴經》圓教初住的地位，所謂是破一品無明、證一分法身，這心就通。因為你無明煩惱，無明就是起心動念，你已經可以做到不起心、不動念、不分別、不執著，這心就通。這個時候世出世間一切法自然就通，是真的嗎？一點都不假。我們看到過去這兩個人，第一個是釋迦牟尼佛他放下了，他在三十歲的時候把起心動念、分別執著放下，這一放下就成佛。怎麼知道他對法通了？他成佛就給大家講了一部《大方廣佛華嚴經》，這法通了，一點障礙都沒有了。清涼大師判這部經叫四無礙法界，四種，第一個是事沒有障礙，第二個是體，理沒有障礙，第三個是理事無礙，第四個是事事無礙，這法通了，通達無礙。世尊為我們示現的，確實是以我們知識分子做例子，知識分子有求學的慾望。所以他十九歲離家到外面去求學，學了十二年。我們能想像得到，這是個非常好學的年輕人，身分特殊，他是王子的身分，聰明絕頂。我們就想到，哪一個好老師不希望有這樣的學生？這個學生是傳法的人，所以誰都願意教他。

　　印度在那個時代，他們學術的發展超過中國，怎麼知道超過中國？中國古籍裡面對於不同維次空間的描述很簡單，不詳細。像夫子所說的「敬鬼神而遠之」，可是他承認有鬼神，我們對他尊敬，遠是少跟他們接觸。可是印度不一樣，印度真的跟他們接觸，怎麼接觸法？他們都修禪定。所以佛經裡面所講的「四禪八定」，要知道那不是佛教的。佛教到我們現在，我們中國史書裡面記載，釋迦牟尼佛滅度到現在大概是三千三十多年。印度自己不重視歷史，對記載不重視，釋迦牟尼佛出現那個時候，印度的宗教、哲學就很發達，超越其他的地區，這些學者們、宗教徒沒有不修禪定的。四禪八定你要是修成，六道裡面的狀況那叫一清二楚，上面你可以能夠到達非想非非想天，下面可以到達地獄，你都看見、都明白了，這個決定不是假的，誰修成了誰都能看見。大家在一塊交流，分享自己見聞所知，這就證實了。釋迦牟尼佛沒有例外，對於這些情況當然跟他們一樣通達明瞭。我們一個好學的人，到這個境界一定還有疑問，我們不說別人，我在初學的時候我就會有疑問，六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？我們肯定要追求、要追問。這些問題在當時宗教家不能答覆，學術界也沒法子答覆，他們到達這個境界，就像到了頂端，往上去什麼也看不見，以為到了頂端。所以釋迦牟尼佛在這個時候不以為然，他把十二年所學的放下，在菩提樹下入更深層次的禪定，在這個禪定裡面就把四禪八定突破，才將前面講的這些疑問全部解答了，解答就心通了，我們佛門裡面的術語叫大徹大悟，明心見性，見性成佛，這就是他證得佛果。

　　從這之後他就開始教學，這一年是他三十歲，徹悟之後這就開始教學，教了一輩子，他老人家七十九歲過世的，佛法裡面講圓寂。三十歲開始，七十九歲走的，講經教學四十九年！悟得之後第一部講的就是《華嚴》，《華嚴經》可惜不是對大眾講的，為什麼？這個事情太深，理太深，事不是一般人常識能夠理解的。所以佛說出他證入的境界是在定中說的，定中有境界，哪些人聽？聽的人可真多，十方諸佛菩薩都來了，那個數量是無量無邊，說不盡！都集在釋迦牟尼佛這個道場，聽佛講《華嚴》，這都是不可思議的境界，我們沒法子想像。說得詳細，詳細到我們也無法想像。時間，我們人間的時間不長，二七日中，也有的經說三七日中，二七十四天，三七二十一天，就算三七就是二十一天！他講出這部《華嚴經》。我們在前面給諸位略略的介紹，佛所講的經是被大龍菩薩（大龍菩薩是等覺菩薩）收藏在龍宮。佛滅度六百年之後印度出現一位龍樹菩薩，這個人也是聰明絕頂，也是修禪定，功夫很不錯，也突破四禪八定證得初地，可見得他位次也相當之高。他讀世尊四十九年所說的一切法，三個月就讀完。現在傳到中國不是完全的，因為那個時候交通非常不方便，我們中國法師到印度留學，或者印度法師到中國來弘法，都是精挑細選，選一些重要的，能契合東方人程度的（佛法講根性）帶來，大部分沒有傳來。

　　我們中國的法師以後翻譯之後，把它整理編成現在的《大藏經》。你們想想，哪一位能夠在三個月，把《大藏經》全部學完，這還不是完整的，傳到中國來的這一部分。龍樹菩薩有能力在三個月就通達，我們不能不佩服！這是什麼？心通則法通。他學完之後，覺得再沒有東西學，在這個世間，在佛法他是第一，沒第二，找不到第二，於是就有點傲慢起來，這個傲慢起來就得墮落。大龍菩薩憐憫，看到他這個樣子，就把他迎接到龍宮，看看釋迦牟尼佛當年所說的這部大《華嚴經》。他看了之後，一看到這個分量，他傲慢心就沒有了，覺得自己一生所學的太有限，佛怎麼講得這麼多，這個沒有流通到人間。他看到這部經有大本、有中本、有小本，大本是全文，中本是精華，小本是目錄提綱、目錄提要。他一想大本跟中本，我們這個地球上的眾生沒有人能夠受持，於是他就把小本，小本的分量有四十萬句，四十品。他也真有能力，他能夠圓圓滿滿的把它記下來，十萬偈，十萬偈就是四十萬句。回到人間來的時候，他就把它從記憶當中寫出來，這個世間才有《大方廣佛華嚴經》。所以，南傳小乘不承認，他說《華嚴經》不是佛說的，是龍樹菩薩自己造的。但是我們看看《華嚴經》的全文，龍樹菩薩造不出來，他要能造得出來他就成佛。他不是究竟圓滿的佛果，他決定說不出來，所以我們對於菩薩這些話可以相信的。

　　這個經從印度傳到中國來，又是個殘缺的本子，你看全經十萬偈，傳到中國來的大概才一半，而且還三次傳來的。第一次在東晉時代，傳來的是三萬六千頌；第二次是武則天做皇帝，唐朝時候傳到中國來，實叉難陀尊者他帶來的，就是增加九千頌，三萬六再加上九千，四萬五千頌。最後唐朝貞元年間，「普賢行願品」這一品經很難得，有個完整的本子傳到中國來，翻成中文四十卷。第一次翻的是《六十華嚴》，第二次翻的《八十華嚴》，最後翻的叫《四十華嚴》。這三種本子合起來除掉重複的部分，現在中文本有九十九卷，梵文的原本已經找不到，現在《華嚴經》只有中文的譯本，流傳在這個世間，差不多將近五萬首頌。所以我們中國大師稱這個為略本，因為只有小本的一半，再就找不到了。可是心通的人，法就通，就沒有障礙。這些典籍要用它來幫助我們修學，希望我們在一生當中能夠達到心通，能不能做到？能。在中國歷代教下的這些祖師大德，契入這個境界的人不少！他們給我們做了好榜樣。從理上講障礙除掉，心就通了。這個障礙就是起心動念、分別執著，你能夠一時全放下，那你就成佛。所以在理上講凡夫成佛需要多少時間？一念，一念放下就成佛了。放不下是凡夫，這個放下真難！釋迦牟尼佛放下了，一時放下；在中國，禪宗六祖惠能大師也是一時放下。

　　能大師給我們示現的，他沒念過書，他不認識字；換句話說，他一天都沒有學過，也能成佛。這就說明從理上講，凡夫成佛是一念。我們問，為什麼我們放不下？其實我們講「為什麼放不下」，這就又起了個妄念，妄念沒有才是佛，這麼多妄念你怎麼能成得了佛？「我們真想放下」，這又是個妄念。他就是放不下，他又多一個妄念。這就是裡面講的四句百非，真的不好斷，起心動念沒有一個念頭是正念、是正確的，這個正確是什麼？與自性相應的，這是正；與自性相違背的，非，錯了。所以古大德有兩句話講得很好，「起心即錯，動念皆乖」，不要說開口說話，起心動念就錯。為什麼？依正它就現了。不起心、不動念，給諸位說，這個宇宙之間沒有物質，也沒有精神，不起心、不動念是這麼個境界。不起心、不動念，物質跟精神都沒有，這是個什麼世界？釋迦、六祖證得了，告訴我們，那個境界才叫一真法界，那是真的一點都不假。一真，為什麼？永恆不變。就是淨土宗裡面講的常寂光淨土，這才叫真正的一真法界。常寂光下來，這就有形相，有物質、有精神叫實報莊嚴土，也叫一真法界。為什麼？這裡面的人六根對外面六塵境界，沒有分別、沒有執著，也沒有起心、也沒有動念，也就是說妄想分別執著他統統斷了，所以也是一真法界。

　　它為什麼會有現相？這我們在大經上搞清楚，他那個起心動念的習氣沒斷。習氣不好斷，沒有方法去斷，只有等時間慢慢長了，自自然然的沒有了。要多長的時間？經上告訴我們，三大阿僧祇劫，這麼長的時間習氣自然就沒有了。但是在這裡面我們稱他為法身菩薩，他們在起作用的時候是絲毫妨礙都沒有。起什麼作用？十法界的眾生有感，這四十一位法身大士他自自然然就會有應，感應道交。應的時候就像《普門品》裡面所說的，以觀世音菩薩做例子，應以什麼身得度他就現什麼身，應該用什麼方法去得度他就用什麼方法。什麼叫沒有妨礙？這些應化在世間的佛菩薩，決定沒有起心動念、分別執著，沒有，這叫妙用；我們幹什麼事情會起心動念、有分別執著。菩薩在這個世間，應化在這個世間，像釋迦牟尼佛一樣，像六祖惠能大師一樣。這篇文章是賢首國師寫的，賢首國師也是這一類的人，像清涼、像宗密都是這個境界。他們從來沒有起心動念過，當然更沒有分別執著，隨緣妙用。起心動念就不妙，分別執著就造業！不通才會有這個現象，通了就沒有了，於是我們明白這個道理，了解這個事實真相。

　　這些後來的祖師大德也入了佛境界，他們對於經教給我們的解釋，這麼多註疏留下來我們才曉得，字字句句跟世尊所說的經，決定沒有兩樣，我們要信得過。像我們這種根性不是上上根人，上上根人能夠一時頓息，就是一下放下。上中下根的人都辦不到，那怎麼樣？慢慢來。這個慢慢來裡面確實有很快的，也有很慢的，所以分上中下。大概上根這一生當中可以入佛境界，也就是你有能力超越十法界，有能力達到初住菩薩的境界，就是成佛，你把起心動念放下，上根人。中根就難了，下根就更辦不到，但是中下根的人可以放下一部分，有人放下執著，有人放下分別。放下執著的人，當然這裡頭最幸運的是你遇到淨宗，你念佛求生淨土，那就無比殊勝。放下執著的人，生到西方極樂世界，不是凡聖同居土，是叫方便有餘土。如果能分別也放下，他往生西方極樂世界肯定是實報莊嚴土，不一樣！完全沒有放下，在你臨終的時候你念念是阿彌陀佛，阿彌陀佛把你一切妄念伏住，也能往生，這往生是什麼？往生凡聖同居土。這是我們對於西方極樂世界四土三輩九品差別，我們搞清楚了。然後我們雖然不能這個經上這種標準，心通則法通，我們達不到這個標準，我們達到一點邊緣，我們現在心裡明白，決定求生淨土。那個方法必須把這個世間的一切法放下，念佛堂堂主常講「放下身心世界，提起正念」，就是一句阿彌陀佛，那你的法就通了。

　　這個通通到哪裡？通到極樂世界凡聖同居土。雖然不是真的通，但是也不假，生到凡聖同居土，就保證你一生證得究竟圓滿的佛果，你就得到保證，你決定不會再退轉。這是人人都能夠做得到，就看你肯不肯幹？善導大師所說的「萬修萬人去」，就這個法門。如果對於世出世間法還有留戀，留戀就是你放不下，那你就去不了。去不了怎麼辦？等來生後世，得人身、遇到這個法門，再繼續再幹。這個話是真的，為什麼？我們現前這些同學們就是這種人。《華嚴》我們過去有沒有緣？有緣，沒有緣這一生遇不到。你能遇到一次聽一、二個小時，都是與《華嚴》有緣。緣從哪裡結的？緣是前生結的，宿世結的。也就是我們剛才所說的，我們對這個世間有留戀沒能放下，所以在六道裡頭輪迴。輪迴到今天很幸運，這一次又得人身又遇到，就這麼回事情。這一生如果還放不下，那好！再等下一次的機會，無量劫中總有幾次機會，這就慢慢來了。但是這很苦，要知道這個世間很苦！所以真正覺悟到人生苦，你才會真放下，希望這一生當中能成功，決定成功。天天讀經能不能開悟？天天念佛能不能開悟？天天持咒能不能開悟？都能。《金剛經》上佛告訴我們，「諸法平等，無有高下」，佛講的諸法就是方法，斷煩惱的方法、學法門的方法、成佛道的方法，就八萬四千法門，無量法門，它都是平等的，沒有高下；換句話說，都是幫助我們看破放下的。你總要記住這個總的原則，你修學就不成問題。所以心通則法通，這句我們就學到此地。

　　『引虛空而示遍』，「引」是引用，引用虛空來暗示我們，「虛空」是遍法界的，比喻什麼？比喻通。我們心像虛空一樣，法也像虛空一樣，因為心不是真的，法也不是真的，所以決定不能執著。不但不能執著，也不能夠分別，到終極就不能起心動念，起心動念你就落到四句百非裡頭去。

　　『既覺既悟，何滯何通』，真的覺了，真的悟了，「滯」就是障礙，「通」就是通達，都沒有了，只要覺悟全都沒有了。所以底下講的百非四句，『百非息其攀緣，四句絕其增減』，什麼叫四句、百非？在此地跟諸位略略介紹，因為這是佛門裡面的術語，名詞術語，諸位在經上、在祖師大德的文字上常常看見。舉一個例子給你講四句，第一個講有，第二個是無，第三個是亦有亦無，第四個是非有非無，這叫四句。百非是什麼？四句一展開，有裡面有有有、有有無、有亦有亦無、有非有非無，這就變成四句。無裡頭也有四句，無有、無無、無亦有亦無、無非有非無。所以這四句，每一句裡頭有四句，四四十六句，十六句有過去十六句、現在十六句、未來十六句就變成四十八句。四十八句，已經起的四十八句，還有沒有起的四十八句，「已起、未起各四十八句」，這就變成九十六句。九十六句加上根本的有、無、亦有亦無、非有非無，一百句，這個叫四句百非。

　　古德有解釋，用一個問答來說明，「問：經言離四句、絕百非，其意何居？」這個居是個問號，何居用現在的話說，這個意思根據什麼理由來說的。這四句意思太廣，「但舉一對，便成四句，如有無」，有無是一對，「一異」也是一對，「斷常」也是一對，你就舉不盡的例子。這是什麼？這一對是什麼？就是我們今天講相對的，來去是一對、遠近是一對、空有是一對，這例子舉不完的。「若雲有，是增益謗」，你要說有，這叫增益謗，為什麼？它確實沒有，凡所有相皆是虛妄。你要說無，「若雲無，是損減謗」，你不能說它沒有，你不能說它有，你也不能說它無。「若雲亦有亦無，是相違謗」，互相違背；「若雲非有非無，是戲論謗」，這開玩笑的話。「既俱有過，故須離之」，所以這四句百非叫開口便錯、動念皆乖。這是什麼？諸佛菩薩看宇宙萬象，就是像能大師所說的「何期自性，能生萬法」，面對著萬法不能說有，也不能說無，也不能說亦有亦無，也不可以說非有非無，你才叫不起心、不動念，這才能體會得諸法實相。只要有一念，你就全都錯了，一錯一切錯，所以必須要離。既俱有過，就是一切說法統統有過失，只要起心動念就有過失，不起心、不動念沒事。起心動念都是過失，你就想想，分別就是過失裡頭再加過失，嚴重了，再要執著麻煩可大了。這是事實真相，我們必須要曉得。你不是要心通嗎？只要有過失你心就不通，心不通，法就不通。什麼時候心通？這個過失統統要遠離，離四句、絕百非就通了。這個四句百非裡面，把妄想分別執著全都包括在裡頭。

　　末後這個文裡面說，「然此中根本四句，是外道見」，這個用有無來說，有、無、亦有亦無、非有非無，這個外道是古時候，就是佛在世的時候印度一些學派裡面講的。我們今天講哲學的這些學派，還有些宗教他們所說的。「枝末四句等」，那就是講四句每一句裡頭都有四句，「三乘亦未全離」，這講佛門佛弟子，佛弟子常常對於經典上有辯論，這個辯論都沒有真正離開，三乘就是菩薩乘（大乘）、緣覺乘、聲聞乘，也就是說十法界裡面沒有斷乾淨，四聖法界。「唯佛究盡，故云離雲絕也」，這個地方的佛是分證佛，也就是我們常講的法身菩薩，初住菩薩都離了，不再起心動念。記住，起心錯了，動念也錯了，這個事情難！真修行修什麼？修眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，學不起心、不動念，這個人他在修佛道。有起心動念，他修什麼？他修不分別、不執著，這是修菩薩道。他有起心動念，他有分別，他沒有執著，這個人在修聲聞道。這三個都是佛道，聲聞是小乘，菩薩是大乘，不起心、不動念是佛乘也叫一乘，《法華經》上所說的「唯有一乘法，無二亦無三」，就是這個意思，這是真修真幹。

　　有人告訴我，他說有些法師脾氣很大，態度很傲慢，他修的是什麼乘？你們想想看，佛經是我們的依據，佛經一對照就曉得他修什麼乘。不起心、不動念，佛乘，他學佛；不分別，菩薩乘；不執著，阿羅漢乘，他修阿羅漢。傲慢、嫉妒，佛經上有，他修什麼乘？他修阿修羅乘。真的，他也念經，他也念佛，他也很用功，他也參禪，他也持戒，將來到哪裡去？到阿修羅、到羅剎，總的來說，魔乘，他不是學佛，他是學魔。如果他有妄想分別執著，心地非常善良、慈悲，修十善業，我們知道他修天乘。五戒十善做得很好，來生一定還得人身，他修的人乘。如果他貪心很重，世出世間一切法他都貪戀不肯放下，我們知道他來生到鬼乘去，他到鬼道去；瞋恨心重、嫉妒心重，沒有五戒十善，地獄道去了。佛給我們講十法界，哪一道有哪一道的因，你跟因相應，果就相應。所以佛經裡面有很圓滿、有很高深的因果教育，這個我們不能不知道。

　　時時刻刻要提醒自己，種善因得善果，佛法裡面沒有人情。古大德所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」，天天拜佛沒用，巴結不上。為什麼巴結不上？佛沒有起心動念，沒有分別執著，你得明白這個道理，你就曉得佛巴結不上。佛在經典裡面，把宇宙人生的性相、理事、因果，講得清清楚楚、明明白白，這叫大慈大悲，這叫普度眾生。我們學了之後，搞清楚、搞明白了，依教奉行，想在這一生當中證什麼果位，你就都能夠證得，所以這些事情全靠自己。切忌拿著佛法當人情，以不善的用心，希望從佛法裡面得到自己的名聞利養，能不能得到？能。果報呢？果報在四惡道，這個四惡道，惡道只有餓鬼、畜生、地獄，加上魔道。魔不簡單，魔真有福報，他是真正修了福，但是什麼？貪瞋痴慢疑沒有斷，就變成魔道。也就是佛經上常講的阿修羅、羅剎這一類的，到這一道去。這是我們真正希望一生成就，要知道避免的。

　　「百非息其攀緣」，攀緣的念頭斷掉。這是我從學佛之後明白這個道理，李老師常常提醒我，佛法要隨緣，在一生的生活當中隨緣，不攀緣、不強求，有緣就做，沒緣就不做，這樣得自在。所以早年我們在台北辦了一個佛陀教育基金會，我們完全遵循印光大師的規範。印祖一生接受四眾的供養，他的錢全部用在弘法利生，他辦了一個弘化社，我們現在叫基金會。印送佛經善書，他隨緣，收入多多做，收入少少做，沒有收入不做，自在！絕不是說我一定要做多少，那就攀緣，你就不自在，你就很辛苦。所以我們基金會這麼多年來，都是守住隨緣，我們是為佛法服務，為一切善男信女修福服務。他送來錢，有的指定「我想印什麼書」，現在還有做光碟，這都很方便，我們一定替他做。還有指定供養我們常住經費的，他要不說我們不要求。所以有的時候經費很困難，簡豐文居士找過我，印經、印善書的錢很多，可是我們生活非常困難，來找我，我就有些同修給我的供養，我就分給他們。總而言之一句話，我們的生活要節儉，要能吃苦，不可以有絲毫的浪費，一切得過且過，你說過得多自在，心安理得，這就是方東美先生所說的「人生最高的享受」。我們常常想到，我們的老師釋迦牟尼佛，他老人家當年在世過的生活，比我們苦太多了。我們現在還有個小房子遮蔽風雨，世尊當年樹下一宿、日中一食，我們現在還能吃三餐。常常想到老師給我們做的榜樣，我們就心安理得、就非常快樂。「四句絕其增減」就是增減謗，這前面都說過。『故得藥病雙泯，靜亂俱融』，病好了，藥就沒有；藥沒有，病也沒有了，雙泯。「靜亂」也是一對，心地清淨，心地浮動，我們常說的心浮氣躁那是亂，靜、亂都沒有了。這個在佛法裡也常講，那個亂叫動，動靜二邊消融，這叫真正的禪定。

　　

【消能所以入玄宗。泯性相而歸法界。】

　　這是見道，契入華嚴境界了。『能所』是對立的，我們凡夫有能、有所。前面講四句百非，大乘菩薩、聲聞、緣覺，三乘人，沒有脫離十法界還有能所的念頭，沒忘。所以他入不了『玄宗』，玄是玄妙，「宗」是宗旨，華嚴奧旨，也就是說他沒有辦法契入華嚴境界。華嚴境界是什麼？一真法界，也就是我們講的實報莊嚴土。他在十法界的四聖法界，他入不了實報土。所以，能所不能有！不起心、不動念，能所就沒有了。執著裡頭有能所，分別裡頭有能所，要到不起心、不動念，能所就沒有了。能所沒有了，你就脫離十法界，你入華嚴境界，就是毘盧遮那佛的實報土。『泯性相』，「性相」也是相對的，性是能現，相是所現，有能現、有所現，在十法界裡，諸位要記住，最高的層次你出不了十法界。什麼時候性相也沒有，也不起心動念，那你就入法界，這個法界就是一真法界。法界跟玄宗都是講的實報土。斷證功夫！我們這一生希望能達到的目標，你的佛就沒有白學。否則的話，這一生怎麼辦？諸位不少人年齡比我小，好像你們還有時間。像我這個年齡時光就有限，不認真努力這一生就空過，那就太可惜！在這個世界認真努力，好好的去忍耐個三、五年，到西方極樂世界品位大幅度的提升，那你就完全對了。

　　到不了阿彌陀佛的實報土，至少也要能達到方便土的上輩往生，我們得有這種認知。怎樣提升？放下就是，所以什麼都要放得下。在現前日常生活當中，無論是物質生活、精神生活，一切隨緣，決定不要攀緣。隨緣是什麼都好，沒有一樣不好，不要在這個地方再去計較、再去執著。你要曉得，如果你還沒有辦法放下分別執著，念佛帶業往生，伏煩惱去往生，在西方極樂世界從同居土提升到方便土，再提升到實報土，你去看看《觀無量壽佛經》所說的，要多長時間？如果是凡聖同居土下下品往生，十二劫。這個十二劫不是極樂世界的，是我們這個世間的時間，劫都是講大劫，十二大劫你才能夠成就。為什麼不在這裡幹？盡可能在我們這個世間把自己的境界向上提升，你到西方極樂世界你就省很多的時間。下面是賢首國師自己的感嘆：

　　【竊見玄綱浩瀚。】

　　這個『竊』，是賢首大師的謙虛自稱，他說我見到《華嚴經》玄妙的綱領，像大海一樣的。

　　【妙旨希微。】

　　玄妙的宗旨就是講的華嚴奧旨，太稀有，太微妙。經這麼樣的大部。

　　【覽之者詎究其源。】

　　就是讀這部經的，這經太大太深，閱覽的人很不容易究竟它的根源。

　　【尋之者罕窮其際。】

　　『尋』是尋求，在這個經典裡面去找，『罕』是很少，很少人能夠窮究它的本際、邊際，它的根源。這就是說學這部經的艱難，正因為這樣的難，所以大師才發大慈悲心，把它的精華、綱要提出來，我們依照這個綱領去修學，這就有路可循。依照這條路我們去走，對我們來講是很大的幫助，他老人家找到了，介紹給我們。

　　【是以真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。】

　　『真空』、『實際』都是講自性、本性，學佛無論是哪個宗派，無論是哪個法門，你要知道你學佛的目的在哪裡？就是明心見性，見性成佛。性是真空，可是怎麼樣？現在我們心不通，『滯於心首』，「滯」就是障礙，所以我們見不到真空。見不到真空，我們自性就變質，被妄想分別執著扭曲，變成什麼？變成我們現在無量無邊的『緣慮』，我們對於一切諸法的懷疑，對於一切諸法的顧慮，這就是煩惱，變成煩惱。「實際」，實際也是自性的名稱，實是真的不是假的，實際在哪裡？實際也在面前。可是我們迷了，不認識，我們見相，不知道相就是性；我們見到事，不曉得事就是理；見到幻有，不知道幻有原來就是真空。所以我們有妄想分別執著，六根門頭都成了嚴重的障礙，接觸到外面境界，清淨心不能現前，現的是什麼？現的是妄想分別執著。妄想是無明煩惱，分別叫做塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，我們六根接觸六塵境界生煩惱，不生智慧，錯在這裡。覺悟的人呢？覺悟的人六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱，那就是諸佛菩薩應化在世間。我們到什麼時候才真的能轉凡成聖？理上講雖然是一念之間，事上講沒那麼容易，那是我們迷得太深、迷得太久，雖然聽到佛菩薩的教誡，我們也聽懂了，但是回不了頭來，這業障太重，自己要承認。怎麼辦？佛有方便，教給我們慢慢的轉，先從哪裡轉？先從轉惡為善，從這裡轉。

　　也就是我們在這幾年，特別提倡的儒釋道的三個根，這三個根就是善惡的標準，儒家的《弟子規》，道家的《太上感應篇》，佛家的《十善業道經》。我們認真去讀誦，認真去學習，在日常當中就用這三樣東西，起心動念、言語造作與這些典籍裡面所說的善，相不相應？如果相應是善的，我們就好好的保持下去；如果發現不善，趕快把它改過來。用這三個標準斷惡修善，不要小看！真正起心動念、言語造作，跟這三部經都能相應，我們念佛就得到保障，決定生凡聖同居土，雖然品位不高，也非常殊勝。生到西方極樂世界，肯定一生圓證三不退，為什麼？那邊時間長一點不要緊，壽命長！凡聖同居土下下品往生，在極樂世界修到實報莊嚴土需要十二大劫，可是你的壽命是無量壽，無量壽，十二大劫算不了什麼，可以，所以也是無比的殊勝。如果我們還有時間，還有這個緣分，再提升一層，破迷開悟，那就要什麼？要大乘經，《華嚴經》就是最殊勝的，幫助你破迷開悟。破迷開悟之後，到極樂世界品位就大幅度上升，至少你生到方便有餘土。更殊勝的，你生到極樂世界就到實報土，那真叫上上品往生，我們一生要立志、要發願、要這樣的爭取，這是彌陀、釋迦對我們的期望。這是說明，真空、實際都在眼前，我們不認識，把它變成煩惱、變成憂慮。

　　【今者統收玄奧。囊括大宗。】

　　這就是賢首國師發了大慈悲心，我們面對《華嚴》找不到門路，確實常常讀誦，依舊迷在其中。大師幫助我們，『統收玄奧』，把《華嚴經》的幽玄奧妙的宗旨、修學的方法提出綱領，來幫助我們修學，這個確實是非常的稀有難逢。

　　【出經卷於塵中。轉法輪於毛處。】

　　這兩句是大師自己的形容。『塵』是比喻少，『經卷』太多。他後面給我們寫的六條，就是《華嚴經》裡面的一塵，《華嚴經》裡面的毛端。但是不要小看這個一塵跟毛端，開頭他就說「滿教難思，窺一塵而頓現，圓宗叵測，睹纖毫以齊彰」，跟前面兩句相應。對於學人來講，學人是學生，是學習的人來說：

　　【明者德隆於即日。昧者望絕於多生。】

　　根性不相同，『明』是什麼？明白人，『昧』是糊塗人。明白人、聰明的人，他為什麼會明？煩惱輕就明，習氣重就昧。我們雖然糊塗，只要我們能把煩惱習氣放下，我們就回歸到明。為什麼？自性本明，這個昧不是自性，自性裡頭沒有昧，自性裡頭只有明。你看看它第一條裡面所講的，「顯一體，自性清淨圓明體」，所以明是本有，清淨是本有，圓滿是本有，你沒有任何欠缺。這是你自體裡頭本來具足的，就是惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，你沒有欠缺。真正能夠把分別執著放下，你自性裡面的智慧德相現前就能證得，所以『德隆於即日』，即日是現前、今天。昧，你要是業障習氣很重，就沒指望，那怎麼辦？多生多劫的去修行，這一生不能成就，來生後世接著再來。所以根性的利鈍，是可以改變的，也就是我們一般人所說的，命運有，不是沒有，命運可以改變。了凡先生遇到孔先生給他算命，他相信命運是註定的，孔先生給他算一生的流年，他在遇到雲谷禪師之前的二十年，每年他的際遇絲毫不爽，所以他完全相信。命裡有的，到時候自然有；命裡沒有的，求也求不來。遇到雲谷禪師之後，雲谷禪師把命的原理給他講清楚、講明白，他懂了，你一生的命運不是別人給你註定的，是你自己前生所修的，自己決定自己的命運。既然命運是自己造的，當然可以修改，往好的地方修改，斷惡修善；要是往不善的地方去修改，那你繼續造惡，就這麼回事情。

　　我們修行人，聰明、智慧跟愚昧、糊塗，一樣可以改變。你怎麼昏昧的？總不外乎貪瞋痴慢太重，你就昏昧。古人常講的「見利忘義，口是心非」，與一般人往來都是有目的，什麼目的？有利可圖，那就是昧者。這個人可以利用，跟他好好的往來，哪一天利用的價值沒有了，就遠離他，這種事情在今天的社會，處處都可以看到。我們學佛的人看得很清楚，他眼前佔人家一些便宜，來生三途去受報，三途的罪業報完之後，再到人間來還要還人的債務，欠命的還命，欠債的還錢。你說有什麼意思？所以佛菩薩眼目當中見到這些事實真相，很感嘆叫「可憐憫者」，真可憐！我們學佛算是這一生非常幸運，能遇到佛法，能遇到大乘，尤其是遇到《華嚴》，把這些現象搞得清清楚楚、明明白白，才曉得自己應該怎樣做人，做個明白人，不能幹糊塗事。時時刻刻不斷的提升自己的靈性，絕不走下坡，這就對了。眾生根性不相同，佛的法門很多，這個法門跟我們根性相應，修起來就不難。真修、真幹，我們時間不夠，還沒有到開悟壽命就到了，這時候怎麼辦？如果你是真修真幹，佛菩薩幫助你壽命延長，慈悲到極處，讓你有足夠的時間在這一生達到你的願望。延壽不是在這個世間享受的，不是為享受的，是為了我要達到這個目標，我認真努力的提升自己，這就對了。我們明白這個道理，了解事實真相，再看看過去，古今中外的這些大修行人，他是我們的榜樣，是我們的借鏡。我們根據經教的理論、方法，看到前人所修、所證，我們循著這條路子走，不會走錯。

　　【會旨者山嶽易移。】

　　這就『會』，『旨』是宗旨，也就是此地講的奧旨，華嚴奧旨。你要是會，『山嶽易移』，這比喻不難，什麼不難？成佛不難。

　　【乖宗者錙銖難入。】

　　『乖』是違背，違背宗旨的，那就真的難了，『錙銖』是細小，再細再小你也入不進去。這是比喻的話，我們不能不知道。所以宗門祖師大德，常常測驗學生，問他：「你會麼！」這句話聽起來很簡單，用意很深。會，一生一定可以契入華嚴境界，不會就難，會不會還是一句老話，你肯不肯放下？放下就會，不肯放下就不會；放下就明白，不肯放下就糊塗愚昧；放下就會，不肯放下那就違背宗旨。總而言之，統而言之，佛沒有別的，就是教我們放下起心動念你成佛，放下分別你成菩薩，放下執著你成阿羅漢。佛沒有東西教人，智慧是現成的，你自己自性裡頭本來具足的，德能是現成的，技藝是現成的，相好、福報沒有一樣不是現成的，你跟諸佛菩薩去比，一樣都不缺。問題就是你自己找了這一大堆的煩惱，在六道裡面過這麼痛苦的生活，這冤枉。所以希望我們真正覺悟、真正明白，醒過來了，這一生當中契入華嚴境界，往生彌陀實報莊嚴土，我們就功德圓滿。我們對得起佛陀，對得起菩薩，對得起賢首國師。今天時間到了，我們就學習到此地。

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《妄盡還源觀》。昨天我們學到賢首國師教導我們「會旨」，契入境界就很容易，就山嶽易移，要不會呢？再微細也沒有辦法契入。這個意思很深，會的人，他的態度是真誠、清淨、正覺、慈悲，所以他才能夠領悟；不會的人，我們用現在的話來說，心浮氣躁，所以他體會不到佛所講的諸法實相。當然我們都希望自己在一生當中都能契入華嚴境界，契入華嚴境界就是禪宗裡面所說的「大徹大悟，明心見性」。我們不能沒有這個希求，但是有這個希求，又不可以分別執著，分別執著這是障礙，我們的希求會落空，必須要遵守佛菩薩、祖師大德教給我們的方法。下面這個文接著就說：

　　【輒以旋披往誥。緬覿舊章。備三藏之玄文。憑五乘之妙旨。繁辭必削。缺義復全。雖則創集無疑。況乃先規有據。】

　　我們先看這幾句。這個地方一開頭，這就是對我們一般上中下這三種人，你不能不依靠典籍。『往誥』，「誥」是古德前輩一些告誡後人的訓詞，像佛法裡面的戒律，佛陀在經典裡面給我們講的重要的原理原則，落實在生活上的細行，這些細節。『緬覿』是恭恭敬敬，『舊章』就是經典，都是古時候釋迦牟尼佛所講的，也有不少佛的弟子、佛的學生他們留下來許許多多心得報告，都可以提供給我們做修學的參考，我們要以真誠恭敬心來接受，不能有絲毫懷疑。這個話難，實在講太難了，為什麼？我們現在求學，可以說從小，老師、父母就教我們用懷疑的心，不能夠全依古人，全依古人你就會上當、錯了。為什麼？古人在那時候說的是正確的，但在現前社會未必用得上，這就是所謂我們中國古人講，三代之禮就有所不同。每個朝代的典籍，確實是以前個時代做依據，哪些可以保留的，哪些可以刪掉、刪減的，哪些還需要補充的，興革不同。這對於世間學術是正確的，可是對於聖人的教誨就不行，就不可以。

　　對聖人的典籍我們一定要用孔子的方法，孔子說他自己一生的修學，他是沒有創造、沒有發明，「信而好古」，對古聖先賢的東西他相信，他愛好。而他自己一生，這個話不是謙虛的話，說的是真的，「述而不作」，述是敘述前人的教誨，就是此地講的，往是往古，「往誥舊章」。他對這個能相信，為什麼？聖人留下來的，你不能懷疑。聖人的東西跟我們凡夫不一樣，凡夫是從我們意識心裡面流出來的，我們有研究，妄想分別執著沒有斷，我們有研究、我們有發明。為什麼聖賢人到孔子那時候就沒有了？孔子也是聖人，他知道，為什麼？聖人所證的是圓滿的。你說一個圓，你能不能在上面加一點東西？你能不能在圓裡面減少一點東西？它那個做到是不增不減，加一點是多餘的，少一點它就不圓。所以從心性裡面流出來的，不增不減。我們知道釋迦牟尼佛明心見性，見性成佛。我們展開《六祖壇經》，這是我們中國人，惠能大師，它裡面的內容跟釋迦牟尼佛所說的經典一樣，也是不增不減，也是達到究竟圓滿，圓人說法，無法不圓，就妙在這個地方。所以我們一定對它有誠敬，深信不疑，完全接受。以這個為標準，修正我們錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為，這就叫三藏經典。三藏是經、律、論。經論是修正我們思想見解的標準，戒律是修正我們日常生活行為的一個標準，這些標準都是從自性流露。不但每部經是圓滿的，剋實而論，句句圓滿，字字圓滿，每個字裡頭有無量義，我們在賢首國師這篇文章裡面就會看到。

　　『備』是圓滿的具備，『三藏』是圓滿的，『玄文』，玄妙不可思議。『憑五乘之妙旨』，你看五乘佛法，賢首國師就提出來了。在一般佛法裡面所講的，二乘、三乘，大乘、小乘、一佛乘，民國年間太虛大師提出五乘佛法。五乘，加哪兩乘？加人乘跟天乘，現在有流行的人間佛法。其實說二、說三、說五，世尊在《法華經》上說，「唯有一乘法，無二亦無三」，這給你講真話。一乘是什麼？一乘是明心見性、見性成佛。於是我們曉得，佛法裡面任何一宗、任何一派，終極的目標都是明心見性，它才到圓滿。就像《金剛經》上所說的，法門平等，無有高下。法門，在大乘教裡面我們常看到，八萬四千法門，四弘誓願裡面講的無量法門，這真的，門門都平等。為什麼？每一門都能修到明心見性、見性成佛，所以它是平等的。法門平等，但是我們眾生根性不平等。法門那麼多那是自然現象，不是釋迦牟尼佛說這麼多，或者說多說少，不是的，性德法爾如是。哪個法門契我們的根性，就是適合我們的程度，適合我們現前學習的方便，我們就採取這個法門。為什麼？容易，簡單容易，不礙事，也就是對我們現前在這個世間從事的工作沒有妨礙，這就方便了。但是它的祕訣是一門深入，長時薰修，你可不能修多、修雜了。為什麼？學多了、學雜了，你的心不能專一，也就是說你的心不清淨，你的心定不下來，這就變成障礙。障什麼？障礙你明心見性，障礙你開悟，障礙你證果，道理在此地。這個道理在中國古代我們的老祖宗都知道，「教之道，貴以專」，這句話是祖宗說的，世世代代傳下來的，為什麼？這與性德完全相應。所以我們學東西不可以貪多，一門深入，為什麼？一門深入到一定的時候，他得定，佛法裡面講得三昧。如果你一生只學《華嚴》這部經，學過若干年後你就得華嚴三昧，心定在這上面，你不會有其他的念頭，你起心動念都在《華嚴經》，在這個範圍之內，所以得定。

　　定上個幾年他就開悟，這個悟不是大徹大悟，小悟是常常有，這就積小悟成大悟，積大悟就會有大徹大悟這一天。到徹悟，問題就解決，你就成佛了。由此可知，我們在同一個時候學的東西太多，不但障礙你開悟，障礙你得清淨心、障礙你得定。這是古聖先賢教人跟現代這些老師教人不一樣。可是中國歷代這些老師懂得這個道理，他教學生，絕對不會教學生同時學兩門功課。我學佛還沾了一點邊緣，中國人叫師承，不容易！我跟方老師學哲學，原本是希望到台大去旁聽他的課程，他沒同意，他要我每個星期天到他家裡，他給我上兩個小時課。所以我們的學習是一對一，一個老師、一個學生，在他家裡小客廳裡面上課。這個緣分太難得，是我們不敢想像的。以後接觸到佛的經典，也很幸運認識章嘉大師，章嘉大師跟方老師一樣，每個星期天給我兩個小時的時間，在青田街八號，他老人家的住宅，也是每個星期上兩堂課，這都很不容易。這就是什麼？專，「教之道，貴以專」，學之道也是貴以專，專你才能契入，你才能得受用。

　　古時候世世代代，出家、在家都會遵守這個原則。所以賢首大師在此地說，古人留下來的這些文物典籍，這裡頭具備三藏的玄文，不論典籍多少，裡面的玄奧都是圓滿具足的。所以我們學佛的經教要學多少？一部就夠了。像惠能大師，他一生根本就沒學過，半夜三更忍和尚在方丈室裡面召見他，跟他講《金剛經》，講大意，大概只講到四分之一，「應無所住，而生其心」，他就徹悟了。你說是不是備三藏之玄文？憑是憑藉五乘的妙旨。一部經都是這樣的，部部經也是如此。經文長的，《華嚴》算是長的，大部的；經文短的，諸位念的《般若心經》，二百六十個字。我們淨土宗印光大師將《楞嚴經》的一章「大勢至菩薩念佛圓通章」節錄下來，那個文更短，二百四十個字，比《般若心經》還少二十個字，它是不是備三藏之玄文、憑五乘之妙旨？是的，一點都不假。《大勢至圓通章》你真的契入，開悟了，你跟釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，跟惠能大師悟入自性，完全相同。這一悟入，世出世間一切法你就圓通，前面講的，心通則法通，因為障礙沒有了。

　　障礙，佛在經上講得很清楚，是什麼？是妄想、是分別、是執著，三大類的障礙。妄想最微細，我們自己沒有法子覺察到，不但我們不能覺察，阿羅漢不能覺察，權教菩薩不能覺察，明心見性之後還要有一段的歷程，漸漸才能覺察到起心動念，這是極其微細的波動現象，這個波動，自性裡頭沒有，所以佛用了一個名詞，叫妄想，它不是自性的波動，但是它也沒有離自性。這個話很難講，不是自性，不離自性。我們舉個比喻，我們的身體站在陽光之下，地上有個影子，我想這個現象我們都很熟悉，我們的身沒有動，影子有動，這就是這個影子不是自身，它也不離自身，它在起作用，身呢？身沒有起作用。所以山河大地、法界，乃至於虛空，佛都講這是幻相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法，要記住，什麼叫有為法？這個法有生有滅，我們講動物有生老病死，這是有為法，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，凡是你六根能夠接觸到的境界，全都是有為法。無為是什麼？真正無為只有一個，叫真如無為，就是自性，在哲學裡面講就是宇宙的本體，那是無為法。無為法它能生、能現、能變，實際上這個能生、能現、能變是虛妄的，不是真的。所以你一定要曉得，它不是真如，也不離真如，妙就妙在此地。這是在這篇文章我們都會學習到。他這幾句話，也就是《華嚴經》所說的「一即是多，多即是一」，一多不二，這個意思。他這篇文章也是備三藏之玄文，憑五乘之妙旨。那你說賢首國師是不是明心見性的人？當然是，他要沒有見性，他就寫不出這篇文章來。《華嚴經》太大了，我們學起來有困難，他把《華嚴經》的精華濃縮成一篇文章，便利後學在短時間當中契入華嚴境界，這對我們來講是無量功德，無盡的慈悲。

　　下面還說，他也算是結集諸佛所說的玄奧。『繁辭必削』，中國人最怕麻煩，多餘的字盡量把它削除。雖然文字不多，意思要圓滿，如果義理有欠缺的，他把它補起來。這是他寫這篇文章的態度，給我們說清楚了。『雖則創集無疑』，你看看他這裡用「集」，集是集大成，是集古聖先賢、諸佛菩薩的教誨，「無疑」不就是孔老夫子所說的信而好古嗎？這樣的心態來結集《華嚴奧旨》。『況乃先規有據』，做這個事情不是他開頭的，佛陀滅度之後，許多的菩薩都做過這些工作。菩薩所作的，稱之為論，論有兩大類，一類叫宗經論，一類叫釋經論。釋經論是依照經典的順序解釋經典，宗經論是提起經典裡面重要的部分充分的來發揮，做為詳細的說明，便利於初學，統統有根據。這是做給我們後人看的，決定沒有自己的意思在裡頭，有自己的意思在裡面，自己是妄想分別執著，那就錯了，沒有自己的意思。這也不容易，你能夠結集，你要不是到諸佛如來的境界，你沒有這個能力。

　　在近代結集古人的經典，在台灣、在國內，我相信有很多人都曉得，夏蓮居老居士給我們會集了一部《無量壽經》。夏老居士會集的這部經，我們用這八個字，這兩句話，「創集無疑，先規有據」，我們對他的會集本就斷疑生信。這個會集不容易，如果不是再來人，做不到，因為他前面有三種。宋朝時候王龍舒居士，第一次的會集，意思有缺，因為我們現在在《大藏經》裡面看到的是有五種原譯本，王龍舒居士只看到四種版本，另外一種他沒有見到，這四種本子裡頭出入都不一樣，所以它不能算是一個圓滿的本子。到清朝咸豐年間，魏默深居士做第二次的會集，他是五種譯本統統看到，會集當然比王龍舒居士的本子好，可是還是有欠缺。欠缺，後人對他的批評，取捨不當，還有改動原本的文字，這是很大的忌諱。所以到第三次，民國年間，大概民國二十年左右，夏蓮居居士做第三次的會集。這個本子把前人欠缺的全部都修正過來，所以這是稀有難得的一個本子。梅光羲居士做了一篇長序，把這個會集的原原本本都寫出來。梅大士是台中李炳南老居士的老師，所以跟我們就有特別的緣分。而夏蓮居的傳人，我們有緣在美國遇到了，黃念祖居士，我從他那裡聽到很多這些會集的故事，知道夏老不是平常人，那也是佛菩薩應化到世間來的，把《無量壽經》重新做個整理，為什麼？這個法門要流傳到釋迦牟尼佛的末法最後。末法一萬年，將來一切經都沒有了，《無量壽經》還存在。是哪個本子？肯定是這個會集本，那當然不一樣。所以這八個字很重要，「創集無疑，先規有據」。

　　【窮茲性海會彼行林。】

　　『窮』是窮盡，『性海』就是我們自己的自性、本性，或者也稱之為法性，它是圓滿的，它沒有欠缺。『行林』是修行，修行的人多，從初發心到如來地，我們就以《華嚴經》這個大乘來說，從初信到等覺五十一個階級，無量的人在學習，用「林」來做比喻，就是五十一個階級裡面的修學大眾，都依照這個原理原則、都依照這個方法，那我們曉得這是太珍貴了。

　　【別舉六門通為一觀。】

　　他把性海、行林裡面，修學的理論、原理原則、方法用六條，用『六門』，我們看這個文章就六條。『通為一觀』，這句話非常重要。六是不是真的有六？不是，六門就是一門，一門就是六門，為什麼？它門門是通的，圓通。心通法就通，無量無邊的行門，門門都通達，所以一門通了一切都通。這就是為什麼教你學要專，專一，專一你這一門才通，一通就一切都通。你同時學很多門，你就很不容易通，你費的力氣多，費的時間也長，你達不到目的。所以門門都殊勝，門門都值得讚歎，自己修學就是一門深入，長時薰修，我們才會有成就。這個道理要懂，不能夠要學很多很多東西。真的自古以來有不少人，古德常講，他要學通家，樣樣都通，樣樣都學，學了一輩子，一門也沒搞通，這就錯了。反而讓那些謙虛，說自己能力不行，學多了我消化不了，我就學一門，沒想到他一門之後，他真的通了，這一通一切都通了，這是他沒想到的。這是無論求學或者是修道成功的祕訣。

　　【參而不雜一際皎然。】

　　『一際』是沒有分別。『參而不雜』是指賢首國師作這篇文章裡面給我們提出的六門，這六門「參而不雜」。雖然參而不雜，『一際皎然』，那就說明六就是一、一就是六，一通一切都通了。

　　【冀返迷方情同曉日。】

　　希望教導我們回頭。『返迷方』，我們現在是迷的方向，回頭就是岸，希望我們能回頭，從迷惑顛倒回頭。『情同曉日』，曉日是早晨太陽出來了，這比喻夜晚我們迷失了方向，現在光明遍照，我們回頭是岸。

　　【佩道君子俯而詳焉。】

　　這是讚歎學佛的『君子』，君子是儒家學佛有成就的。君子上面是賢人，賢人上面是聖人。儒家講的君子，就好像佛教講的阿羅漢，阿羅漢上面是菩薩，再上面是佛陀，這是三個學位的名稱。儒家這三個學位是聖人、賢人、君子，是三個學位的名稱，這真正得到儒的真傳。思想言行不是聖人，但他很像聖人，我們佛家講相似位中，他雖然不是佛，但是他的思想言行很像佛，就是持戒修行的人。他這個地方雖然用君子，意思比君子高，因為他前面有『佩道』。也就是請這些賢人、君子看大師寫的這篇文章。『俯』是大師的謙虛，請大家來斧正的意思。他的話到這個地方就結束，這是這篇文章的前言。下面這要跟我們說：

　　【今略明此觀。總分六門。先列名。後廣辨。】

　　先把大綱提出來，然後一條一條的為我們講解，在佛門講為我們開示。開示，那我們自己希望能夠悟入。這個六門：

　

　【一、顯一體。】

　　我們接著把這個名字念出來：

　　【二、起二用。三、示三遍。四、行四德。五、入五止。六、起六觀。】

　　這就圓滿了。這是《華嚴經》修行的方法，不外乎這六條。這六條總共，一條都是三個字，十八個字，把《華嚴經》修行的方法和盤托出，再就沒有了。不但我們娑婆世界，十方法界所有的菩薩，修學《華嚴》契入境界，證得無上菩提，都是這六條，那你就曉得這六條多麼重要。首先顯示本體，在哲學裡面講，宇宙萬有的本體，這就是自性。明心見性見什麼？就是見到自性。性是什麼？叫「自性清淨圓明體」，後面有詳細說明。自性，我們在這裡略說，它不是物質，它沒有物質，它也沒有精神，這兩種現象都沒有，它是清淨的，也就是說從來沒有染污。所以六祖惠能大師見性，他第一句話就說「何期自性，本自清淨」，你看跟此地講的完全相同。能大師講了五句，賢首國師在此地講一句，這一句就是能大師所說的五句。你看它底下有個「圓」，惠能大師又說，第二句講「本不生滅」，第三句「本自具足」，第四句「本無動搖」，最後一句說「能生萬法」，惠能大師講了二十個字，這二十個字裡頭確實有圓的意思、有明的意思，明在哪裡？清淨就明，明是智慧。第三句裡頭說「本自具足」，這句話就是佛在《華嚴經》上「出現品」裡面講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，本自具足，這不是求的，圓明都在其中，智慧就是明，德能相好那就是圓。

　　所以賢首國師的一句話，惠能大師的五句話，這就是把自性的樣子說出來了。不可思議的以善巧方便為我們說出來，說出來我們能不能見得到？我們見不到，為什麼？因為我們分別自性清淨圓明體，我們有分別心，我們有執著心，我們還起心動念，看到這幾個字起心動念。換句話說，我們只含糊籠統知道這麼一個名稱，它的內容我們確實是完全迷惑，不清楚。它在哪裡？你想想能大師末後的一句話，「能生萬法」，萬法是什麼？是宇宙、是人身。這個地方講人身是自己，所以禪宗裡面參話頭有一句，祖師大德教人參「父母未生前本來面目」。參究，可不是研究，研究是什麼？父母未生前我到底是什麼樣子。研究是用心意識，參究不用心意識。不用心意識叫參，人會開悟；用心意識叫研究，這個不行，這是世間法，怎麼研究都研究不透。所以現在科學家、哲學家，乃至於一切神學家，他們用的是什麼心？用的是心意識。心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，這個東西全是迷，迷而不覺。自性迷而不覺就產生這個錯誤的阿賴耶，如果我們能夠把妄想分別執著放下，阿賴耶就是自性清淨圓明體，這個要搞清楚。那是諸法實相的本體，是宇宙人生的本體，無處不在，無時不在，能大師說得很好，「本不生滅」，它沒有生滅。我們現在所看的一切法有生有滅，我們看動物都是有生老病死，看植物有生住異滅，看山河大地、看星球有成住壞空，包括自然現象都是生滅法，凡是生滅法全是假的，但是這些假的東西它不妨礙自性，自性是真的，不妨礙。自性永遠清淨，一絲毫染污都沒有，它不是虛空，虛空還受染污，不是虛空，虛空是它現出來的自然現象，這要搞清楚。所以虛空有染污，自性沒有染污。

　　於是我們就曉得，佛法裡面講時間、空間，在百法裡面，這二法收在不相應行法裡面。百法是一切法的歸納，歸納為一百法。這一百法，有九十四條是有為法，就是有生有滅，有六個是無為法，就是你看不到生滅的現象。無為法裡有相似無為、有真正無為，真正無為只有一個，就是自性。所以，時間是時分，方分，方分是空間，時分是時間，都是不相應行法。不相應行法，用我們現在的話說，就是抽象概念，它不是事實，你不能說它沒有，你也不能說它有。它確實有這樁事情，你再仔細去追究，它確實不存在，根本就不存在，是個錯誤的認知。自性清淨圓明體，學佛沒有別的，八萬四千法門，無量法門，從那個法門裡頭希望你證得自性清淨圓明體，你證得這個就成佛，這就回歸到自性。怎樣才能證得？諸佛如來、法身菩薩，那都是回歸到自性清淨圓明體的人，這些人異口同音的告訴我們，只要我們把妄想分別執著放下，這個自性清淨圓明體就現前，你就證得，你就跟它合而為一。妄想是起心動念，極其微細，彌勒菩薩所說的，一千二百八十兆分之一秒，極其微細的波動，佛法裡面稱為根本無明，稱它為妄想。用妄想這個名詞好，妄它不是真的。所以我們聽到佛在經上講的這句話，初學佛的時候有疑問，自性清淨圓明體為什麼會起妄想？幾時起的妄想？從哪裡起的妄想？我們會提出很多問題。這些問題有沒有意思？自己都認為這是應該要提出來的，哪裡曉得佛法裡頭說，你從一個妄想引出這麼多妄想來，錯了。

　　怎麼樣對付妄想？不理它就沒事，你愈理它愈多，愈惹愈麻煩。我們也搞了很多年才明白這麼個道理，原來佛說妄，不理它沒事。「凡所有相，皆是虛妄」，你生活在這個虛妄的大千世界，只要你不理它，六根接觸只要不起心不動念，什麼事都沒有。這些妄相不妨礙自性，自性也不障礙妄相，真妄是一不是二，不相妨礙，這一點很重要。看到佛說個妄，你再去研究這個妄怎麼來的，妄要有來處它就不叫妄，妄要是什麼時候出生，那也不叫妄。所以這個妄念發生，就在當下，沒有過去、沒有未來，沒有此界、沒有他方，與時空沒有關係。所以開頭就把這句點出來，就好像《三字經》上，你看《三字經》一開頭就把本體說出來，「人之初，性本善」，自性本善。那個善不是善惡的善，用善惡的善來解釋你就錯了，那個善是什麼意思？就是清淨圓明體。所以我們中國古代這些古聖先賢，你說他是不是佛菩薩再來的？我早年在台中跟李老師學教，我就把這個話向老師請教，我說我們看中國古聖先賢所說的這些，跟佛菩薩沒有兩樣，是不是佛菩薩應化在中國？像《普門品》上所說的，應以什麼身得度現什麼身。老師告訴我，理上講得通，事上沒有證據。因為古聖先賢沒有洩露祕密，我是什麼菩薩再來的，沒有說這個話，所以事上沒證據，理上絕對講得通。所以我很自信，中國那些古聖先賢都是明心見性的人，我們看，這用凡夫的角度來看，你觀察他的理念、他的思惟、他的一些方法措施，跟諸佛菩薩教化六道眾生沒有兩樣。下面第二個「起二用」，這就是能生萬法。宇宙從哪裡來的？我從哪裡來的？二用就是正報跟依報，佛法裡面說兩種報，這起二用。

　　【一者海印森羅常住用。】

　　這句是講的顯依報，就是宇宙。宇宙出現了，怎麼出現的？起了無明。不起無明，這個宇宙不能說它沒有，我們這宇宙森羅萬象不能說它沒有，但是它不現，就是能大師講的第三句「本自具足」，雖然本自具足，它不現。具足什麼？具足森羅萬象，它不現。到什麼？到微微的波動現前的時候它就現，非常微細的波動，這一動它就現境界；這一動，就是法相唯識裡面所講的「一念不覺而有無明」。動是不覺，覺心不動，這個要知道，覺跟迷差別你就能很容易區別出來。覺是什麼？覺是不動的，不動才覺，動就迷了。所以這一動就迷了，迷了它就出現象，現象是什麼？就是物質的世界，叫森羅萬象。『海印』是比喻，海是大海，佛常常把大海比作自性，自性清淨的時候這個大海的水不起波浪，沒有染污，像一面鏡子一樣，外面的境界統統照在裡面，這叫「海印」。『森羅常住用』，「常住」，你看到它好像是永恆的，而且這裡面千變萬化。為什麼它有那麼多變化？大乘教裡面常說，「唯心所現，唯識所變」，它不說唯性所變，為什麼？性不動，心動。

　　心是性的影子，性沒有動，心動了，心動它就出現象，這個心一動就叫阿賴耶。我們也常講，自性變成阿賴耶，自性不作主，自性的作用不現了，現出來這個現象是阿賴耶，阿賴耶是動的。所以這一動，它就變現出能見相，唯識裡面叫見分，也叫轉相。有見分，見分出來之後，立刻所見的境界相就出現，所以能見相是精神的現象。最初的那一動叫業相，業就是動，動的意思。能見相有了之後，所見的物質現象就出現，就是整個宇宙出現，你能見。這個時間多久？就是彌勒菩薩所說的，整個宇宙跟我們這個生命的起源是一剎那間。不能說一剎那，一剎那時間太長了，還是彌勒菩薩講的一念，我們平常所講的是一千二百八十兆分之一秒，就這裡出現的，所以它叫頓現。現了怎麼樣？現了就沒有了。佛在《楞嚴經》裡面告訴我們真相，「當處出生，隨處滅盡」，生滅幾乎是同時，就那麼短的時間裡面，我們沒有辦法想像那麼短的時間。講這三細相，它還有三個過程，首先是業相，再變成轉相，再變成境界相，一千二百八十兆分之一秒還要乘三，它有三個階段。所以念念不相關，前念不是後念，後念不是前念。

　　我們講到這個地方很難理解，所以我常用電影的幻燈片來做比喻，諸位容易懂。我們看電影，看到銀幕裡面的影像好像都是真的，其實你去看看放映機裡面的底片，一張一張的底片，沒有一張完全相同，前一張不是後一張，後一張不是前一張，這個道理我們懂。它的速度，一秒鐘才二十四張，也就是二十四分之一秒。現在我們要把它速度加快，加到一千二百八十兆分之一秒，速度加到這麼快，這就是我們現在宇宙森羅萬象的現象，你能知道它是假的嗎？我們凡夫心浮氣躁，哪裡知道這個東西是假的？都以為是真的。佛告訴我們，不是真的。我們知道電影銀幕上現的相是相續相，也是相似相續相，它不是真的相續相。我們今天看的這個大宇宙，同樣一個道理，也是相似相續相。誰能看到？電影的底片我們很容易看到，我們在銀幕上回過頭看放映機就知道。大乘經典裡面佛告訴我們，八地菩薩他就見到。八地叫不動地，七地之前還見不到，八地，你說那個心多清淨，極其清淨心裡面最微細的波動他能感受到。所以這個事實真相，八地以上見到，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人他們都見到，這不是假的。佛家裡頭有科學，科學是講證據，你能夠達到八地菩薩不動地的那個定功，你就見到了，佛給你講的你完全證明，九地菩薩也證實了，十地菩薩也給你證明，這哪裡是假的！七地以前定功不夠，那樣微細的微動，他感覺不到。宇宙現前了，叫「海印森羅常住用」，實際上它並不是常住，它是剎那生滅，念念生滅，相續，我們凡夫不知道，以為它常住。我們身體的生滅我們容易覺察，宇宙的生滅我們覺察不到。第二個作用，現正報：

　　【二者法界圓明自在用。】

　　正報是什麼？正報是自己。我從哪裡來的？我是怎麼來的？沒有想到；這是『法界圓明自在用』，可是我們現在並不自在。實際上我們是自在，自己不知道自在，迷了，把自在變成不自在。覺悟的人，也就是他雖然起心動念，實報莊嚴土，他的自在，自在在哪裡？像《普門品》裡面觀世音菩薩給我們做的報告，菩薩如如不動，等覺菩薩，遍法界虛空界，哪個地方有情眾生有感，這個感就是求佛菩薩，佛菩薩立刻就應，感應道交不可思議，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方法幫助他，就用什麼方法。所以法沒有定法，身沒有一定的身相，沒有一定的形狀，「隨眾生心，應所知量」。菩薩現身現什麼身？是眾生的念頭，菩薩沒有念頭，佛當然就更沒有念頭。眾生想菩薩什麼相，他就現什麼相，感應道交不可思議。十法界無處不現身，無時不現身，這是圓明自在。自在是什麼？他雖然現身幫助眾生解決困難，幫助他離苦得樂，幫助他破迷開悟，菩薩有沒有起心動念？有沒有分別執著？沒有。

　　如果菩薩起心動念，他就不自在；如果菩薩還有分別執著，他墮落了，他跟凡夫沒有兩樣，這是妙用，隨緣妙用。不像我們，我們幫助人，真的我們會起心動念、會分別執著。我們就知道，釋迦牟尼佛不是這一生成佛的，他在《梵網經》上告訴我們，他這一次，就是三千年前在印度出生這個事情，第八千次，在這個地球上，他來表演是第八千次，就是法界圓明自在用。在十方世界那就不知道多少次，說八千次是隨順我們凡夫分別執著而說的，要是隨他自己，隨他自己根本就沒有起心動念過，妙！所以你看第二段，這就把諸法實相跟我們講清楚。這兩種作用裡面都有三種不可思議的現象，這就是底下講的：

　　【三遍。】

　　大師在此地舉出：

　　【一塵。】

　　『塵』是物質裡面最小的，沒有比這個更小了，就像現在量子力學裡面所講的基本粒子，它不能再分了，到它就為止了。物質裡頭最小的，講依報。正報裡面最小的，佛常常講毛端，我們的汗毛，汗毛的尖端，那個尖端，汗毛是我們身上的，身是屬於正報，正報最小的舉這個毛端，依報最小的只舉一塵。所以這個塵，我們在佛經裡面讀到的，佛經開始是用牛毛塵做比喻，牛的毛很粗，牛毛的尖端上有一粒塵土，有一粒微塵，附在這上面不會掉下去，這就很小。但是它還可以分，把它分成七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛細，七分之一的牛毛塵放在羊毛上不會掉下來。羊毛塵再分為七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細。兔毛塵的七分之一叫水塵，現在研究物理的他懂得，水密度很大，這一粒微塵在水的空隙裡面它往來沒有障礙。水塵的七分之一叫金塵，金屬組織的密度大，雖然密度大，它還是有空間，這是現在科學都知道，這一粒微塵大概就像原子、電子一樣，它在這個空間往來沒有障礙，叫金塵，金屬。金塵再分為七分之一叫微塵，佛法講微塵是講這個。這個微塵誰能看見？阿羅漢的天眼，不要用顯微鏡，不用儀器，阿羅漢證得九次第定，他的眼睛能看到微塵。但是這個微塵還能分，再分成七分，叫色聚極微；色聚極微還能分成七分，那個七分之一叫極微之微，這就不能再分了。極微之微也叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居了，這是佛經裡面講到最小的，是不是現在科學家講的基本粒子我們就不得而知，總是不能分了，分到不能分的，這就是佛法講的極微之微。此地講的一塵就是極微之微。這麼小的一粒微塵：

　　【普周法界遍。】

　　這個不可思議。這一粒微塵是遍法界虛空界，講什麼？我們講虛空法界裡面的信息，都在這一微塵裡面，這一微塵沒有放大，這個世界並沒有縮小，但是它裡面這個小世界跟外面大世界無二無別。這個現象很像我們近代電腦裡面用的晶片一樣，你看這個晶片，指甲那麼大，可能比指甲還要小一點，這一片裡面儲藏著許許多多的信息。我看到一部《大藏經》，《大正藏》，人家送我的碟片，兩片，裡面能夠含藏一部《大藏經》，不可思議！其實佛法裡面講，你看極微之微，這一微塵裡面含藏的是整個宇宙的信息，我們科學跟它比相差還太遠，沒有法子跟它比。人家一微塵裡頭含藏整個宇宙，過去、現在、未來全在裡頭，你這一個晶體還那麼大，含藏的東西不多，非常有限。所以科學家還要認真努力，距離佛經裡所講的差得太遠了。這是第一個特性，這麼小的一粒微塵周遍法界。第二個特性：

　　【一塵出生無盡遍。】

　　這一微塵裡面它能出生無盡無量無邊的境界，這我們無法想像的，怎麼解釋？所以我看到這句，就想起我們小時候玩的萬花筒。有人送我一個，擺在此地，這萬花筒。我們把這個萬花筒比喻作一微塵，你只要轉動，這裡面千變萬化，沒有數量，也沒有相同的；在這麼一個小的玩具裡面，能夠有相似接近的道理在裡面。真的『出生無盡』，這就是我們講的十法界依正莊嚴。我們講十法界依正莊嚴，是一個大千世界。《華嚴經》上講的「華藏世界品」、「世界成就品」裡面告訴我們，這個宇宙之間的世界沒有邊際，無量無邊，真的是大而無外、小而無內，它內外是一如，內外不二，這個妙，這才叫奧祕。這不是人為的，不是哪個發明的，法界本來就是這樣子，自性它就是這樣的，出生無盡。怎麼個出生的？後面會告訴我們，從心想生，你怎麼想，它就怎麼變。一切法從心想生，境隨心轉，境是外面的世界，整個宇宙是隨著我們念頭在轉，於是我們就明白了。所以我們講淨土我就說這樁事情，阿彌陀佛西方極樂世界跟我們現在這個地球有沒有兩樣？我們從出生無盡就知道，沒有兩樣。沒有兩樣，為什麼釋迦牟尼佛給我們介紹差距那麼大？那個世界是清淨的世界，是沒有絲毫煩惱的世界，真的是極樂，什麼樣的苦它都沒有，都是自性圓明體裡面現的，心現識變的。

　　我們從經典裡面得到一個信息，釋迦牟尼佛告訴我們，阿彌陀佛那個世界皆是「諸上善人俱會一處」。我們明白了，他們那裡的居民人心善，上上品十善，所以他這依報的環境，山河大地，變得非常之美，就這麼個道理。我們現在這個世界的居民跟極樂世界恰恰相反，一百八十度的相反，我們是上上品的十惡，所以外面的環境變得都不好，天災人禍。自然災害那麼多，從哪來的？我們的念頭所感得的，道理從這裡來的。現在我們要拯救這個世界，怎麼拯救？只要我們斷惡修善，回歸自性，我們這個地球就跟西方極樂世界沒有兩樣。這佛法理論上講得通，事情也真做得到，我們現在雖然沒有能完全轉過來，只要你轉個少分，極少分，效果馬上出現。我們自己去做試驗，我們不能叫別人斷惡修善，先叫自己斷惡修善，我自己真的斷一切惡、修一切善，我居住的環境就變了，我居住的環境就特別清淨。你講空氣污染，什麼污染，我這裡比別人就不一樣。我這個地方的樹木花草比其他地方就特別的繁茂，花香鳥語，人清淨長壽。我們種菜在澳洲，因為院子很大，所以做了個大菜園，我們的菜沒有化肥、沒有農藥，用什麼東西來種植？用愛心、用佛號、用佛門的音樂放給這些蔬菜聽，蔬菜長得特別好。我們也有很多果木樹，結的果實比我們鄰村的就好得太多。沒有農藥、沒有化肥，我們用心來轉外面境界，小環境，真的轉過來了。

　　小環境裡面的小動物，我們和睦相處，平等對待，共存共榮，這個試驗都成功了。菜園裡面我們種菜，會留一塊地方專門供養那些小蟲，那些小蟲聽話，牠就到那裡吃，隔壁這個菜，距離也不過就是一、二尺的距離，牠就不去，很聽話，很能夠遵守約定。所以我們跟那些動物相處比人好處，牠守規矩。我們的果木樹也指定了幾棵，那裡面結的果子鳥可以去吃，沒有指定的鳥不能吃。所以我們果木不需要用什麼包保護，不需要，鳥不會去吃。我們能這樣做，都是從佛經裡面講的這些道理，境隨心轉。這些動物是我們生活環境裡面所謂是人事環境，動物，花草樹木是植物的環境，山河大地也是屬於礦物的環境，虛空當中的現象是自然環境，統統隨著念頭在轉。如果我們台灣這個地方的居民，兩千萬居民都能夠斷惡修善、破迷開悟，台灣所有一切自然災害就沒有了，業力轉變了！地震到台灣就沒有了、就消失了，颱風到台灣也沒有了，也就變成微風。這個地區人如果都能修上上品十善，台灣這個地區肯定跟極樂世界沒兩樣。一塵出生無盡遍，有道理，不是沒有道理。這是性，自性本來如是，佛經上「法爾如是」。

　　【三者一塵含容空有遍。】

　　『空』是虛空，『有』是森羅萬象、是萬有，這一塵裡面全都包括了。一塵裡頭有世界，這科學沒有發現，科學發現基本粒子，不知道基本粒子裡頭有宇宙。『一塵』如是，塵塵如是。這個法界，《華嚴經》上說，普賢菩薩常常進入微塵裡面的世界，去禮拜十方諸佛，去幫助佛度化眾生，不亦樂乎！我們了解這個事實真相，你就一定要曉得，我們的心量跟這三遍是同一個境界，為什麼今天我們的心量變得這麼小，兩個人都不能相容。「含容空有」，含空就是大乘教上常講的心包太虛，心包太虛是含空，容有是量周沙界，這是我們的自性，這是我們自己原有的就是本來有的心量。這個心量到什麼時候你才恢復？你放下妄想分別執著就恢復了。這是佛的心量，是法身菩薩的心量，是我們自己本來的心量，現在變得這麼小，什麼都不能包容，這叫自找苦吃。所以你懂得他這六條，前面三條完全是給我們講諸法實相，就是宇宙人生的真相，它就是這樣的。從這個真相上你能體會是一體，整個宇宙是一體，一切眾生跟我是一體，有情眾生跟我是一體，無情眾生跟我還是一體。

　　從一體裡面露出來的叫親愛，儒家所講的仁義，這是性德，是自然而然具有的，不是外面學來的，學不到的。只要你把執著分別妄想放下，不能完全放下，放下少分，性德就透少分，放下一分就透一分，放下兩分就透兩分，這叫修行功夫。每天念再多的經，拜再多的佛，磕多少頭，如果你的心量沒有拓開，沒用，那等於零，這個道理不能不懂。真正修行，沒有別的，章嘉大師早年教導我，學佛，看破放下而已。真的這個看破要靠佛經，如果我們不讀佛經，哪裡曉得這些事實真相？讀了之後，要知道，這是佛菩薩的境界，不是我的境界，為什麼？我沒有放下。所以老師告訴我，看得破在前，放得下在後。你聽到佛在經上說的這些事實真相，明白了，就應該放下，為什麼？放下我才能證得。如果不放下，這是佛的境界、菩薩境界，這不是我的境界，我雖然知道，我得不到受用，一放下我就得受用，智慧就生了。沒有放下，這是知識，放下之後，那是智慧。釋迦牟尼佛當年在世給我們做的示範，十九歲出去求學，三十歲成道。沒成道之前是知識，怎麼成道的？放下就成道。成道之後是智慧，這個智慧在佛經上講的，後得智。什麼叫後得智？無所不知。但是後得前面有根本，根本智是什麼？根本智是清淨心。般若無知是根本智，無所不知是它起作用，它起作用是無所不知。所以首先要修清淨心，清淨心是真清淨，一塵不染，你要把一切染污全放下。

　　所以，起心動念是染污，分別是重染污，執著是最嚴重的染污。有執著，這個世間就變成六道，六道三途，執著變現的。我們對一切人事物不再執著，能做到隨緣，那好，六道輪迴不見了，沒有了，沒有了你到哪裡去？你到四聖法界去了，提升了；四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛。也就是淨土裡面所講的，六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，你升級了，你升上去了。四聖法界裡頭還有分別，還有妄想。分別妄想斷了，十法界沒有了，四聖法界沒有了，什麼出現？實報莊嚴土出現，你又升了。實報莊嚴土，我們一般就稱為一真法界，但是這裡面還有現象，就是精神跟物質現象都有。為什麼有現象？起心動念沒有了，起心動念的習氣沒斷，所以它有現象。習氣要是斷了的話，實報土沒有了，出現什麼？出現常寂光，那就是自性清淨圓明體顯露出來。所以常寂光淨土什麼時候見到？你見到、體會到，八地以上的境界，真正契入那是究竟佛果，等覺菩薩還差一點。等覺菩薩還有一分無明習氣，這個無明習氣斷掉之後，實報土不見了，常寂光淨土現前，那才永恆不變。這些理事、性相、因果，佛在《華嚴》裡面講得非常透徹。我們雖然沒有契入，常常聽，聽得耳熟，也不亦樂乎。在五乘佛法裡面，我們在哪個階層？我們在人天，在人天乘這個界限裡面，我們也能得少分的學習樂趣。

　　當然，最重要的，你明白這個道理了，你要真做功夫。功夫怎麼做？放下。你能放下一分，你就證得一分，這一分是什麼？智慧、德能、相好，你放下兩分，你就證得兩分，你得受用了。你要執著，不肯放下，那你只停留在知識的階段，智慧沒有現前，不得受用。得受用，最明顯的，最淺顯的，相貌變了，為什麼？相隨心轉，相貌變了，體質變了，本來體質不健康，多病，全沒有了，相隨心轉。首先從最基本的地方，就是我們的身體，從身體轉變，然後我們生活環境上轉變，這個環境是先由居住的小環境，慢慢就擴大，它就影響。修證功夫在這裡就見到實效，它不是假的，是可以能夠證實的。這些東西，外國人講磁場，真正這裡有個有修行、有道德的人，他的磁場不一樣。你進入他的磁場你會心平氣和，你會生歡喜，覺得那是一種享受。這是最初我二十六歲親近章嘉大師，走入他這個大門之後，就感覺得不一樣。縱然老師一句話不說，我在那裡也享受到這個磁場，那種安寧、歡喜，會感覺到。所以心量不可以不拓開，拓開心量就跟性德相應，就能夠融合，這一融合之後，自然四種性德就透出來。今天時間到了，我們就學習到此地。

諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看賢首大師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》六門列名，第四門看起：

　　【四。行四德。一者隨緣妙用無方德。二者威儀住持有則德。三者柔和質直攝生德。四者普代眾生受苦德。】

　　這是說明修華嚴法門六門裡面第四門，前面三門是看破，後面三門是放下，所以總的原則不外乎看得破，放得下。為什麼你能夠放下？正是因為你看破了，你才肯真的放下，所以看破在前，放下在後。初學佛的人，實在講我們現在真的是屬於初學，初學從哪裡學起？初學是先放下、後看破。你放不下，你就看不破，放下一分你就看破一分，放下十分你就看破十分，真的搞清楚了，那個放下叫徹底放下。所以華嚴不是普通的法，在中國佛教裡面稱它作一乘法，也稱它作一佛乘。佛經上有大乘、小乘，有三乘：菩薩、聲聞、緣覺。這是一乘法，像《法華經》上所說的「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。這就說明，諸佛菩薩應化在世間，教我們什麼？教我們一生證得究竟圓滿的佛果，這才是真的。幫助你這一生證得阿羅漢、證得辟支佛、證得菩薩，這不是諸佛的本意，那是什麼？那是我們的根性太劣，煩惱習氣太重，沒有辦法在這一生當中證得佛果。這就慢慢的提升，一步一步的往上走。

　　《華嚴》既是一乘，我們就知道它不是漸教，也不是頓教，它是圓教。天台大師講藏通別圓，它是圓教，賢首大師講小始終頓圓，所以《華嚴》是圓教。大師在這篇文章裡面，第一句話就給我們講滿教難思，說滿教、說圓宗，這把《華嚴》在世尊四十九年所說的一切法的地位就說出來了，它是究竟圓滿的佛教，所以它的看破就不是一個簡單的。我們昨天學習的顯一體、起二用、示三遍，這是看破。看破什麼？看破宇宙、看破人生，在頓教裡面，禪宗，這就是大徹大悟、明心見性，見性就成佛了。成佛還得要放下嗎？要，還有要放下的，要放下無始劫來的妄想習氣，這是沒有任何方法的，完全隨順自然。到這個境界，肯定與遍法界虛空界一切眾生起感應道交的作用，就像《普門品》裡面觀世音菩薩所說的，千處祈求千處應。那個「千」不是數字，是遍法界虛空界，哪個地方眾生跟他有緣，現在在苦難當中，或者是有心求佛菩薩幫助，或者是無意，無意也有求，叫冥求，這是過去生中跟佛菩薩有殊勝的緣分，現在墮落在苦難當中，雖然沒有求，跟有緣的佛菩薩他自自然然起感應。

　　眾生有感，佛就有應，佛怎麼應法？『行四德』第一條就講了，『隨緣妙用無方德』，緣是眾生的，就是眾生的感，眾生感，佛就有應，隨就是應。同時在遍法界虛空界不同的處所，諸位記住，同時不同的處所，佛菩薩一一都起應化的作用，一個也不漏，這是隨緣。「妙用」是什麼？用是起作用，或是現身，或是說法。像釋迦牟尼佛三千年前應化在印度，那是隨緣。印度當時那些修行人，甚至於還有一些學者專家，我們現在說的，印度學術界的研究科學的、研究哲學的，他們在過去生中與佛也有緣。所以佛出現在世間，他們都變成佛的弟子，弟子當中有出家弟子、有在家弟子，都是與佛有緣。佛示現滅度到今天已經二千五百多年，二千五百多年這是外國人講的，在我們中國典籍裡面記載的，我們大家一般還是常常提到，佛出生的那年是周昭王二十四年，滅度是周穆王五十三年。照這個演演算法，佛出生那年到現在已經三千多年，在中國跟現在的說法差不多相差六百年。到底哪個是真，哪個是假，這個不要緊，不要在這上面去打妄想、去操心，為什麼？你入佛境界之後，時間跟空間都沒有了，時間、空間是假的，不是真的，所以用不著去討論這個問題。

　　最重要的是佛怎樣幫助我們妄盡還源，這個重要。妄是什麼？妄想分別執著，這是妄。我們現在是六道凡夫，我們想想自己，妄想分別執著統統具足，一樣也不缺少。這一切具足就出不了六道輪迴，六道輪迴從哪裡來的？執著造成的，你只要能於世出世間一切法不再執著，輪迴就沒有了。正是永嘉禪師在《證道歌》裡所說的，他說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六趣就是六道輪迴。六道輪迴是一場夢，迷的時候，昏迷的時候才會產生夢境，清醒過來，夢境就沒有了；清醒是比喻覺悟，迷惑是比喻分別、執著。我們墮落在這個深淵之中，生生世世出不去，縱然念佛也不能往生，這是我們講真話，不能夠欺騙大家。為什麼？你念了一輩子阿彌陀佛，最後不能往生，你會怪責，這個法師騙我，說念佛可以往生，我念一輩子為什麼不能往生？念佛是一種方法，往生極樂世界的一個方法，這裡面有條件的。念到什麼樣的功夫才能往生？經典裡面告訴我們，最低限度你要念到功夫成片，那真的就往生。

　　什麼叫功夫成片？給諸位說，功夫成片就是《彌陀經》上講的「一心不亂」。一心不亂分上中下三品，上品叫理一心不亂，華嚴境界，這樣的功夫生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，這功夫高。他確實對於六門裡面前三門，他真看破，真的明白，所以他能夠放下身心世界。怎麼放下？對於身、心（心就是念頭）、宇宙，不起心、不動念了，這是上上品的一心不亂。中品的，起心動念有，這個放下非常難，但是分別執著放下了，生西方極樂世界方便有餘土。最低的程度，妄想分別執著沒放下，但是很淡薄、很輕，不嚴重，這句佛號確實能夠把它控制住，控制住就是不起現行，現行就是作用，能夠到不起作用。譬如對五欲六塵不起貪心，貪並沒有斷，但是這個佛號管用了，能念這一句阿彌陀佛讓貪心不起，遇到逆境瞋恚不起，愚痴不起、傲慢不起，這個煩惱都有，沒有斷根，它不起作用，這樣的人生凡聖同居土。

　　我們自己要時時刻刻檢點，遇到順境很歡喜，遇到不順的境界就覺得討厭、厭煩、厭惡，這就是煩惱起現行，這不能往生。幾時念到像印光大師給我們開示，我看到你們到處都貼的有，二六時中，就是一天到晚二十四小時，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其他的念頭都沒有，這叫功夫成片，這叫下品一心不亂，也就是一心不亂最低的程度，生極樂世界凡聖同居土。這個道理我們不能不懂，佛菩薩、祖師大德決定不欺騙人，我們天天讀經，不能把經的意思給錯解，錯解了，吃虧不是經典，是我們自己。尤其在現前這個階段，這個世界不好，災難很多，人心不善。這樣的環境，對於一個真正發心求生西方極樂世界的人來說，我覺得這個環境很好，真好！為什麼？逼迫著你趕緊求生極樂世界，逼迫你不能不放下，為什麼？你要不放下，一個災難來，你到三途去了。真正放下，災難來的時候，你到極樂世界去了，去親近阿彌陀佛，這是遍法界虛空界所有六道眾生求之不得的好事。所以人人是好人，事事是好事，這話都是真的，都不是假的。只要你看清楚了，你能夠善於掌握、運用當前的這些事、緣，你就會有成就，這也是妙用。

　　諸佛菩薩應化在世間，那個妙用是真的妙用，是圓滿的妙用。何以說他是究竟圓滿？他起作用跟我們凡夫在形相上來說沒有兩樣，實際上完全不一樣。我們這個身體起作用，有妄想、有分別、有執著，他們起作用，沒有妄想分別執著，換句話說，他們根本就沒有起心動念，這個妙。這是諸佛菩薩應化在世間，釋迦牟尼佛當年在世，是「隨緣妙用無方德」。釋迦牟尼佛的示現，他示現八相成道，跟我們一般人沒什麼兩樣。他也是父母生的，父母把他養大的，十九歲離開家庭出去求學，三十歲開悟，就是成道了。開悟之後，一生從事於教學，身教、言教還要加一個意教，身語意三業教化。他有沒有起心動念？沒有，這就妙，我們會起心動念。他有沒有分別？沒有。他有沒有執著？也沒有，這就妙，妙用是指這個。妙用無方，方是什麼？方是方所、是方法。佛所示現沒有方所，哪裡有緣哪裡示現，佛教化眾生沒有方法，活的，活活潑潑的。就跟大夫為眾生治病一樣，大夫有沒有方法？沒有。方法從哪裡來的？方法從病人身上來的，你害的什麼病，需要用什麼藥來治。藥方是隨著病人他害的病來處方，絕對不是大夫先把處方處好，再給你治病，沒這個道理。一切眾生的病不一樣，各個不相同，所以佛無有定法為人演說。佛也沒有一定的形相示現於人，所以《普門品》裡面舉了一個例子，觀世音菩薩三十二應。實際上，諸佛菩薩在法界虛空界裡面應現是無量無邊，不止三十二類，三十二不是數目字，代表什麼？代表圓滿這個意思。《華嚴經》裡多半用「十」代表圓滿，諸位念《彌陀經》，《彌陀經》裡用「七」代表圓滿。所以，這些數目字決定不能當作數目字來看，那你就解錯了。《華嚴經》上佛給我們說了一句話，一即是多，多即是一，一多無礙，一多不二，這個意思才是圓滿的意思。

　　這都是講法身菩薩，他才有妙用無方。我們讀了之後應當要學，我們沒有圓滿的妙用無方，我們要隨分認真學習。那就在日常生活當中、工作之中，處事待人接物，首先真正去學習放下對立。我在聯合國多次和平會議裡面向大家做報告，我們應當從這個地方學起，不跟人對立。他跟我對立沒有關係，為什麼？他沒有學佛；他學佛也跟我對立，也沒關係，他不是真學，他是假的學佛，不是真學佛，真學佛一定從這裡下手。佛法修學最重要的關鍵不是別的，就是放下。看得破，放不下，沒用，那是什麼？那是佛學，那不是學佛。放得下、看得破才真正叫學佛，關鍵在放下。佛在經上告訴我們，小乘入門，小乘證須陀洹果，初果，條件是什麼？他把三界八十八品的見惑放下。見惑是什麼？執著裡面的一分，他放下才能夠證得初果，大乘《華嚴經》上所說的初信位的菩薩。《華嚴》是大乘，修學的級別，菩薩有五十一個位次，這五十個就好比是小學、初中、高中、大學、研究所。它每個階段都是有十個等級，十信、十住、十行、十迴向、十地。初信位是小學一年級，你要是能入到小學一年級，你是真正的佛弟子，他斷證的功夫跟小乘須陀洹相同，也就是說三界八十八品見惑要放下，你不放下你就到不了小學一年級。

　　這八十八品見惑是什麼？佛菩薩慈悲，為了便利教導初學，他把它歸納為五大類，就是五種。第一種「身見」，這身體，你看我們都把這個身當作我，看得很重，佛告訴我們，身是假的，身不是我。也就是說小乘初果、大乘初信的菩薩已經把「我」放下，這個功夫就不簡單。「我」一放下，就是《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你們念《金剛經》，《金剛經》上講得很清楚，須陀洹就把四相放下。如果四相沒有放下，釋迦牟尼佛絕對不說他是證須陀洹果，說他證須陀洹果，就是他這個放下，他無我了，身見破了。

　　第二條，「邊見」破了，邊見是什麼？對立。邊是二邊，我跟人，這就對立，眾生跟佛，對立了。現在科學家講什麼？相對，相對是邊見，相對沒有了。所以一定要知道，不能管別人事情，要管自己，我自己不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立。我們跟佛對不對立？不對立，跟菩薩也不對立，跟天人也不對立，跟鬼神也不對立，跟妖魔鬼怪也不對立，為什麼？一體！都是唯心所現、唯識所變，這叫看破。所以，真看破了才沒有對立，沒有對立，身心和諧。第三、第四叫「見取見、戒取見」，這兩種合起來我們講成見。成見是什麼？是自己的意思，強烈的執著，我是對的，你們是錯的。這兩個是有因果關係，戒取見是因上的執著，見取見是果上的執著，都是錯誤的。為什麼？你執著是以為它真有，你不知道凡所有相皆是虛妄。知道一切法是假的，不是真的，你就會放下。所以這個標準還是挺高的，不容易。昨天劉富臺在此地聽講，這是個學科學的，講完之後他告訴我，現在科學家也發現了，宇宙現象不是真的，是一種相似相續相。科學的發展愈來愈接近佛法，在某一個角度上很接近，實際上沒有辦法達到佛法的究竟圓滿，為什麼？他們的起心動念、分別執著沒放下。所以他們發現這種現象，他得不到受用。佛法的修學不需要用任何科學儀器，他用什麼？用心靈、用禪定、用清淨心去證得，所以他得受用。

　　最後一個叫「邪見」，除了前面講的四種錯誤見解之外，其他一切錯誤的見解就歸納到邪見。這五種錯誤的見解統統放下，這是大乘初信菩薩、小乘須陀洹，都在放下！如果我們真的把這五種見惑放下，我們念佛求生西方極樂世界，能不能往生？給諸位說，肯定往生。生到哪一品？生到方便有餘土，不在凡聖同居土。凡聖同居土裡面帶業，這五種東西都帶著，沒放下，所以你在這個世間是凡人，到極樂世界也是凡人，叫凡聖同居土。可是帶了這麼多東西，他怎麼能去得了？這個要知道，經上說得很多，祖師大德就說得更清楚，只帶舊業，不帶新業。你沒有學佛之前，你造作這些業可以，你能夠帶，現前造的不能帶，也就是告訴你，我昨天造的業可以帶，今天造的不能帶。明天呢？明天又變成今天，我今天造的業能帶，明天造的業就不能帶，就是你可以帶前一天以前的，當天的不能帶。這樣一算就能算到你臨命終時，你臨命終那天你造的業就不能帶，你就去不了，你命終前一天造的業還可以帶去，這個很重要。昨天造的是舊業，今天是新業，新業會產生障礙，舊業就可以帶。

　　所以這個法門，善導大師講得好，善導是阿彌陀佛再來，到我們中國來示現，以祖師身分示現的。我們淨宗十三祖裡面有兩位是阿彌陀佛再來的，還有些身分沒有暴露，不知道，善導的身分暴露了，彌陀佛來的。還有永明延壽，淨土宗第六代的祖師，也是阿彌陀佛再來，善導是我們淨宗第二祖。真的，佛菩薩常常來，不露身分，你不知道他。善導大師告訴我們，這個法門叫萬修萬人去，一個都不漏，這個話是真的，一點都不假。可是你修要如理如法，不如理、不如法你去不了。理是在經教上你要通達明瞭，法是在事相上、修行上你一定要達到最低的標準，這是給你講斷證。怎麼斷法？最初的、最基本的，斷惡修善，斷一切惡、修一切善。善惡的標準是什麼？是戒律，在佛門裡面，最低的戒律，基本的標準，最低的標準，是《十善業道》，這個諸位要知道，佛門裡頭最低的標準。這十條你有沒有做到？不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這是佛家戒律，就是善惡的最低的標準。向上提升，也是這十條擴大而已，你看小乘阿羅漢，三千威儀，大乘菩薩們所修的八萬細行，三千威儀、八萬細行都是以十善業道為基礎擴充的。然後你才曉得，十善業道是多麼重要，是佛法修學的基本法。這個要做不到，你在佛法上決定沒有成就，你還是凡夫，怎麼修都是原地踏步，你沒有向菩提道上跨進一步。

　　所以今天我們在華藏淨宗學會，悟道法師的道場，跟大眾談話的時候，我勉勵大家要真幹。今天佛法衰微到極處，誰的責任？我的責任，不能怪別人。你責怪別人是錯誤的，我們老祖宗教導我們「行有不得，反求諸己」，我自己認真反省，我有沒有做到？出家佛弟子，十善業有沒有做到？《沙彌律儀》有沒有做到？出家提升了，標準提升，提升到《沙彌律儀》。在家是《十善業道》，十善五戒，這是在家的。在家做不到十善五戒，假的，不是真的；出家做不到《沙彌律儀》，也是假的，不是真的。我們在搞假的，佛法怎麼能不衰？所以這個責任不在別人，在我們自己。

　　

學了這麼多年，現在逐漸搞明白了，我們要搞真的，不能再搞假的。再搞假的，前途是一片黑暗，肯定是地獄。古大德有句話說得好，叫「地獄門前僧道多」，學佛學到最後都下地獄。我沒有做什麼壞事！你破壞佛教的形象，這個罪過就是阿鼻地獄，你說多麼嚴重！為什麼我們今天十善業做不到？為什麼古人可以做到，我們做不到？這個道理，古人他有善根，他有修學的基礎，我們沒有。這個基礎就是世尊在經上所講的，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。我們沒有從小乘教學起，大乘一開頭就是十善業，我們做不到。佛教傳到中國，小乘很興旺，小乘經典的翻譯在我們《大藏經》裡面的四阿含，跟現在南傳巴利文的藏經一對照，我沒有去對過，章嘉大師告訴我，他說我們漢文《阿含經》跟巴利文一比較，巴利文經典大概比我們多五十幾部，我們只少五十幾部，那就很完整了。小乘經差不多有二、三千部，它只比我們多五十幾部，你說小乘經典翻得多完備。

　　隋唐的時候，小乘有兩個宗，俱舍宗、成實宗，學佛都從小乘學起。可是唐朝中葉以後，中國佛教就把小乘捨棄了。是不是違背佛的教誨？沒有，中國人很聰明，用儒、用道代替小乘，儒跟道是中國東西，內容不亞於小乘，所以用儒道代替。在這一千三百年當中，高僧大德輩出，證明這是有效的，沒有用錯。可是到我們今天這個世紀，頂多我們只講最近這一百年，我們把儒也丟掉了，小乘丟掉，儒也丟掉，道也丟掉，所以十善業道怎麼學也學不像，問題發生在這個地方。現在我們把原因找到了，就應當趕快回頭，我們還遵從古聖先賢，我們把儒的根找到，道的根找到，把基礎奠好，學佛就不難。儒的根，這是根本的根本，《弟子規》，道的根是《太上感應篇》，講因果教育，儒的根《弟子規》是倫理道德的教育，《十善業道》是建立在這個基礎上，好像蓋房子，儒的根是第一層，道的根是第二層，佛的根是第三層，上面才能夠建高樓。

　　於是我們對儒、道兩個根就非常重視，沒有儒跟道這兩個根，《十善業道》你做不到；有這兩個根，就是佛法裡面講的善男子、善女人，這是善惡的標準。我們如果用上中下三品來看，《十善業道》是上品善、上善，《太上感應篇》是中善，《弟子規》是下善，要從下善紮根，你才會有上面。我們如果把這三個根疏忽，不去學它，我們學佛就沒根，經上所說的「善男子、善女人」，沒有我們的分，我們怎麼能往生？哪有這種道理！真正念佛往生的人你細心去觀察，這個人在生前，心地善良，言行善良，他相應。這是我們說某人善根深厚，才會有這個成就，這是我們不能不知道。

　　所以，要學佛菩薩的隨緣妙用，我們今天妙用就是守規矩，下面這一條就講到這個，第二條『威儀住持有則德』。「威儀」是行住坐臥得有個規矩，有個樣子。「住」就是不離，威儀就是戒律，要真正守住。「持」是保持，不能把它丟掉。「則」是原則，就是規矩。諸佛菩薩他在世間表演給我們看，釋迦牟尼佛在世的時候，他老人家日常生活講經教學、待人接物，你把它記錄下來，一條一條記錄下來，就是戒律，就是威儀。他也沒有學過，為什麼做得那麼好？現在我們總算明白了，他老人家大徹大悟、明心見性，他的形象從自性裡頭自然流露出來的，就是那個樣子，所以叫性德。這四種德是自性性德，自然流露出來。我們凡夫迷失了自性，性德變成惡業，智慧變成煩惱，相好變成現在的三途六道，這原因是什麼？迷失了自性，所以把性德統統扭曲了。怎麼迷失的？佛講得非常清楚，就是你起心動念、分別、執著，壞了。放下妄想分別執著，性德就現前，你跟經上講的完全相同。所以，我們不能不遵守古聖先賢從自性裡面流露出來的德行，用它來做為我們修行的標準，那就對了，一點錯誤都沒有了。

　　所以戒律不是釋迦牟尼佛制訂的，這個要知道。釋迦牟尼佛要制訂戒律，他不就又分別執著了嗎？不就又起心動念？那就不是妙用，跟我們凡夫沒有兩樣，這一點要知道。完全是自性流露，是稱性的大德。我們今天讀到這些經典，我們能體會的很有限，我們學《十善業道經》也只學了這十條，哪裡知道隨著菩薩位次的上升，十善愈來愈微細。到了法身菩薩，性德完全顯現的時候，居然有八萬四千細行。這個我們凡人看到不可思議，可是真的，八萬四千一條不漏，那是什麼？那是圓滿的十善。我們常常看到佛像，特別是畫的佛像，佛的頭上都有個圓光，圓光上面有三個字，多半是梵文寫的，也有用漢文寫的，或者是西藏文寫的，我都看見過。這三個字叫「唵阿吽」，這是性德，是什麼？就是十善業。「唵」是身業，不殺生、不偷盜、不淫慾。「阿」是口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。後面「吽」是意業，不貪、不瞋、不痴。這說明什麼？成佛了，十善圓滿。十善圓滿，諸位想想是不是八萬四千細行？不止，八萬四千細行太少了，八萬四千細行應該是什麼？應該是初住菩薩示現的，愈往上面去，沒有數量，無量無邊無有窮盡的細行，這是性德圓滿的流露。尤其是我們這種想像是有理由的、有根據的，根據前面所講的三遍，出生無盡、含容空有、周遍法界，這個才是對的，正確的，哪裡有數量可以說，性德沒有數量。所以我們看到這一句，諸佛菩薩示現在十法界，我們現在迷失自性，想把自性找回來，那你就得要向佛菩薩學習，他所示現的就是他所教我們的，我們要真幹。

　　在《華嚴經》上佛給我們講到，菩薩有三重障，菩薩不能向上提升境界，這三重障一說出來，我們每個人都有，那你要有高度的警覺。為什麼？今天我們學佛，聽了，聽懂了，也覺得很有道理，但是做不到。境界一現前，煩惱習氣馬上就露出來，佛法忘得一乾二淨，這裡頭有三重障。三重障，第一個是「傲慢」，你說你有沒有傲慢？如果你傲慢沒有了，至少你成阿羅漢，阿羅漢沒有傲慢，還有傲慢的習氣，到辟支佛，傲慢的習氣就沒有了。傲慢從幾時有的？迷失自性那一天傲慢就起來了。佛在經上告訴我們，迷了自性，自性變成阿賴耶，幾乎是同時，阿賴耶的業相立刻就變成轉相，轉相就是見分，見分就是末那識，末那是四大煩惱常相隨，四大煩惱裡面有傲慢。這就是說明傲慢是俱生的煩惱，不是你學到的，迷失自性那個時候它就生起來，我見、我愛、我痴、我慢，四大煩惱。為什麼會有這四大煩惱？你有了分別執著，立刻境界相現前，境界相是什麼？宇宙現前，我現前了，這個時間之短你沒有辦法想像。彌勒菩薩告訴我們這時間多長？一彈指，我們算秒好了，是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，這麼短的時間。所以佛在經上常講，生滅同時，不生不滅，為什麼？是有生滅，你沒有辦法覺察到它有生滅現象，你覺察不到。這個我們都承認，有傲慢，為什麼？不能接受聖教，這就是傲慢。天天在讀經，天天在學佛，就是傲慢擋住，入不進去，就是你所學到的經教，理你沒有悟入，事你沒有落實，這是重障。

　　第二個重障是「嫉妒」，不能容人，別人比我好一點，心裡就難過，一定要超過別人。第三個是「貪欲」。這是三重障，你有這三樣東西，菩提道上就非常困難，要想提升談何容易。放下業障要從這裡放起，愈是嚴重的要先放，比這個其次的就容易放了，跟治病一樣，最嚴重、要命的先治，然後小病再慢慢修養。我們要消除業障，首先要把這三種重障消除，菩提道上才能夠向前邁進，這三種障礙只要有一種，無論你怎麼用功，怎麼樣勤奮修學，你想進一步就非常困難。這些綱目到後面都會細講，每一條我們都要細講。在這一條裡頭，也就是在這些年來我們常常提的，「學為人師，行為世範」，一個意思。這個意思就是時時刻刻、在在處處，我們起心動念所有的行為都要給社會大眾做最好的樣子，不能做壞樣子。做壞的樣子，果報在三途；做好樣子，果報在人天，人天是善人，不是惡人，從人天這個基礎上才能夠修成佛菩薩。

　　第三，『柔和質直攝生德』，這是講攝受眾生，太重要了。人與人之間的往來，人與自然環境的往來，人與天地鬼神的往來，我們生活在法界裡面，佛家講法界，我們一般人講宇宙，就不能夠脫離這些關係。人事關係、跟一切萬物的關係、跟大自然的關係，實在講，前面我們學過了，是一體。那要用什麼心態來跟大家相處？你看第一個「柔和」，我們中國老祖宗教導我們「和為貴」，跟什麼樣的人都要和睦相處。「質直」就是平等對待，上跟諸佛菩薩，下跟三途眾生，在物質環境，樹木花草、山河大地，再擴展到太空，與一切不同維次空間的生物都是和睦相處，平等對待，這個人是什麼人？這個人是明心見性的菩薩。有差等就不是平等對待，有分別，平等也沒有了，不平等裡面就沒有和睦。所以我們中國人稱「和平」，這個有道理，和是從果上講的。我們中國人跟佛法都是先講果，後講因，因是什麼？因是平，你要想真正做到和睦，你一定得平等，不平等裡面沒有和睦。這攝受眾生。

　　十法界無量無邊無數的諸佛剎土，這些剎土裡面，大多數都有十法界。攝受眾生，這是對法身菩薩講的；佛對於我們來講，對我們凡夫，教導我們初學，攝受眾生是四種方法，叫四攝法。攝受眾生，這是對菩薩講的，這稱性；四攝法不稱性，但是從性德裡頭生出來的。四攝法裡面是布施、愛語、利行、同事，用四攝法來說，對我們很有受用，這實在講是太高了。四攝法是表面，這是裡子，裡面的。你就曉得菩薩示現在世間，四攝法做得多圓滿！為什麼？他裡面柔和質直，我們凡夫雖然學著做，總沒有菩薩那麼圓滿，道理就知道了。「布施」，四攝法總的來說就是關懷，對於一切眾生用真誠心去關懷照顧。布施跟六度裡的布施意思不一樣，六度的布施是把煩惱習氣放下，這個地方不是的。這個地方布施就是我們常常講的請客、送禮，禮多人不怪，人與人之間的往來，首先要懂得送禮、請客，特別是不同的族群、不同的文化、不同的宗教，建立友好關係。人與人之間，最小的用在家庭、夫妻，你要是懂得用四攝法，夫婦好合，百年偕老，決定不會有變故。夫妻彼此關懷，常常送一些小禮物。一九九九年、二０００年，我住在新加坡，團結新加坡九個不同的宗教，做得很成功，什麼方法？就是這個四攝法。

　　「愛語」不是甜言蜜語，是真正關懷他、愛護他的言語。那真正關懷、愛護的是什麼？在今天來講就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這是三教聖賢對我們的愛語，我們要學習，我們要幫助別人。「利行」是我們的所作所為有利於別人，利益社會、利益眾生，而不是自私自利。自私自利好像眼前得到一點小便宜，所以很多人他做，沒有誠意利益別人，可是到最後這種心態將來墮地獄，到那個時候後悔莫及。現在如果起心動念是真誠心利益社會、利益眾生，以這個功德迴向念佛是決定往生，到極樂世界去作佛、作菩薩去。這個裡頭的利益真叫做天淵之別，我們不能不知道。利人才是真正利己，利己是真正在害自己，名聞利養害死人，沾不得！為什麼釋迦牟尼佛捨得那麼乾淨？他為什麼要這樣做法？他就是對我們地球上這些眾生柔和質直的攝生德表現出來的，做出最好的榜樣，我們不能夠不懂，不能不認真努力的去學習。

　　「同事」，這個很難講，大徹大悟的菩薩，叫法身大士，他的示現是給一切眾生同事，我們凡夫做不到，我們要學了這一條，那不墮三途才怪！所以我們今天講同事，沒覺悟的人我們要學著跟佛同事、跟菩薩同事，佛、菩薩做些什麼，我們也照樣去模仿，這就對了，這個就一點過失都沒有。佛菩薩做的什麼事情？佛菩薩把名聞利養、五欲六塵統統放下，全心全力在幫助一切眾生離苦得樂，目標。苦從哪裡來的？苦從迷失自性來的，迷失自性之後他就不知道行善，他作惡。所以，佛菩薩教導我們，首先教我們斷惡修善。哪些是惡？十惡，十善業道的反面，十惡，那個要斷，十善要修，斷惡修善用十善做標準，你就決定不墮三惡道。你能夠與經教裡所說的善男子、善女人相應，經上講的善男子就是你，講的善女人就是她，他做到了，不墮三途。

　　這是佛幫助人離苦得樂，三途太苦了，把你從三途救到人天，你來生在人天的果報比這一生一定更殊勝。往上再提升，幫助你破迷開悟，從人天道進入到佛菩薩道，佛道、菩薩道，往這裡去了，脫離六道輪迴，脫離十法界，你得到的是永恆之路。佛菩薩在世間幹這種事，多半用什麼身分？用老師的身分，從事於教學的工作，也有用其他的身分，我們的觀察不明顯。實際上菩薩無處不現身，男女老少、各行各業，就像《華嚴經》末後五十三參所顯示的。五十三參是五十三類，真的是我們所說各行各業、男女老少，五十三參裡面，出家的只有六個人，其餘全是在家的。那些人統統都是諸佛再來的、應化的，這是我們要學習的，這個意思很深很廣。特別是在現在這個時代，介紹給廣大的群眾學%

界都是凡夫，為什麼？沒見性。在大乘教裡，見性才稱為聖人，沒有見性都是凡夫。所以稱六道叫內凡，在六道之內的叫內凡，四聖法界是六道之外的，叫外凡。四聖法界就是釋迦牟尼佛的方便有餘土，六道是凡聖同居土，釋迦牟尼佛有實報莊嚴土。實報莊嚴土是什麼？給諸位說，就是華藏世界。毘盧遮那，法身；盧舍那，報身；釋迦牟尼佛，應化身，在十法界裡示現應化身，三身是一身，這在《華嚴》裡面就講得很清楚、很明白。

　　不起心、不動念，怎麼能代眾生受苦？這就是諸佛菩薩不僅僅是對這一個娑婆世界，那你就完全想錯了，到不起心不動念的時候，法界就通了，沒有障礙，遍法界虛空界是一法界。這個法界沒有大小，稱性的，自性沒有大小，念念形形都是普周法界，前面「三遍」裡第一條所說的。遍法界虛空界裡頭確實有不少眾生迷失了自性，一迷就把自性變成十法界、變成六道、變成三途，這就受苦。這些諸佛如來、法身菩薩，與這些眾生（就是十法界眾生）自自然然起感應道交。佛來了，佛來幫助他，不定現什麼身，像三十二應一樣，到底現的什麼身，那是眾生的感。因為佛沒有念頭，他沒有起心動念，眾生想什麼身他就現什麼身，眾生需要什麼法他自然就說什麼法，現身說法都沒起心動念，當然更沒有分別執著，所以叫妙用。跟我們不一樣，我們起作用一定起心動念、分別執著，人家起作用沒有起心，沒有分別執著，這個妙。

　　現的身是不是從極樂世界、從華藏世界到這裡來的？沒有。我們在講席裡面曾經學過，為什麼？分別執著放下，時間、空間就沒有了。空間沒有了就是沒有距離，極樂世界在哪裡？就在現前。華藏世界在哪裡？也在現前，當下即是。這又是個不可思議的境界，這是真的，不是假的。我們有這個念頭，或者是沒有這個念頭，沒有這個念頭是冥感，有這個念頭是顯感。顯感有顯應、有冥應，冥感有冥應、有顯應，四種感應，都是在現前，沒有過去、沒有未來，沒有此界、沒有他方。我們感覺當中有此界他方，有過去、現在、未來，這是我們迷失了自性，產生錯誤的感覺。事實真相通達明瞭之後，這些錯誤的現象全都沒有了，所以能夠示現普代眾生受苦德。代眾生受苦，他自己有沒有受苦？自己沒有。為什麼？自己苦樂沒有了，不但苦樂沒有，染淨也沒有，他自己常住在一真法界，隨類現身，得大自在。曉得這些好處，你才真正發心希望早一天證得佛果，好處太多了，說不盡。現在捨不得離開眼前這個五欲六塵，是你迷惑得太嚴重，在佛的說法是你太可憐了，可憐憫者，怎麼迷成這個樣子！因為你所迷的沒有一樣是真的，全是假的。真的，真的你完全不知道，不但你沒見到，你聽說，聽說不相信，你懷疑，你認為這個假的是真的，這就是佛在經上常常講到的可憐憫者。

　　我們這一生算是非常幸運，得人身，聞到佛法，聞到佛法當中無比殊勝的《大方廣佛華嚴》，這太難了。華嚴跟淨土是一不是二。我在新加坡答覆同學們一個提問，他們問我，華藏世界跟極樂世界有沒有差別？這問得好。我的回答，我說華藏世界就好像新加坡這個城市，這是華藏世界，極樂世界就好比烏節路，新加坡最繁華的一條路叫烏節路，這他聽懂了。極樂跟華藏是一不是二，極樂是華藏的精華，是華藏最好的一個部分，所以文殊、普賢率領四十一位法身大士求生淨土，去拜阿彌陀佛，你說多殊勝！所以古大德，這個人是乾隆年間的彭際清居士，這是我們佛門的大德，他沒出家，在家學佛，通宗通教，顯密圓融，是在家的大菩薩。他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。反過來說，《華嚴經》就是大本《無量壽經》，他說得很有道理。我有理由相信，魏默深居士，這是清朝咸豐年間的人，他有《無量壽經》的會集本，我們印祖對他有批評，魏默深居士就把《華嚴經．普賢行願品》最後的一卷，《四十華嚴》最後一卷，抽出來附在淨土三經的後面，號稱為淨土四經。我相信他這個做法是受彭際清居士的影響，有道理，你看在末後一卷，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以稱《無量壽經》為中本《華嚴》是有理由的，《華嚴經》到最後入《無量壽》，歸《無量壽》。

　　到印光大師，這民國初年，印光大師把《楞嚴經》裡面「大勢至圓通章」摘出來，放在淨土四經的後面，稱為淨土五經。淨土五經的來源我們要知道，這就圓滿了，再就沒有淨土六經，沒有了，達到圓滿了。印祖這招對我的啟示很大，因為我們過去對於《楞嚴經》這段經文疏忽了。特別對我們這個啟示，我們發現淨土法門在楞嚴會上是兩個特別法門，不是一個。以前我們都聽說「觀世音菩薩耳根圓通章」是楞嚴會上的特別法門，為什麼？太明顯了，普通法門是按照順序排列的，特別法門是不按順序的。《楞嚴經．二十五圓通章》，它是六根、六塵、六識，十八界，是按照這個排列的，後面是七大，你看看十八界加上七大，二十五，二十五位菩薩來做代表。按順序排列，觀世音菩薩是排在第二，耳根圓通，第一個是眼根，第二個是耳根，排在第二。他排在最後，像唱戲一樣擺在壓軸戲，最殊勝的，這個很明顯，一看就明白了。可是大勢至菩薩排列也沒有按照順序，但是他調整得很微，不容易看出來。大勢至菩薩排列是在七大裡面，七大是地、水、火、風、空、見、識，大勢至菩薩是見大，彌勒菩薩是識大。按排列的順序，大勢至菩薩應該是二十三，彌勒菩薩二十四，這就是順序。可是他兩個顛倒了，彌勒菩薩排在二十三，大勢至菩薩排在二十四，這個調整是很微，一般不容易看到。觀音菩薩從第二跳到最後，這個太明顯，兩個特別法門。

　　這是印祖把它拈出來放在淨土四經的後面，我們就特別去留意這一章，這一章特別在哪裡？才發現它也是特別法門，兩個特別法門。念佛法門是遍法界虛空界的第一法門，它是普遍契機，普契群機，是對法界虛空界來說的；觀音菩薩耳根法門是專門對娑婆世界來講的，範圍很小。我們這個世界的人，耳比眼聰明，眼看看不清楚，耳聽得清楚，「此方真教體，清淨在音聞」，我們的聽超過我們的見，看不清楚，會聽得清楚。這是我們發現到「大勢至圓通章」不可思議，走遍虛空法界，一切眾生都得利益，這還得了嗎？所以，「大勢至圓通章」是淨土宗的《心經》，確實超過《般若心經》，只有二百四十四個字，比《心經》還少，《心經》二百六十個字，這我們不能不知道的。

　　佛菩薩這些設施都是代眾生受苦德，我們要能體會到，這才真正會感恩戴德，才會認真的學習。他們來給我們示現不容易，我們得到不容易，那就要希望在這一生當中圓滿成就，不生西方極樂世界對不起佛菩薩，對不起這些祖師大德。那我們求生淨土這個願就真實了，認真的去幹，放下，身心世界都不要放在心上，徹底放下。念念為正法久住，念念為苦難眾生，我們功德就圓滿了。現在時間到了，我們就學習到此地。

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原文看了一下，不看不懂，看了還是不懂

12# chico

不懂不要緊，喜歡就行。等我們真正看懂的時候，估計離開悟也不遠了吧。華嚴宗判教分五教十宗，次第增上，下為上之基，上為下之導。所以，要理解這華嚴一乘圓教的理論，如果有其它宗派的理論作為基礎，就會容易許多了。



華嚴宗將世尊一生所說的教法，判為「五教十宗」，「五教」是由法分出，「十宗」是由理分出。

   （一）五教者：　(1)小乘教︰也叫作愚法二乘教，是對不堪受大乘教的二乘根機所說的教法；《四阿含》等經，《僧祇》、《四分》、《十誦》等律及《發智》、「六足」、《婆沙》、《俱舍》、《雜心》、《正理》、《顯宗》、《成實》等論所說屬之。愚法是就所對機說，迷執自法，昧於大乘法空的妙理，所以叫作愚法。小乘是就教法說，此教隨機施設緣故，只說人空，不明法空，縱然少說法空，也不甚明顯，只依六識三毒建立染污清凈的根本，未達廣大的境界，區別菩薩乘，叫作小乘。澄觀的《華嚴經疏》當中說小乘教就是天台的藏教，所攝法門和它無異。
        (2)大乘始教︰是為從小乘始入大乘的根未熟者所說的教法。此教是大乘的初門，所以對後面的終教叫它作大乘始教。於中又有空始教、相始教二種。空始教指《般若》等經，《中》、《百》、《十二門》等論所說，多明破相遣執的空義。此教但為除有所得的迷執而顯示一切諸法皆空，未盡大乘法理，所以叫作空始教。相始教指《解深密》等經，《瑜伽》、《唯識》等論所說。言眾生的根性法爾有五種不同，定性二乘不能轉為菩薩乃至成佛。又明人法二空，說真如凝然常恆不變，不隨緣轉變諸法。又說依他百法，廣談法相，少及法性，所說法性，也在法相名數之列，又只在生滅的事法上說阿賴耶緣起，所以叫作相始教。賢首對空相兩種始教意無輕重，但清涼澄觀以為空勝相劣，而由空入終教。
        (3)終教︰意思是大乘終極的教門，也叫作實教。此教說二乘和一切有情悉當成佛，方盡大乘至極之說，所以稱為終教。這指《楞伽》、《密嚴》、《如來藏》、《勝鬘》等經，《起信》、《寶性》、《法界無差別》等論所說。此教以無性有情、定性二乘悉當成佛故，說一切眾生皆成正覺。又說真如隨緣生起諸法，萬象即是真如，理事不隔，性相融通。此教又多談法性，少及法相，所說法相，也會歸法性。所說八識，通如來藏，隨緣成立，具生滅不生滅二義。所以對前始教，叫它作大乘始教。
        此上始終二教都是依諸經教言說，漸次修行成佛的，所以又都稱為漸教。
        (4)頓教︰意思是頓修頓悟的教門，離言離相頓顯頓成，一念不生即名為佛，所以叫它作頓。此教不說法相，只辨真性，沒有八識二無我差別，不立五法三自性門路，不立斷惑證理的階位，如《維摩經》等所說，即屬此教。這不同於始終二教的漸次修成，也不同於圓教的圓明具德，所以另立為一教。
          (5)圓教︰意思是圓融無礙的教門。此教說性海圓融，隨緣起成無盡法界，而彼此不相違礙，相即相入，如因陀羅網，重重無際，微細相容，主伴無盡。於中明一位即一切位，一切位即一位，十信滿心即攝五位成正覺等，所以叫它作圓，這指《華嚴經》所說。
        對於這五教的分齊，如法藏在《金師子章》里，以因緣是小教，無自性空是始教，幻有宛然是終教，二相雙亡是頓教，情盡體露是圓教。在《游心法界記》里，以法是我非是小教，緣生無性是始教，事理混融是終教，言盡理顯是頓教，法界無礙是圓教。
        (二)十宗者
        (1)我法俱有宗︰是指已入佛法的人天乘和小乘中犢子部、法上部、賢胄部、正量部、密林山部及根本經部等所立義。人天乘認為我法俱有實體，犢子部等立三世有為無為諸法及勝義我，所以稱為我法俱有宗。
        (2)法有我無宗︰是指小乘中說一切有部。雪山部、多聞部及化地部末計所立義。說一切有部等認為一切諸法通於三世，其體恆有，而不立我，所以稱為法有我無宗。
        (3)法無來去宗︰是指小乘中大眾部、雞胤部 [P1045-b] 、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、飲光部、根本化地部等所立義。大眾部等說三世中過去及未來諸法體用俱無，只現在諸有為法及無為法有，就是現在有體，過未無體。這和說一切有部等說三世實有、法體恆有不同，所以稱為法無去來宗。
        (4)現通假實宗︰是指小乘中說假部、《成實論》及其他經部等所立義。說假部等不但說過未無體，而且說現在諸有為法中，也有假有實。在五蘊中為實，在十二處、十八界中為假，隨其所應，諸法假實不定，所以稱為現通假實宗。
        (5)俗妄真實宗︰是指小乘中說出世部及其末計所立義。說出世部等說世俗之法皆假，以虛妄故；出世之法皆實，非虛妄故。意謂世間法從顛倒起，從顛倒生煩惱，從煩惱生業，從業生果，皆是虛妄不實。所以世間法但有假名，都無實體。出世法不從顛倒起，道及道果皆是實有，所以稱為俗妄真實宗。
        (6)諸法但名宗︰是指小乘中一說部等所立義。一說部等說世間及出世間諸法都無實體，但有假名，所以稱為諸法但名宗。
        以上六宗，屬小乘教。這六宗原為窺基所立，嗣乃為賢首宗所採用。
        (7)一切皆空宗︰這相當於五教中的大乘始教，但始教有空始教、相始教二種，這隻就空始教立名，就是無相大乘。如《般若經》等說一切諸法不問有漏無漏皆空無相，所以稱為一切皆空宗。雖然前第六宗也有說一切皆空，但前者是析有明空，此宗明即有是空。澄觀又稱它為真空絕相宗，位次第八。而在第七位上，澄觀更立一個三性空有宗，以相當於相始教，說遍計所執性一種是空，而依他起性、圓成實性二種是有。
          (8)真德不空宗︰這相當於五教中的大乘終教，說如來藏具足無量性功德，迷妄染凈一切諸法，都從真如緣起，真如之理和萬有之事無礙溶融。澄觀又稱它為空有無礙宗，位次第九，認為此宗說空是即有之空，談有是即空之有， 互融雙絕，不礙兩存。
          (9)相想俱絕宗︰這相當於五教中的大乘頓教。相是所緣境相，想是能緣心想。此宗談相想俱絕，一念不生即佛，泯所緣境相，絕能緣心想，直顯離言法性，所以稱為相想俱絕宗。
          (10)圓明具德宗︰這相當於五教中的一乘圓教，說性海圓明，具足眾德，一多相融，主伴無盡。澄觀又稱它為圓融具德宗。