在現代性的魔掌中，每個人都是潛在的暴民

作者：野 航    發布時間：2009-06-21   
　　

　　記得多年前，在我國駐南聯盟大使館被炸的那天的前一天晚上，我做了一個清晰而奇怪的夢。我夢見美國國務卿奧爾布賴特就坐在我的對面，一臉的和顏悅色，正和我親切地交談著什麼。她似乎意在就什麼事尋求我的諒解，而我也似乎能夠明白她的意思。正當我就這個夢的含義百思不得其解的時候，傳來了我國駐南聯盟大使館被炸的消息，而對南聯盟動武政策的推動者，正是前美國國務卿奧爾布賴特！

　　　　

　　很快，中國各大城市爆發了針對美國使館的抗議活動，一些抗議活動很快升級為暴力襲擊。

　　　　

　　儘管，在我的周圍，是一片激憤的情緒，我還是比較冷靜，覺得誤炸的可能性很大。在一位同事的慫恿下，我決定去市中區看看遊行的情況。

　　　　

　　一到市中區，一捲入遊行的隊伍，我就強烈地感到憤怒的情緒就像滴進清水中的墨汁般迅速擴散開來。我也不可抗拒地被這種情緒抓住了。遊行隊伍經過美國領事館的時候，我看見幾排武警戰士組成的人牆守衛著美領館的大門，空氣中充斥著暴力的氣味。美領館里，一片狼藉，到處是被焚燒、被襲擊的痕迹。此時，我感到了我心中也似乎升起了一種不受理性支配的、洶湧澎湃的憤怒情緒，我似乎也想拾起一塊石頭，向美領館砸去。

　　　　

　　遊行隊伍到了另一條街，我看見一小青年站在路邊，胸前掛著一塊牌子，上寫著「USA，fuck you」的字樣。每當有白種人經過，那小青年就朝他們豎起中指，憤怒地大喊：「fuck you」！也不管那白種人是否來自美國、是否是奧爾布賴特政策的支持者。

　　　　

　　回到單位上，單位很快也組織了一場「學習胡副主席就大使館被炸事件講話精神」的活動，並藉此由頭大吃了一頓。當然，在飯桌上、在嘴裡大嚼著肥得流油的鴨子的同時，我也適時地不免對「美帝國主義的猖狂進攻」「憤怒」地「聲討」了一番。當然，說老實話，我此時心頭是不怎麼憤怒的，相反，我一邊嚼著鴨子，一邊對我曾經感到的和周圍的人們那顯得有些做作的「憤怒」，生出一點點的反思來。

　　　　

　　我想，要不是武警有效的控制了局面，在遊行的現場，我淪為「暴民」的可能性或許是很大的。倘若我真的淪為了暴民，我所憤怒是什麼呢？難道真的是「美帝國主義的猖狂進攻」嗎？

　　　　

　　恐怕不是。「美帝國主義」離我們的現實生活真是太遠了，我們恐怕對切身受到的一次商業詐騙所產生的憤怒要遠遠大於對「美帝國主義」的憤怒。然而，我們通常並不對傷害到我們切身利益的不良商家發動襲擊，卻對一個很大很空洞的符號發起襲擊，這是為什麼？

　　　　

　　再則，當我們對所謂「美帝國主義」產生極大的憤怒之際，這個被叫做「美帝國主義」的符號到底是觸動了我們那根神經、哪個情結，以至於我們會突然之間，就可以從平和地過著小日子的、並不怎麼關心國際時事的小老百姓變成野獸般怒不可遏的反美暴民？

　　　　

　　多虧那嚼在嘴裡的那隻香甜可口的烤鴨，讓我琢磨出了一點門道。

　　

　　其實，在我們普通的大多數人的生活中，儘管生活有種種不如意，這世界還是給了我們這具活著的肉身許多的甜頭的。然而我們仍然似乎心中隱藏著許多說不清道不明的憤怒。我們可能會為這些憤怒情緒尋找許多站得住腳的具體理由，但細細地推敲下去，這些理由又是一點也不充分的。因為有許多比我們遭遇更加惡劣的人卻似乎抱怨得比我們更少。比如：一個白領的薪水從五千降到了三千，一個農民工的薪水從五百漲到了六百。前者似乎比後者的憤怒程度要大得多，而這種憤怒是很不合理的，但這並不足以說服前者不憤怒。可見，憤怒不是一個必然與生活水平高與低相關的問題。那麼，憤怒是一個與什麼東西更相關的問題呢？

　　　　

　　憤怒是一個與人的存在感相關的問題。而現代人的憤怒的本質，就是現代人在被現代社會的生活方式所滿足的同時，他們的存在感卻被極大地損害、摧毀了。

　　　　

　　現代生活方式是這麼一個東西———它通過現代傳媒以及現代社會運作模式塑造著一個似乎合情合理的世界。在這個世界里，人在作為消費者享受著「上帝」般的討好的同時，人的主體性早已被一個龐大的商業機器置換成其中一個高速轉動的零件。人是及其需要是被設計出來的，而設計者就是這台龐大的商業機器。人就其本性而言，是有著各種各樣的屬於人性的需要的。比如宗教的需要、倫理的需要等等。現代化這個龐大的商業機器好像並不否認這種需要，它甚至批量地販賣這種需要。但它的機械屬性不可避免地要把本來是出於天然的人性本然的需要納入到它的工業化、可批量生產、可批發以賺取利潤的軌道上來。就這樣，人出於本性的需要經商業社會的重新塑造不可抗拒地蛻變成了一種機械地表態和作秀，並因貨幣的計量而獲得其異化了的存在感。人種種需要似乎因此在現代化的生活方式中都獲得了滿足，可在獲得滿足的同時，人們似乎又總覺得不那麼對勁兒，或者說，人們感到自己的需要只是「似乎」被滿足了，而實際上卻是被剝奪了。而剝奪者，就是那個似乎在滿足你，卻暗中抽取了你存在的本質的東西；似乎成就了你的自我，卻暗中偷走了你的自我的東西！

　　　　

　　我前年去拉薩旅行，僅僅從與導遊的接觸中，我就感到一種巨大的競爭壓力在折磨著她。感到她似乎處在分裂與崩潰的邊緣。在一種嚴酷的存在競爭的環境中，如果她不狠下心來與當地一些經營旅遊產品的商家合夥宰客，則她將在這個行業里混不下去。如果她放手與那些商家狼狽為奸，有似乎安頓不了自己的靈魂。因此，她一邊把我們這些遊客引進各種商業圈套，一邊暗示我們那是個圈套。我能感受到她做這些事的時候的那種矛盾心理與痛苦。我當時心想，一個擁有眾多虔誠的佛教徒的聖城，卻成了一些惟利是圖的人追逐利益的戰場，這本身就是一種巨大的分裂。我不知道那位導遊將怎樣解決她自己身上的這種分裂，然而這個城市的分裂，是非常令人擔憂的。從表面上看，這個城市「發展」了、經濟搞上去了。更深入一點的看，這個城市的人文價值，卻遭到了嚴重的摧殘。拉薩的問題，是世界上所有城市的問題；那位導遊的痛苦，是所有生活於現代性的魔掌中的人的痛苦。

　　　　

　　現代消費文化，就是一種最廣泛地在人們心中製造分裂的文化！就是一種將人推向最深刻的憤怒的文化！

　　　　

　　在現代消費文化的語境中，人雖然可以算作人，但人的主體性、人的尊嚴早以被那龐大的商業機器置換成一個可以被商業利潤和政府的GDP所標識的空洞符號；雖然人的各種需要可以被滿足，但那被滿足的主體早已被粗暴地置於僅僅作為一具肉體的地位，而這具肉體的意義僅僅在於能夠在那龐大的商業機器的資料庫里成為一個數字而已。而這種最大規模的對人的主體性的掠奪必將極大地挫傷人那源自人性最深處的存在感。

　　　　

　　當人作為一個主體性的一面被抽空而只剩下作為外在與自己的一個被它者所給與的符號性身份而存在的時候，那被放逐的主體性就會充滿了憤怒，並在無意識里不停地尋找著爆發點。

　　　　

　　什麼東西可以正好充當這個爆發點呢？就是那些表現得傲慢地、被認為是現代商業社會強權一端的代言人並把它們的傲慢與強勢發揮到極致的東西。而偶發性事件則為之提供了一個恰好的以供其宣洩憤怒的機會。

　　　　

　　這就是為什麼「美帝國主義」的「誤炸」會引發我們極大的憤怒並讓我們淪為暴民的原因，這也是為什麼經濟落後地區的人們對來自經濟發達地區的生活方式的衝擊滿懷憤怒的原因。在現代性這個魔鬼撒旦的的手掌中，世界上每一個人都可能因為存在感的被最深刻地侵犯而淪為暴民！

　　　　

　　身處現代性這個魔鬼撒旦的巨大騙局中的人是必然會滿懷憤怒的。因為現代性空前地剝奪著人之為人的主體性，而人的憤怒也借著各種理由表達這自己的訴求。在宗教的領域，就是宗教極端主義，在民族、國家的領域就是分離主義，二者的極端表現形式，就是恐怖主義。

　　　　

　　我由此似乎對我做的那個和奧爾布賴特對話夢的含義似乎有所理解了。在這個世界上，不同民族、不同國家、不同文化之間的隔閡和誤解似乎是註定了的，因為在現代性的處境中，每個人都在尋找著可供投射其存在性憤怒的對象，而每個人都必然地將現代性生態中強勢的一極視為其投射存在性憤怒的對象。而相互理解的可能性幾乎是很小的，除非在現代性的魔咒暫時解除后的、人進入自己無意識的最深處夢境中的時候。

　　　　

　　願上帝寬恕我們人類所背負的深重罪孽吧！

作者應該說，

在獨裁者的魔掌中，每個人都是潛在的暴民