怎 樣 明 白 上 帝 的 旨 意 《經典》

聖經說：「隱秘的事、是屬耶和華我們神的、惟有明顯的事、是永遠屬我們和我們子孫的、好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29：29)

由此可知，信主的人在某方面，對上帝的旨意是可以明白的，因為凡聖經所啟示的真理，都是上帝要信祂的人去明白的。在另一方面來說，至於有關上帝隱袐的事，那是屬於上帝本身，而不是我們可以過問而明白的。那麼，我們所討論，有關上帝的旨意的事，應該限定於我們所能知道的事，就是上帝明顯的事這一方面了。當我們談到上帝的旨意的時候，我們應該從以下四方面著手，予以解釋：

一.上帝永恆的旨意

即是指上帝亘古所預定的事，必要按照祂的旨意與計劃，在祂的一定時間裡得以成全，成為一個事實。那是上帝的創造與在耶穌基督里的救贖工作。(伯23：13-14；弗1：4-6)


二.上帝隱袐的旨意

即是指上帝所命定的旨意，是深藏在祂心裡，為世人所不能知道，也是不能過問的，那是我們不能領會的事，就如耶穌被賣，祂的門徒猶大怎樣出賣耶穌基督，上帝隱袐的旨意，是人所不能了解的，我們只能接受所發生的事實。(申29：29；太27：3-5)

三.上帝顯明的旨意

即是指聖經所啟示的真理與耶穌的福音與作為，這是可以知道的記載與事實。就如使徒約翰所說：「但記這些事、要叫你們信耶穌是基督、是神的兒子．並且叫你們信了祂、就可以因祂的名得生命。」(約20：31)，(參申29：29；路22：23；徒2：22-24)

四.上帝所允許的旨意

人類的不信與惡行，悖逆與離道，這些事情的發生，都是出於罪人的硬心與背道，及濫用他們的自由，但這些事情的發生都有上帝所允許的旨意。因為它不但是上帝所允許的，同時也有祂負面的引導與美意的存在。(創50：20；羅1：28-32；9：15-16)

以下所要討論的有關明白上帝的旨意，只限於上帝顯明的允許的旨意這兩方面。在還沒有討論怎樣明白上帝的旨意以前，我們得先要指出，誰是可以明白上帝的旨意的人？我們應當知道，一位要明白上帝的旨意的人，必須是一位認識自己的人，一位要認識自己的人，必須是一位認識上帝的人。唯有認識上帝的人，才是一位認識自己的人。因為在認識上帝與認識自己之間，是建立在與上帝之間的中保的關係，就如聖經所說「因為只有一位神、在神和人中間、只有一位中保、乃是降世為人的基督耶穌。祂舍自己作萬人的贖價．到了時候、這事必證明出來。」(提前 2：5-6)所以說，一位要認識上帝，因而認識自己的人，不能不認識這一位世人與上帝之間的中保耶穌基督，因為相信祂，就成為上帝的兒女，因此才能明白上帝的旨意。

以下是基督徒要怎樣明白上帝的旨意的基本及必要的條件：

第一.凡合乎聖經的教導都是上帝的旨意

我們相信聖經是上帝所啟示的真理，是一切關於信仰與行為、思維與生活、學說與理論、道德與倫理的最高準則。其目的是要相信耶穌的人，知道上帝的計劃與心意。好叫我們了解祂的啟示和教導，叫我們得著得救的智能，信耶穌作為救主，得著永遠的生命。以致我們行事為人合乎主的心意，蒙祂的喜悅。所以說，凡是合乎聖經的教導與真理的指引，都是上帝的旨意。「聖經都是神所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的。」(提后3：16)。

反過來說，凡是出於私人的意見，俗世的道理，人文的理論及那相對的看法，都不是上帝的旨意。(參約8：31-32；林前6：12-20、7：19-24；加5：1)。

第二.凡出於上帝的話語，通過聖靈印證的事都是上帝的旨意

聖經說：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的、就是出於上帝的．從此你們可以認出上帝的靈來。」(約壹4：2)因此我們可以知道凡是聖經所記載的內容與事實，上帝就藉著祂的聖靈通過聖經的話語向我們動工，印證上帝的應許與諾言是真實與正確的。那就是出於上帝明顯的旨意。「你們既聽見真理的道、就是那叫你們得救的福音、也信了基督、既然信祂、就受了所應許的聖靈為印記．這聖靈、是我們得基業的憑據、直等到上帝之民被贖、使祂的榮耀得著稱讚。」(弗1：13-14)，所以凡我們生命行蹤與途徑，都要依靠主的話引導與聖靈同工，以便我們內心得到印證，我們所作的都是出於上帝的旨意。「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔愛的、有的、可美名的．若有甚麼德行、若有甚麼稱讚、這些事你們都要思念。.....這些事你們都要去行．賜平安的上帝、就必與你們同在。」(腓4：8-9)。

反過來說，凡不是真理及沒有聖靈的同工的事，都不是出於上帝的旨意。(參羅8：14-16,26-28；約14：16-17)。

第三.凡是榮耀上帝，使人得到益處的事，都是上帝的旨意

基督徒生命的目的是為了要榮耀上帝的名，行事為人都要討主的喜悅，此為生命的中心思想。況且我們的身體與靈魂，或生或死，都是屬於信實的救主耶穌基督，所以我們所作的一切都是為了要榮耀主而作的，就如聖經所說：「無論作甚麼、都要為榮耀神而行。「「無論作甚麼、都要從心裡作、像是給主作的、不是給人作的。」
(林前10：31；西3：23)，所以說，凡是符合聖經的教導，能造就人的事，而使人得到益處，上帝的名得到榮耀的事，都要去作，這就是完成上帝在我們身上的旨意。

反過來說，凡我們所行的事，如不是對人家有助益或羞辱主名，叫人跌倒的事，都不是上帝的旨意。(參林前10：31-33；西3：22-24；彼前4：7-11)。

第四.凡是屬於心靈平安與喜樂的事，都是上帝的旨意

我們不但因為耶穌的救贖成為重生的人，也因為聖靈藉著上帝的道成為得救的人。因此，凡是聖靈藉著主的話在我們心中所做的事，都有平安與喜樂的心靈。只要我們所作的事是合乎聖經的教導與主的心意，主必賜給我們平安的靈與喜樂的心，使我們所作的事越作越有主的同在與內心的喜樂。

反過來說，凡不是合乎上帝旨意的事，我們越作越沒有平安，越作越沒有喜樂，那就不是上帝的心意。因為凡不是出於真理的，必有多方面的阻礙，而越走越不順利。那就不是出於上帝的旨意。「人若沒有基督的靈，就不是屬基督。」所以說，聖靈的內證與順利的途徑都是出於聖靈的引導。「我留下平安給你們、我將我的平安賜給你們．我所賜的、不像世人所賜的．你們心裡不要憂愁、也不要膽怯。」「你們要靠主常常喜樂.....賜平安的上帝、就必與你們同在。」(羅8：9；約14：27；腓4：4、9)。

第五.凡是主內的肢體所認同與同證的事，都是上帝的旨意

「因為凡被上帝的靈引導的、都是上帝的兒子.....聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女．」「所以憑著他們的果子、就可以認出他們來。凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。」(羅 8：14-16；太7：20-21)，因此，我們可知，聖靈不但是賜平安與喜樂的靈，也是賜給
主信祂的人，有同心與同證的靈，因此我們可以分辨何謂上帝的旨意。因為聖靈要引導我們知道所作的事，是否出於上帝的旨意，同時祂也要給當事人同樣受到聖靈的感動，印證所作的事是否出於上帝的旨意。且說，主內的肢體的認同與印證，也是了解是否上帝的旨意的重要關鍵。

反過來說，凡我們所做的事，如果不是出於上帝的旨意，及教會肢體的認同與同證，那麼，我們就不應去做。(參羅8：14-16；徒5：32；約15：26-27；約壹5：7)。

第六.凡是屬靈的長輩所給予我們的指引與規勸，都是上帝的旨意

上帝在基督里，不但賜給我們一些屬靈的肢體，同時也在教會裡賜給我們一些屬靈的長輩與領袖，使我們認識上帝的兒子，得以長大成人滿有基督的身量。這些屬靈的長者與成熟的基督徒，都是我們屬靈上的導師與模板，我們可以從他們的身上與經驗上，學習到真道的知識與屬靈的經歷。所以他們的見解與建議、勸勉與警告，都可以幫助與指引我們明白上帝的旨意。「你們年幼的、也要順服年長的。就是你們眾人、也都要以謙卑束腰、彼此順服．因為上帝阻擋驕傲的人、賜恩給謙卑的人。」(彼前5：5)，(參弗4：12-16；約弍1-3)。

反過來說，凡拒絕屬靈長者的規勸，而自行己道者，都不是出於上帝的旨意，故得予以警戒。


第七.凡是經得起時間的考驗與持久不變的真理，都是上帝的旨意

聖經不變的真理與持久的事實，是經得起時間的考驗，與時勢的變遷，使我們知道我們所相信的上帝，是信實可靠的真神。上帝是不誤事，也不因環境而改變，因為祂是永不改變，而他的慈愛是永遠長存的救主，所以我們這相信祂的人也要在所行的事上學習忍耐與等待，因為時間是最好的證人，上帝能夠叫我們經歷所想不到的神跡與奇事的出現，最要緊的是否我們有足夠的信靠、順服、忍耐與等待的人，在主的時間內，使祂的旨意得以完成，事情得以成就。「如經上所記、『神為愛他的人所預備的、是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。』」「你當默然倚靠耶和華、耐性等候祂，......你當等候耶和華、遵守他的道、他就抬舉你。」(林前2：9；詩37：7、34)

反過來說，凡不能經得起時間的考驗，不是出於上帝的旨意的，必定隨時間的消逝后而消逝的。(參傳3：1，8：16；路2：4；約7：30，10：23，13：1)。

結論：基督徒要怎樣才能明白，在我們所作所為的是合於上帝的旨意，我們可以從以上七點的建議作正反面的思考與較量，必能分辯什麼是上帝的旨意。

「願賜平安的主、隨時隨事親自給你們平安．並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人、都蒙恩惠。」(帖后3：16；弗6：24)。

那麼多《經典》是怎麼加上去的？

第三.凡是榮耀上帝，使人得到益處的事，都是上帝的旨意
問: 凡是榮耀上帝的,又使人不得益處怎麼辦? 十字軍是榮耀神的,是上帝的旨意嗎
?

第六.凡是屬靈的長輩所給予我們的指引與規勸，都是上帝的旨意
這句更是綁架神的旨意,出於撒旦的口,在教會立撒旦的威信的迷惑信徒的錯誤東西
.這句話正是耶穌決定拋棄教會的主要原因. 人假神意,行撒旦的事,看來教會根本不
能去了. 根本不提聖經和神的話.

如果我們愛神，就應當離開教會；否則就不能通過最終的試驗。
http://club.backchina.com/main/viewthread.php?tid=767269&extra=page%3D2

3# hellman

又先歇會兒，少說兩句，沒人怪你的。開始給廣播電台作廣告啦

3# hellman

又先歇會兒，少說兩句，沒人怪你的。開始給廣播電台作廣告啦
sousuo 發表於 2009-5-29 22:57

當今教會紛紛追隨人的智慧、脫離聖經的法則另立規矩，致使偏離聖經真道的現象與日俱增。我們看到，教會裡很少人關心教會的教義是否符合聖經的真實教義。有人懷疑「自由派教會」是背逆神的「邪教」，卻另眼看待自己的教義和自己教會的教義。結果，在許多教會裡，根深蒂固的信仰聲明反而成了最高權威。面對這個現實，教會領袖卻不肯做絲毫改變。他們用信仰聲明，而不是聖經來檢驗所有新觀點。凡與教會信仰或信仰聲明不符的新思想都被無情拋棄。

    這時，部分教徒也許會忐忑不安地向牧師和長老進言。遺憾的是，牧師和長老卻充耳不聞。實際上，進言者早已察覺，該教會在教義和行為上都已離聖經的真理相去甚遠。
神只需告訴我們一次，但他實際講
了五次。另外，神還給了我們其它的經文，告訴我們：教會處在神的審判之下，撒
但掌了權，聖靈已經撤走，在教會裡不再有得救的可能。通過這些經文，神已經把
事情弄得很清楚。如果我們愛神，就應當離開教會；否則就不能通過最終的試驗。

誰有資格成為有形教會的成員，這是我們面對的第一個問題。這個問題非提不可。因為在這個比喻里，麥子和稗子代表有形教會成員。符合聖經的回答必須是，成員是指那些已經真正得救的人。考慮到這個真理，許多教會紛紛表示自己的會眾已經得救，美其名曰「全體具備領聖餐資格」。換句話說，他們相信自己的每一個會員都是神真正的兒女。其根據是每個成員都已受洗，都決志信主，相信教會教導的教義符合聖經，經常參加崇拜，並且過著正派、道德的生活。實際上，如果會員搞分裂或行為不道德，就要被逐出教會。於是，會眾中屬靈的監督相信，教會裡所有的會員都是得救的會員。
   誰接下來的一個重要問題是：允許自稱信基督的人成為會眾成員的決定由誰做出？是由牧師、長老和執事決定。這些人仔細地研究某人的行為與信心，認定其已經得救，並接納他們為正式成員。按照他們的決定，此人真是將要長成為麥子的種子。
   誰但這裡存在著一個大問題。這些牧師、長老或執事能夠深入此人的靈魂，從而確信此人得到了復活的靈魂嗎？答案是明顯的。當然不能！只有神能做到這點。   」

撒但如何爭戰

    問題在於：它是怎樣行毀滅的呢？它是個靈體。神揭示了它的行為方式。哥林多后書第11章13節說：

    「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。」

    在這節經文里，基督談到牧師、長老和執事看上去非常聖潔、非常體面、非常道德，好像他們真的很愛主耶穌。在內心裡，他們完全確信自己是在忠心地事奉主耶穌。而實際卻是虛假。神又在哥林多后書第11章15節說：

    「所以他的差役[撒但的差役]，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。」

    這不是很奇怪嗎？那些在有形會眾中事奉撒但的人看似仁義的差役。多可怕啊！
    現在我們能理解為何以弗所書第6章說，我們要穿戴神的全副軍裝，使我們可以在魔鬼的詭計面前站立得住了。我們既要福音的保護，又要基督的保護。一旦偏離聖經的權威並轉而信靠人，我們就要置身於受撒但網羅的地步。

撒但不斷地在有形會眾中行毀壞，並安插了自己 「仁義的差役」。。



    鑒於這些「仁義的差役」以及會眾中所有被撒但網羅的人，看上去幾乎與真信徒一模一樣，我們不可能把麥子和稗子區分開來。因此，撒但堪稱很成功。實際上，這正好說明了為何僅有幾十年歷史的撒狄教會竟變成了一個死教會。啟示錄第3章1節說：

     「你要寫信給撒狄教會的使者，說：『那有神的七靈和七星的說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。』」

     這段經文強調，撒但已經使會眾中的大多數人置於其權柄之下。
    前面我們已經看到，那些未得救的人是伏在撒但的權柄之下。啟示錄第3章4節在談到撒狄教會時說：

    「然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。」

     這表明教會還有一些真信徒。現在我們可以看到撒但是如何撒稗子的了。它的辦法是安置貌似公義使者的領袖或牧師，引誘會眾中的人信從人的教義，而非聖經本身。他們是伏在撒但的權柄下，而非基督的權柄下。
    難怪啟示錄第2章9節說，在進入教會時代剛剛幾十年的士每拿教會，已經有了撒但一會的人。請看：

    「我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的)，也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。」

撒但成為有形教會的王

     現在我們能夠理解不法之人在聖殿中坐席的含義了。撒但完全控制了有形會眾。一些會眾在多年以前就把控制權完全交給了它。有形會眾所傳的福音乃是假福音。她們脫離聖經獨一無二和完整的權威而另設權威。然而，即使在過去的那些會眾里，只要會眾里還使用聖經，得救的可能性就依然存在。即使全體會眾或許已經伏在撒但的權柄下，這也是真實的。但是，聖靈一旦從會眾中除去，那就意味著全世界的每一個會眾現在都處在撒但的權柄下。即使牧師認為自己是在忠心地傳講聖經的信息，那也無法掩蓋撒但掌權的事實。
    當然，我們要問下一個邏輯性的問題。信徒如果真的愛主，如果真是神的兒女，他就會渴望行神的旨意，對嗎？但是，如果會眾中的牧師、長老、執事、或某位優秀成員自認為神的兒女，而且相信自己是神的兒女，但卻拒不服從走出會眾的命令，那又怎樣呢？他若不在神的話語面前顫抖，他能真算神的兒女嗎？稍後我們要討論這些非常嚴肅的問題。
    我們現在已經開始看到，在整個教會時代，敵對神的撒但在有形會眾中非常活躍。

馬太福音第13章25節告訴我們，在稗子(雜草)進入會眾之後，撒但走開了。它之所以走開，是因為神統領著會眾，只是撒但已在與基督的爭戰中有所成就。它成功地把「仁義的差役」 帶進了會眾。
    必須明白，成了會眾成員的「仁義的差役」對真正的救恩毫無了解。他從未經歷過救恩。他也不會在神面前恐懼戰兢。他不清楚，聖經是構架並決定教會所教導之內容的神聖權威。因此，他願意持守有些背逆神話語的教義或做法。這些教義或做法也許在其教派的教會中已經具有了立足之地。
    此外，因其牧師、執事或長老的職位，他受命在此會中做屬靈監督。在行使屬靈的監管時，他也許對聖經中有關長老、執事等教會領袖的要求置若罔聞。然而，因其在教會中的職位及其明顯的領導能力，他會大大地影響其它執事與長老的人選。於是，隨著時間的推移，越來越多的稗子走上了會眾中的領導崗位。
    與此同時，教會的成員也會反映領導的屬靈狀況。越來越多的成員被允許進入教會，儘管這些人從未有過實際得救的經歷。
    然而，只要恪守成員資格的基本規則，他們都被當成真正得救的成員。記住，適用於那些被算作得救者的基本規則通常包括以下幾條：
    1.活作風正派、道德；
    2.受洗；
    3.決志信主；
    4.承諾服從教會的教義；
    5.經常參加敬拜。
    我們知道，即便上述各條源於聖經並為聖經所接受，條規本身並不能證明一個人得救與否。


真正的謙卑和對聖經真理的深切關注，通常並不是教會接納成員的標準。



    如果大多數領導者都未得救，要他們帶來真正得救的成員就更加困難。這些人自己畢竟從未有過得救的經歷。於是，上述基本規則成為加入教會的唯一標準。真正的謙卑和對聖經真理的深切關注，通常並不是教會接納成員的標準。
    現在我們可以開始理解許多有形教會中普遍存在的可怕狀況了。牧師的領導也許十分出色。正如執業律師在其行業十分出色一樣，牧師也展現了很高的職業水準。於是，教會領袖竭力向其同事和教派表現自己的職業能力。即使是出色的牧師，該領袖也絲毫不能證明自己已經得救。在大多數情況下，這些人絕非敬畏神、在神面前顫抖的謙卑的牧人。
    一方面，確已得救、在神面前恐懼戰兢的、愛主的真牧師總是特別注意使其教導的每個教義盡量與聖經一致。另一方面，那些並未得救、卻又以講道為業的人，關心的是自己是否被同行及教派接納。為此，他們只信奉教會的信仰聲明。
    神對監管群羊的牧人的強烈譴責並不使我們感到驚奇。這種譴責主要針對歷史上這個時期的有形會眾。以西結書第34章讓我們看到，神譴責的措辭是何等嚴厲！神在該章第2至6節說：

    「人子啊！你要向以色列的牧人發預言，攻擊他們，說，主耶和華如此說：禍哉！以色列的牧人，只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎？你們吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養群羊。瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。因無牧人羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。我的羊在諸山間，在各高岡上流離；在全地上分散，無人去尋，無人去找。」

   這些經文的措辭是何等嚴厲！