說方言的現象

說方言的現象

Harold Camping 著

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說方言的現象
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說方言的現象


    在聖經里，神反覆地描述了教會所犯的罪的本質。許多不符合聖經的東西今天仍然在教會和教派中通行。這不是宗派與邪教形式的變節。宗派與邪教明顯是伏在撒旦的權柄下。這種變節發生在與聖經有關的福音派教會中。令我們義憤填鷹的是，這些罪在很大程度上涉及許多最保守的當代教會與教派。
    從聖經里我們看到，由於新約教會罪孽日深，神最終要毀滅她。不是通過政治行動，也不是通過共產主義之類的意識形態，而是通過撒旦的工作。撒旦將通過酷似真福音的假福音開展活動，竭力欺騙神的選民。

神借撒旦之手毀滅

    據聖經透露，在接近末世的時候，撒旦將成為教會裡的統治者。在帖撒羅尼迦后書第二章，神談到不法的人坐在教堂里。我們將要看到，這不法的人指的就是撒旦。馬太福音24章24節說：『因為假基督、假先知，將要起來，顯大神跡、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。』
    在啟示錄13章7節，神告誡我們：『又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝。也把權柄賜給它，制服各族、各民、各方、各國。』啟示錄第13章還談到從地中上來的獸。這獸指的是撒旦和它的國度。撒旦是通過假福音來統治世界。通過這個辦法，撒旦得以毀滅受神審判的教會，戰勝教會中真正的聖徒。
    毀滅新約教會的不是政治行動，而是變節的教會本身的行為。我們可以從神與以色列的交往來尋找線索，看看這種毀滅將如何到來，因為以色列是新約教會的預表與影像。以色列國發生的事情使我們得以明白當今世界將要發生的事情。
    還記得所羅門死後，神把以色列的十二個支派分為兩個國家的情形嗎？其中十個支派形成以色列國，定都撒瑪利亞。其餘兩個支派猶大和便雅憫成為猶大國，定都耶路撒冷。神為這兩個國家設定了一個試驗計劃。這個試驗計劃也涉及當代國家。在十個支派消亡之時，試煉計劃涉及到亞述國。以色列民羨慕亞述人的駿馬與華服，以為他們的神是得勝的神。雖然不懂得他們的語言，以色列人卻已開始與亞述人行靈里的淫亂，追隨亞述人的神。於是神利用亞述人毀滅了以色列。
    後來，猶大國又開始與巴比倫人和亞述人的神行靈里的淫亂。他們揶覦這些國家的成就（他們的駿馬、華服）和與之俱來的一切。猶大開始貪戀他們的神。說陌生語言的巴比倫於公元前587年毀滅了猶大。神就是通過這些事情讓我們明白新約教會遭毀滅時的情形。




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神為教會制定的長期試驗計劃

    試煉計劃的原則在聖經中屢見不鮮。比如，當摩西離開以色列人四十天，到西奈山取法版時，以色列受到神的試驗。以色列人因鑄金牛、拜金牛而在試驗中失敗。結果，神的憤怒降在他們的頭上，約有三千人被殺（出埃及記第32章）。
    在聖經里，四十和四十的十倍數四百也象徵試驗。出埃及后的以色列人在曠野居住了四十年。他們未能通過試驗；他們中間信靠神的人極少。約書亞記5章6節記載：
    『以色列人在曠野走了四十年，等到國民，就是出埃及的兵丁，都消滅了，因為他們沒有聽從耶和華的話。耶和華曾向他們起誓，必不容他們看見耶和華向他們列祖起誓應許賜給我們的地，就是流奶與蜜之地。』   
    意味深長的是，從以色列人出埃及（主前1447年）到掃羅在以色列作王（主前1047年）正好是四百年。掃羅作王是在撒母耳時代，而撒母耳是神治理以色列的最後一個先知。撒母耳年邁的時候，以色列人向他求一位國王來統治他們。撒母耳記上8章4至7節說：
    『以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳。對他說：「你年老邁了，你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們，象列國一樣。」撒母耳不喜悅他們說：「立一個王治理我們。」他就禱告耶和華。耶和華對撒母耳說：「百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」』
    掃羅作王的時間，正好是在以色列人在神直接帶領下出埃及后整四百年。由於拒絕神的直接領導，以色列人又未通過試驗，。
    約拿書里也有一個與四十有關的試驗計劃。神在這本書里要求約拿宣告尼尼微的罪惡（約拿書1章2節）。約拿書3章4節說：『約拿進城走了一日，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」』
    奇妙的是，尼尼微人經受了試驗。約拿書3章5節和10節說：『尼尼微人信服神，便宣告禁食；從最大的到至小的，都穿麻衣......於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就悔改，不把所說的災禍降與他們了。』
    然而，最大的試驗計劃是在新約里。在新約里，具有人性的耶穌基督經受了試探。
    路加福音4章1、2節說：
    『耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃什麼；日子滿了，他就餓了。』
    先前的亞當在伊甸園受試驗，末后的亞當，基督，也受了試驗。先前的亞當背逆神，沒有通過試驗，使人類深陷罪惡；我們的主卻始終不渝地順服父神，是試探中的勝利者。他完全的順服使神的國臨到所有信徒，成為他們生活中的現實。顯然，在聖經里，神試驗人的原則已成定論。




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    末期的教會同樣面臨著試驗計劃。遺憾的是，如經上所記，大多數教會將不能經受試驗，就象起初的亞當夏娃和後來反覆失敗的古以色列人一樣。

神最後的試驗計劃

    針對末期教會的試驗計劃將聚焦於一個國家。這個國家的語言對教會是陌生的。在舊約里，神至少為最後的試驗計劃提供了兩條重要線索。第一條線索是在申命記13章1至3節：
    『你們中間若有先知，或是做夢的起來，向你顯個神跡奇事。對你說：「我們去隨從你素來所不認識的別神，侍奉他吧！」他所顯的神跡奇事雖有應驗，你也不可聽那先知，或是那做夢之人的話。因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神不是。』
    神清楚地告訴我們，他要通過教會中間一個假先知的活動來試驗和檢驗教會。我們有必要了解這位假先知的品格及其教導的本質。
    申命記第13章的簡介是申命記第12章最後一節經文。神在這裡說：『凡我所吩咐你的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減。』
    神說，人不得增減神話語的內容。承認聖經是神的話語，這實際就是對神的敬拜。另一方面，相信神另有啟示（如相信來自神的夢幻、異象、方言），實際就是相信聖經之外的神。
    神在啟示錄22章18、19節有同樣的警告：
    『我向一切聽這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。』
    「這本書」指的就是聖經。只有聖經是神的話語，而且整本聖經都是神的話語。任何自認為來自神的、從口裡說出的信息，不論出自夢幻、異象或其他途徑，都是對聖經內容的增加。既然神並未加添他所默示的聖經，那麼，把自己聽來的額外信息當作神的信息，實際上就是敬拜別神。神在第18節說，任何人若犯此罪，就要遭受經上所記的災禍，也就是地獄里的永刑。
    申命記第13章稱假先知為做夢之人，這種人確信他從夢中聽到的聲音是出自神。神跡奇事、夢幻或異象的預言都得到應驗。於是，他自以為受了超凡的啟示。然而，如果這人得到的信息不是出於神，那就只能是出於撒旦。倘若他告訴人：他從夢幻或異象中得到的信息是出自神、是神的話語，這就是鼓勵人們去追隨別神了。這在教會裡是致死的罪。申命記第13章說，這樣的先知要被治死，即使教會裡有他的親人也不例外。




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    申命記第13章中的關鍵句是：『因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神不是。』這個關鍵句所教導的是神為教會設立的最後試驗計劃。神清楚地說，他要試驗教會，允許那些自稱宣講神話語的假先知（他們所講的不是出自聖經）在教會裡存在。

哥林多前書第14章中有關最後試驗計劃的線索

    針對教會的最後試驗計劃的第二條舊約線索，就是針對古以色列的試驗計劃。這條線索的標誌出現在哥林多前書14章21節：【律法上記著說：『主說：「我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽從我。」』】。
    要理解這條線索，先要了解它的背景。哥林多前書第14章談到的說方言現象出現在哥林多教會。該教會中的一些人在得到聖靈的恩賜后，得到了神用一種特殊語言說出的信息。這種語言連他們自己及教會裡其他人都不能理解。哥林多前書14章2節稱之為『在心靈里講說各樣的奧秘。』
    此外，神還賜給哥林多教會裡的一些人翻方言的恩賜。這種恩賜使得教會裡的人能夠聽懂從方言得來的信息。哥林多前書14章5節告訴我們，翻譯過的方言能造就教會。
    這是哥林多教會裡確實發生過的一個屬靈事件。當時他們只有舊約聖經。在將方言信息賜給保羅、約翰和亞加布時（使徒行傳11章28節），神剛剛開始打破自然與超自然之間的沉默。這些信息既出自神，便成為神話語的補充。那時，新約還未寫完，即使增加了這些內容，當時的教會還是沒有得到神完整的話語。
    正當使徒能夠從神那裡直接得到信息的時候，哥林多教會的一些信徒通過方言從神那裡得到了信息。其中包括禱告、讚美和啟示，是神書面話語的補充。在談到說方言現象時，哥林多前書14章21節提到了舊約中的一條律法。其中心意思是：神要通過方言對百姓說話，而百姓卻不聽從。申命記第28章也談到說方言問題。當以色列人準備進入應許地時，摩西警告他們說，以色列人不會滿足於他帶給他們的福音。『因為你富有的時候，不歡欣樂意地事奉耶和華你的神』（申命記28章47節）。從申命記第28章餘下的部分可以看出，以色列人要因反叛神而受懲罰。第48、49節是這個警告的總結：『所以你必在飢餓、乾渴、赤露、缺乏之中，事奉耶和華所打發來攻擊你的仇敵。他必把鐵軛加在你的頸項上，直到將你滅絕。耶和華要從遠方地極帶一國的民，如鷹飛來攻擊你。這民的言語你不懂得。』
    這就是哥林多前書第14章提及的有關說方言現象的律法。以色列的十個支派後來被他們的敵人亞述所滅。此事發生在以色列人與亞述人行靈里的淫亂之後。由於他們靈性的反叛，神借亞述（以色列人不懂該國語言）之手毀滅了他們。在他們遭毀滅的前幾年，神給了他們最後的警告。這個警告出現在以賽亞書28章11、12節。




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    『先知說：「不然，主要借異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭，對這百姓說話。」他曾對他們說：「你們要使疲乏人得安息，這樣才得安息，才得舒暢。」他們卻不肯聽。』
    在神審判以色列人122年後，猶大象娼妓一樣追隨巴比倫（以色列人不懂得這個異教國家的語言），巴比倫卻在公元前587年滅了猶大。在遭受毀滅之前的幾年裡，以色列人曾受到先知耶利米的警告。耶利米書5章15至17節說：
    『耶和華說：「以色列家啊！我必使一國的民從遠方來攻擊你，是強盛的國，是從古而有的國。他們的言語你不曉得；他們的話你不明白。他們的箭袋，是敞開的墳墓，他們都是勇士。他們必吃盡你的莊稼和你的糧食，是你兒女該吃的，必吃盡你的牛羊，吃盡你的葡萄和無花果，又必用刀毀壞你所倚靠的堅固城。」』
    神在這裡關注的是『他們的言語你不曉得』。哥林多前書14章21節中也有類似的說法。

兩條重要原則

    基於兩條重要原則，申命記第13、28章、哥林多前書第14章以及神的審判顯然是與末期教會聯繫在一起的。
    第一條原則是，古以色列是新約時期教會的影象或預表。神因以色列人靈里的淫亂而對他們施行審判，這表明了神因新約教會靈里的叛逆而對其實施審判的實質。
    第二條原則是，神為人類設立試驗計劃。從申命記第13章可以看出，在教會裡，試驗計劃涉及到接受超自然信息的假先知。這些假先知炫耀自己超凡的、與神無關的經歷，因此鼓動教會追隨別神。這兩條聖經原理告誡人們，神將如何審判末世的教會。

方言：末期試驗計劃

    有人會提出這樣的問題：神為何連篇累牘地在哥林多前書第12至14章討論說方言現象呢？有的人或許會詫異，聖經為何要談及這種暫時現象。在說方言現象在哥林多出現幾十年後，使徒約翰在拔摩的海島上得到了啟示錄中所述異象。啟示錄在末尾警告說，任何增加其中內容的人都要遭災。由此可見，神不會再通過異象、聲音、方言或任何別的方式給人進一步的啟示。因此，發生在哥林多教會的說方言現象也要結束。自說方言現象結束以後，就不應再期待神通過這類方式或聖經之外的任何方式傳達信息。
    哥林多前書第12至14章表明，說方言現象是神用來試驗末期教會的手段。神起初在伊甸園種下分別善惡的智慧樹，使之成為試驗始祖的場所。撒旦乘機利用，引誘人類陷入罪的奴役。在申命記第13章的試驗計劃和警告中，神允許一位假先知欺騙教會裡的一些人。撒旦利用神設立的試驗計劃將人類引向歧途。神賜給哥林多教會的信徒以暫時的、說方言的恩賜，目的在於檢驗末期教會是否忠實於神的話語。  


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    除分別善惡的果子以外，亞當和夏娃被允許食用園中的任何果子。神提供了大量鮮美的果子來滿足人的生理需要。魔鬼的目的是要人遠離神，事奉它自己。它試探亞當夏娃，讓他們覺得吃不著禁果是一大損失。
    在整本聖經中，教會因救恩得到的祝福比比皆是，遠超過人所應得。這些美妙的福分使得我們不住地從心裡讚美神。哥林多教會裡的少數人暫時享受了較小的、偶然的福份（就是能夠得到神用一種陌生的語言釋放的額外信息）。這是神在寫完完整的話語之前賜給他們的。在把記錄他全部旨意的新舊約賜給人類之後，他通過語言交流所賜的福分達到了頂峰，哥林多教會所享受的那種較小的福份便停息了。
    但神還是憑他的智慧在聖經中清楚地展示了說方言的現象，並保留了這個記錄。說方言現象遂成為末期教會的試驗場所，正如分別善惡的果子是人類最初的試驗場所一樣。

撒旦用方言毀滅

    撒旦把這個試驗場所當作他戰勝外在的教會、決勝基督的最後機會。在伊甸園裡，撒旦以鼓勵亞當和夏娃偷食禁果的方式戰勝了人類。在教會裡，撒旦又在鼓勵末期教會欣賞說方言恩賜的禁果。
    在伊甸園設立試驗場所時，神所用的語言給了撒旦以可乘之機，使它能夠試探夏娃。神並未給禁果冠以『禁果』的名稱，而是稱之為『分別善惡的果子』。毫無疑問，這個名稱會使得亞當和夏娃對果子的神秘力量感到新奇。這一點可從創始記3章6節中夏娃對撒旦引誘的反映來驗證：
    『於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給他丈夫，他丈夫也吃了。』
    撒旦借用神給那果子起的名來刺激夏娃的貪慾。在創世記3章5節，撒旦對夏娃說：『因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。』毫無疑問，『分別善惡的果子』這個名稱給了撒旦一個賴以引誘始祖犯罪的主題。
    當然，神既不是罪的作者，也不曾犯過罪，但神的確設計了一個持續有效的試驗計劃。這個計劃中包括了特具誘惑力的果子（『那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目』創世記3章6節）和果子的名稱。




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    神為古以色列人所設的試驗場所也是同樣的慘烈。北方王國（指以色列）的十個支派為亞述國（以色列人不懂該國語言）所滅。以色列在試驗中失敗，神卻賜福亞述，使之徵服敘利亞（列王記下16章9節）。於是，在以色列人的眼裡，亞述便成為當然的求助對象。以西結書23章5、6節說：
    『阿荷拉歸我之後行邪淫，貪戀所愛的人，就是她的鄰邦亞述人。這些人都穿藍衣，作省長、副省長，都騎著馬，是可愛的少年人。』
    阿荷拉是以色列首都的別名，位於撒瑪利亞。亞述政治昌明、政績卓著，似乎是值得仿效的國家。同樣，首都位於耶路撒冷的南方王國猶大也為亞述、巴比倫的美麗、權力與成功所迷惑。亞述、巴比倫的美麗、權力以及政治上的成功都是神賜福的結果。這些邪惡的國家完全背逆神，神卻使它們變得強大迷人，成為試驗以色列和猶大的場所。

以色列向亞述求助

    聖經生動地描述了神如何允許象亞述這樣邪惡的國家在以色列的眼裡成為一個成功的範例。當以賽亞之時，耶路撒冷受到以色列和敘利亞的威脅，形勢嚴峻。歷代志下第28章揭露了猶大國王亞哈斯的罪惡，講述了神藉以色列和敘利亞人之手降罰於猶大的故事。歷代志下28章5、6節說：
    『所以耶和華他的神將他交在亞蘭王手裡。亞蘭王打敗他，擄了他許多的民，帶到大馬色去。神又將他交在以色列王手裡，以色列王向他大行殺戮。利瑪利的兒子比加，一日殺了猶大人十二萬，都是勇士、因為他們離棄了耶和華他們列祖的神。』
    猶大國王、邪惡的亞哈斯及猶大全地的人本當向神呼求，並且象尼尼微一樣，在聽到約拿的講道后披著麻衣悔改。他們本應象約撒法國王一樣，在猶大面臨摩亞人和亞瑪力人的毀滅之際（歷代志下第20章）向神呼求。然而，與此相反，猶大人轉向亞述求救。列王記下16章7節說：
    『亞哈斯差遣使者去見亞述王提革拉比列色，說：「我是你的僕人，你的兒子。現在亞蘭王和以色列攻擊我，求你來救我脫離他們的手。」』
    他們對神的信心實在是缺少到了無以復加的地步。神藉助邪惡的亞述拯救了犯罪的猶大，如列王記下16章9節所記：
    『亞述王應允了他，就上去攻打大馬色，將城攻取，殺了利汛，把居民擄到吉珥』。
    亞述征服了亞蘭。亞蘭直到近代才成為獨立的國家。神利用亞述毀滅了十個支派；它們不再是獨立的王國。於是，亞蘭和北方的王國以色列這兩個國家對猶大的威脅因著異教國亞述的力量而解除了。

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    這個信息的意義在於，神通過亞述的成功加強了針對猶大的試驗計劃。亞述和巴比倫在鼎盛時期的成功意味著：他們的神比耶和華更強大、更可靠。神憑著他神聖的旨意讓亞述人成功，猶大卻確信亞述獲得成功，是因為亞述人的神更強大。他們靈里的心理狀態可從歷代志下25章14節看出。在這裡，猶大的另一位國王亞瑪謝敬拜敵人的神，就是以東人和西珥人的神。這節經文說：
    『亞瑪謝殺了以東人回來，就把西珥的神像帶回，立為自己的神，在他面前叩拜燒香。』
    歷代志下28章22、23節記錄了邪惡的國王亞哈斯的類似作為：
    『這亞哈斯王在急難的時候，越發得罪耶和華。他祭祀攻擊他的大馬色之神，說：「因為亞蘭王的神幫助他們，我也獻祭與他，他好幫助我。」但那些神使他和以色列眾人敗亡了。』

神加強最終的試驗計劃

    為了加強他所設立的試驗計劃，神會選擇適當的措詞或者允許敵對神的人獲得表面上的成功。這個原則同樣適用於神為末期教會設立的最終試驗計劃，具體形式是神的話語和允許敵對福音的人獲得成功。
    以下三個例子將說明，神是如何揭示末期教會所面臨的試驗的嚴峻性的。首先，神說，在哥林多教會說方言的那些人，是在靈里述說神的奧秘，使聽的人得益處（哥林多前書14章2至4節）。毫無疑問，任何能夠增強信徒信心的話都是可取的。然而，這段話的背景卻警告讀者小心謹慎。
    其次，神在哥林多前書14章39節說，『不要禁止說方言。』這能說明說方言是罪嗎？（參見本書末尾的聖經論壇節選）
    第三個例子要求更多的解釋。在四福音書中，馬太福音、馬可福音和約翰福音都提到了褻瀆聖靈的罪。這項罪在約翰一書5章被稱為『致死的罪』。其特別之處是：凡犯此罪的都不能得赦免，也就是永遠不能得救。更奇特的是，神會保護人類不犯此罪，很少有人會犯這樣的罪。
    然而，耶穌時代的文士還是犯了此罪。馬可福音3章22節說：『從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著；」又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」』面對這項可怕的罪，耶穌在馬可福音3章28、29節說：
    『我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話，都可得赦免；凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。』
    在30節，耶穌解釋說，所謂褻瀆聖靈，就是相信基督的權柄來自撒旦，而非聖靈。痛恨耶穌、必欲置於死地而後快的文士犯了這項可怕的罪，因為他們相信耶穌是屬撒旦的，不願稱之為彌賽亞。




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    據經上所記，犯過此罪的文士只出現在馬可福音第3章和馬太福音第12章。今天，即使最剛硬的罪人通常也不相信耶穌從撒旦那裡得了力量。而世上犯此罪的人，並不在乎基督是不是他們的救主。只要是對主耶穌稍有興趣的人，都不致犯此重罪。
    神為何在聖經里格外強調褻瀆聖靈的罪呢？由於錯誤的教導，許多真正的信徒以為拒絕基督就是褻瀆聖靈，經受了很大的痛苦。這些人在年幼時都曾反覆拒絕基督。在年齡稍長時得救后，又被『能否得救』的問題所困擾。加強針對末期教會試驗計劃的力度，是該罪列入聖經的原因之一。
    褻瀆聖靈的含義常常被簡單化，人們以為，只要相信教會處在撒旦的權柄下，就是褻瀆聖靈。也就是說，只要有人審查某種福音或某個教會，並斷定其屬於撒旦，便要設涉嫌褻瀆聖靈的罪。這個錯誤的結論被那些相信說方言現象的人廣為流傳。極少數人敢於承認『方言福音』是撒旦的福音。而且，幾乎無人敢下這樣的結論：稱基督為救主的福音也有可能是撒旦的產物。結果，就連那些想要忠實於聖經的人，也不肯批評『方言福音』了。由於害怕褻瀆聖靈，這些人即使不同意『方言福音』的許多教義，他們還是被迫承認這些教義是真正福音的組成部分。這種做法反過來又鼓勵許多人信從『方言福音』。可見，神在方言試驗計劃中摻入了看似符合真福音的特點。
    正確的理解應該是：凡相信到人間來的救主耶穌是處於撒旦權柄下的，就是褻瀆聖靈。

說方言運動的成功

    世界上不能通過末期試驗計劃的人和教會越來越多。說方言運動，亦稱靈恩派運動，如野火一般蔓延到各個教會，並受到各教派的熱烈歡迎。
    幾個世代以來，人們一直在嘗試將不同的信仰與教派統一起來。但誰也不曾取得靈恩派這樣快的進展。羅馬天主教、路德教、長老會、衛理公會、浸信會，以及所有贊同基督教倫理的福音，都在靈恩派的旗幟下找到了盟友。在擁護說方言現象的人看來，它似乎是聖靈力量的奇妙彰顯。
    聖經帶領我們認識真理，使我們了解到事實真相。由於教會變節的現象愈演愈烈，神蒙蔽了人們的眼睛，使人們相信靈恩派運動是聖靈的工作，而意識不到它是撒旦的作為。通過說方言現象，撒旦對真方言的打擊似乎已到了前所未有的地步。
    的確，神曾經藉助外邦懲罰舊約時期的教會（以色列和猶大）。以色列與這些外邦行靈里的淫亂，卻不懂得外邦人的語言。神正是利用外邦人毀滅了以色列和猶大。可悲的是，今天的教會與教派也在行靈里的淫亂，盲目地追隨一種稱為『方言』的陌生語言的福音。這種福音不過是神藉以審判教會的手段。且看這類福音將如何毀滅教會吧！




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    教會將繼續存在，甚至顯得比從前更富生機，更具靈性的成功。基督的事業似乎在全世界突飛猛進：參加聖戰的人越來越多，教堂里人丁興旺，神學院培養的佈道者也與日俱增。然而，教會要接受神的審判，這是不容忽略的。可惡的荒場越來越多地出現於聖地。那不法之人也越來越多地在教堂里坐席。
    說方言運動似乎有兩個重要特點：第一，接受神仍然說話的原則。有人認為，神通過一種陌生的語言，即方言、異象、夢幻或某種聲音來給人額外的啟示。通常，對夢幻與異象感興趣的人對方言也感興趣；而對方言感興趣的人也會對夢幻、異象感興趣。真正的福音只在這個原則範圍之內：只有聖經是神的話語，而且整本聖經都是神的話語。『方言福音』的權威是聖經加上從神得來的所謂方言、夢幻、異象或聲音。顯而易見，這種福音不是真正的福音。非真即假，二者必居其一。

神跡奇事

    說方言運動的第二個特點是神跡奇事。有人相信，神在今天仍然行神跡奇事，正如主和十二使徒曾經行神跡奇事一樣。醫療上的奇迹是最常見的。人的身體向後傾倒（有人稱之為『為靈所擊』）也被看作超自然現象。醫療上的奇迹尚可用地上的、生理上的術語來解釋，身體后傾則不能。
    人通過方言、異象等從神那裡得到信息的現象，實際上或許可以從生理的角度來解釋。它要麼是一種幻覺，要麼與人的潛意識有關。還有可能是撒旦進行的某種超自然的活動，以迷惑那些不滿足於真福音的人。超自然的活動也就是神跡奇事。哥林多前書14章22節把說方言稱為奇事。
    意味深長的是，聖經把『神跡奇事』與末期連在一起，卻不把它與真正的教會聯繫在一起。這是十分重要的。聖經中提到的這類神跡奇事都與撒旦的活動有關。比如，馬太福音24章24節說，『因為假基督、假先知，將要起來，顯大神跡、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。』這節經文表明，只要可能，假先知就會以酷似真福音的福音來迷惑人，甚至迷惑選民。選民就是真正的信徒、蒙神揀選得救的人。因為神讓他們站立得住，他們不致受騙。假先知可以從他們所行的神跡奇事辨別出來。在帖撒羅尼迦后書2章9節，神用下面的話警告坐在教堂里的不法之人：『這不法的人來，是照撒旦的運動，行各樣的異能、神跡，和一切虛假的奇事』。
    啟示錄第13章談到撒旦會以假先知的面貌出現。神在13、14節警告說：
    『又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。它因賜給它權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：「要給那受刀傷還活著的獸作個像。」』




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    在啟示錄第16章14節，神還談到了撒旦在末日審判前夕的活動：
    『他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。』
    神通過這些經文顯示，他要通過強調神跡的假福音來審判末日教會。神跡奇事盛行於信從假福音的教會，這是不足為奇的。當基督帶來真福音時，他藉助神跡證明了福音的真實。約翰福音20章30、31節說：
    『耶穌在門徒面前，另外行了許多神跡，沒有記在這書上；但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。』
    當撒旦帶著強調方言的假福音於末期降臨時，他也會以神跡奇事來證明自己。聖經里只有兩件奇事歸在撒旦的名下：其一，是能夠通過方言與異象的信息來打破自然與超自之間的沉默；其二，是以超自然的能力叫人跌倒。為了增強這類福音的可信度，撒旦會行一些虛假的神跡奇事；也就是說，他的信徒會在並無神跡的情況下聲稱自己能行神跡，並且相信神跡。
    電視之類的現代傳播媒體進一步加強了這種福音的傳播。
    在教會裡敬拜並相信真福音的人，也許會在私家住宅里受到假福音的奉承與誘惑，不知不覺地暢飲毒水。這種災禍一旦侵入教會，教會裡的人就會把它當作真正福音的一部分接受下來。就在我們的眼皮底下，一個又一個教會屈膝於假福音，不相信只有聖經是神的話語，不相信整本聖經都是神的話語。
    在很大程度上，教會的毀滅就出現在說方言的試驗計劃中。盲目的教會一旦受撒旦的欺騙，並接受方言和神跡奇事的假福音，就要在試驗中歸於失敗。因此，教會在末日大災難時期還將繼續存在，只是要變得日益虛假。真正的信徒要麼自願離開，要麼在教會開始信從假福音，最後被迫離開。剩下的一些人自以為是在事奉耶穌，實則不過是事奉撒旦。
   
天上的火

    在民數記第16章，我們讀到可拉、大坍和亞比蘭三人謀反摩西的故事。民數記16章2、3節說：
    這三人『並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，在摩西面前一同起來，聚集攻擊摩西、亞倫說：「你們擅自專權，全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高，超過耶和華的會眾呢？」』




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    這次叛亂的後果是，大地開了口，把這三人和他們的家眷都吞下去，又有大火燒滅了二百五十名叛亂者。民數記16章35節說：『又有火從耶和華那裡出來，燒滅了那獻香的二百五十個人。』次日，以色列人中起了抱怨。民數記16章41節說：『第二天，以色列全會眾都向摩西、亞倫發怨言，說：「你們殺了耶和華的百姓了。」由於這次節外生枝的反叛，神又降瘟疫於以色列，殺死大量以色列人。好在亞倫即時調解，為以色列贖罪，以色列人才免遭滅絕。民數記16章45至48節敘述了這次可怕的反叛與補救措施：
    『「你們離開這會眾，我好在轉眼之間把他們滅絕。」他們二人就俯伏於地。摩西對亞倫說：「拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪；因為有忿怒從耶和華那裡出來，瘟疫已經發作了。」亞倫照著摩西所說的拿來，跑到會中；不料，瘟疫在百姓中已經發作了。他就加上香，為百姓贖罪。他站在活人死人中間，瘟疫就止住了。』
    在這個故事中，叛逆的以色列代表反叛上帝的人類。殺死了大量以色列人的瘟疫和燒死二百五十人的大火表明，神要毀滅所有未得救的人。亞倫所獻的贖罪祭以及站在死人活人之間的亞倫本人，代表阻止神降怒於已獲救贖者的基督。這個故事讓我們看到了救恩福音的很大一部分。

撒旦讓火從天而降嗎？

    啟示錄13章13節透露，野獸『又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。』這是不是說，在一定的時間內，撒旦將具備從天上降火的能力？這種現象目前在世界各地都有發生，但這裡的火不是實際意義上的火，而是相當於大火從天而降的活動。讓我們來從聖經中看個究竟。
    有兩次，當撒旦通過他的使者威脅信徒時，從天而降的大火毀滅了作惡的人。
    在列王記下第一章，我們讀到以色列邪惡的國王差遣一位五十夫長帶領五十人去捉拿以利亞。面對撒旦對信徒的公開挑釁，代表信徒的以利亞呼喚火焰從天而降，結果，五十夫長和他所帶領的五十人被遭滅亡。
    在啟示錄第20章，我們看到，當撒旦藉助世界各國的力量攻擊聖徒的營寨時，從天而降的大火毀滅了這些國家。
    還有一次，當撒旦攻擊神的國時，本來可以降下大火吞沒撒旦；但實際採取的行動只表明撒旦本來可以為大火所滅。因此，這個行動與呼喚大火從天而降沒什麼兩樣。
    事情發生在格西馬尼園，猶大和教堂里的士兵前來捉拿耶穌的時候。當時撒旦在場，因為早些時候，撒旦入了猶大的心（路加福音22章3節）。撒旦隨後的作為使得基督稱猶大為「魔鬼」（約翰福音6章70、71節）。耶穌問猶大和會堂里的士兵，『「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是。」』（約翰福音18章4、5節）。




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    那時，耶穌本可以效法列王記下第1章中以利亞的作為，以及啟示錄第20章所述反抗邪惡勢力的作為。他本可以呼喚大火從天而降，消滅前來捆綁他的敵人，但耶穌不能如此行。他對教堂里的士兵說：『我天天同你們在殿里，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。』（路加福音22章53節）。基督之所以不能毀滅這些敵人，是因為他要被捆綁，在十字架上償付我們的罪價。只有那樣，他才能做我們的救主。
    耶穌的行為表明，他願意被綁，他被抓走是神的旨意，而基督本來是可以消滅這些敵人的。然而，耶穌並沒有從天降火，而是僅憑一句『我就是』就足以迫使捉拿他的人退下，並撲倒在地（約翰福音18章6節）。這個替代的舉動說明，耶穌本來有能力消滅這些人。
    啟示錄13章13節告訴我們，撒旦將迫使大火從天而降。但聖經同時又告訴我們，撒旦不可能從天上降火。還記得以利亞與巴列的先知之間展開的競賽嗎（列王記上第18章）？以撒旦為首的四百五十名巴列的先知整日都在設法降火在他們所設的祭壇上，結果卻一無所獲。以利亞則求神降火於他所設的祭壇上，結果，火從天降，燒盡了祭物、木頭和祭壇上的石頭。
    可見，撒旦並不是真能從天上降火。當耶穌令那些前來捉拿他的人撲倒在地時，撒旦就在他們中間。耶穌的作為實際上代替了呼喚大火從天而降的做法（約翰福音第18章）。這就戳破了撒旦能夠呼喚大火從天而降的斷言。與其呼喚大火降臨，耶穌藉助某種超自然的力量迫使捉拿他的人撲倒在地。這樣，啟示錄13章13節中的預言就實現了。在當今的假福音中，廣泛存在著人們藉助某種超自然的力量向後傾倒的現象。有的人稱之為『為靈所擊』。既然撒旦不是真能呼喚大火從天而降，他也只能效法耶穌，促使人們向後傾倒。這種做法實際代替了呼喚大火從天降臨的作為。
    撒加利亞第13章8、9節說：
    『耶和華說，這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說，這是我的子民；他們也要說，耶和華是我們的神。』
    這裡的三分之一是指那些已經得救的人；他們已經經受過火的試驗，因為基督已代替他們承受了神的憤怒。神的憤怒等同於地獄中永恆的烈火。在基督里，我們的罪價已經償清。現在，我們可以無可指責地站在神面前。我們是神的子民，他是我們的神。
    列王記下第一章還有一個歷史性的例子。從這一章我們看到，帶領五十人的五十夫長先後三次要捉拿以利亞。前兩班人馬被天上降下的大火吞滅，第三班人馬因祈求而免死罪。免死的人代表得救的人，而得救的人在基督的懷抱里得享平安。




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    當神預備用火燒滅地上的一切並創造新天新地時，他要審判日益變節的教會。神借撒旦之手來完成這項可怕的任務，正如他曾利用亞述、巴比倫等邪惡的國家來毀滅古以色列一樣。撒旦不會是最終的勝利者。神要在撒旦自以為得勝的時候審判他。啟示錄20章9節說：『他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。』
    天上的火象徵神的審判在末世降在未得救的人頭上。這節經文強調神對他的敵人（未得救的人）所行的末日審判。這些人要在末日被投入地獄之火。在啟示錄22章18節，神用『災禍』一詞來警告人們審判的來臨：
    『我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。』
    以西結書38章18至23節談到了撒旦和這世界的惡者的結局：
    『主耶和華說：「歌革上來攻擊以色列地的時候，我的怒氣要從鼻孔里發出。我發憤恨和烈怒如火說，那日在以色列地必有大震動。甚至海中的魚、天空的鳥、田野的獸，並地上的一切昆蟲，和其上的眾人，因見我的面，就都震動；山嶺必崩裂，陡岩必塌陷，牆垣都必坍倒。」主耶和華說：「我必命我的諸山發刀劍來攻擊歌革；人都要用刀劍殺害弟兄。我必用瘟疫和流血的事刑罰他。我也必將暴雨、大雹與火，並硫磺降與他和他的軍隊，並他所率領的眾民。我必顯為大，顯為聖，在多國人的眼前顯現，他們就知道我是耶和華。」』
    這是末日審判時期的語言。它讓我們確信撒旦不會是最終的勝利者。當末日將近之時，撒旦表面上略佔上風。強調神跡奇事的假福音將要流行。實際上，假福音將要侵擾許多的教會。教會的最高權威在他們的心中逐漸淡化。所傳的福音計劃或許符合邏輯，在人的眼裡似乎合情合理；但卻已不是聖經中的救恩計劃。這種福音並未完整地闡述神的旨意。真正的信徒將要變得日益孤立。他們將要詫異：基督的事業為何變得如此缺乏果效。
    然後，審判的日子就要來臨，撒旦要面臨失敗的結局。神要為以基督為元首的信徒報仇。啊！榮耀的救恩！榮耀、慈愛的神是何等地信守他的諾言！




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聖經論壇節選：



　　　　　　　　『說方言的現象』


平：晚上好。歡迎參加聖經論壇。

聽眾：我想提一個問題。這個問題涉及聖靈的洗禮與說方言之間的關係。我知道聖靈是神的恩賜，那麼，人為什麼必須受聖靈的洗呢？聖靈的洗與說方言之間到底有什麼關係？

平：毫無關係。讓我們先來談談聖靈的洗這個問題。讓我們先從舊約談起。舊約中有四個涉及救恩的神跡。
    首先是割禮，表明要將心上的包皮割去。我們必須與我們的肉身與肉身的罪欲分割開來。耶利米書4章4節說：『猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們當自行割禮，歸耶和華，將心裡的污穢除掉；恐怕我的忿怒，因你的惡行發作，如火著起，甚至無人能以熄滅！』
    其次是燔祭。素祭、燔祭都與基督有關，因為基督已成為我們的燔祭。希伯來書10章5至7節說：【所以基督到世上來的時候，就說：『神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體；燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：「神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。」』】
    第三是流血。比如，牛羊的血暗示主耶穌基督所流的血，他因我們的罪承受了神的忿怒。希伯來書9章22節說：『按著律法，凡物差不多都是用血潔凈的，若不流血，罪就不得赦免了。』
    第四是水的洗禮。在儀文上，它代表一個人的罪已得潔凈。比如，亞倫和他的兒子在被立為祭司時都受了浸洗禮（利未記8章6節）。浸洗的異象也出現在新約中。
    從一開始，不論老少男女，要想得救，必須先洗凈罪孽，獲得重生，成為在基督里新造的人。得救的人要受聖靈，就是永生神的靈。
    從五旬節開始，神便通過信徒向世界宣教。神賜信徒以權柄，讓信徒為他作見證，傳揚他的話語和福音。神用了不同的術語來討論救恩。基督曾談及聖靈的洗。在新約里得救的信徒和在舊約里得救的信徒都是以同樣的方式得救。唯一不同的是，新約中的信徒人人有資格傳福音。
    這一點可以從馬太福音、路加福音和約翰福音中看到。使徒行傳1章5節說：『約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。』用水施洗的神跡屬於舊約里的神跡，因為施洗約翰是偏於舊約範疇的先知。耶穌對他的信徒說，事隔不久，他們將要被聖靈充滿，並有資格在新約的傳教計劃中作見證。




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    在得救時，我們受了聖靈的洗。『施洗』的意思是『洗、清洗、潔凈』，表示我們的罪已經洗凈。聖靈的洗與神跡奇事無關。耶穌在使徒行傳1章8節說，『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶大全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。』
    在使徒行傳里，我們看到每個教會都有一個特別的神跡，表明神的話語要傳到萬邦（見使徒行傳2、8、10、19章）。除了這卷書中的例子外，聖經並未記載一個人得救以後的外在神跡。
    然而，從保羅寫給哥林多教會的書信（第11至14章）可以看出，那裡的教會有一種說方言，也就是一種陌生語言的現象。這是神賜給教會裡少數人（包括保羅在內）的一種恩賜。這些人通過一種陌生的語言從神那裡得到信息。這恩賜不是在得救時獲得的，與聖靈的洗無關。
    得此恩賜的哥林多教會的信徒被教導用方言禱告，並安排人翻譯方言。翻方言的目的在於讓教會共享神啟示給他們的信息，使教會得到造就。這是可能的，因為神當時還沒有寫完整本聖經。
    整本聖經是在主前95年左右，在約翰寫完啟示錄之後完成的。神是聖經的作者。神在聖經的最後一章宣告（啟示錄22章18、19節）：
    『我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。』
    通過這段話，神終止了從他那裡得到更多信息的可能性。從那時起，我們再也不能期望任何人從神那裡得到異象、方言或聽見他的聲音。神說，他已經把他的話語賜給我們，向我們彰顯他的旨意。我們要學習並順服神的話語，而不應期望在聖經寫成之前出現的方言、異象等現象。
    自主后95年以來，新約時期的很多人都聲稱曾經見過異象，說過方言，似乎是一件很榮耀的事。但從聖經本身來看，這些活動不可能出於神，而很可能是出自那些人的內心。它的源頭很可能是邪惡的，或者乾脆就是一種幻覺。人心難測，這您也明白。
    今天，任何人只要承認自己是要承受神忿怒的罪人，承認無力自救,就能接受聖靈的洗禮。只要祈求神的憐憫，並開始相信聖經中有關耶穌基督的話，任何人都能得到神的赦免和救恩。一旦得救，他就是重生的人，要受聖靈的洗。重生的人，罪已被洗凈，聖靈也住在他裡面。

聽眾：如何理解哥林多前書13章9、10節呢？『我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。』我想，保羅的意思是，當我們升入天堂時，恩賜都要廢去，因為在天國用不上。馬可福音16章17、18節也說：『信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。』




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平：哥林多前書第13章只說方言將要止息，並沒講什麼時候止息。神說先知講道之能和知識都要過去。第9至12節又說，這些要在我們進入天國，與神面對面的時候過去。
    神在啟示錄22章18節教導我們，如果有人從聖經之外尋求神的真理，他就要承受書上所說的災禍。意思是，他並未得救，仍要承受地獄之罰。
    的確，聖經也曾提到過將要實現的神跡奇事。神跡奇事在經上多處出現，說方言便是神跡之一。哥林多前書第14章曾談及這類神跡。神跡的希臘文單詞是simeon,意思是『奇迹』。聖經在談及末期教會的神跡奇事時，總是把它與撒旦聯繫在一起。神在馬太福音24章24節中說：『因為假基督、假先知，將要起來，顯大神跡、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。』帖迦羅尼迦后書2章3、4節說：

    『人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自稱是神。』

    坐在教堂里的不法之人預表撒旦在教會的統治。撒旦要行許多虛假的神跡奇事。神會讓信從撒旦的人相信謊言並受審判。
    啟示錄第13章談到從地底下來的野獸和第二個獸。第二個獸作了一個像，賜給它生命和行奇事的能力。撒旦設計這些奇事的目的，就是為了變本加厲地奴役世上的萬國。撒旦要裝扮成光明的天使，用神跡奇事來證明其福音的真實。撒旦是一個大騙子。啟示錄16章13、14節說：
    『我又看見三個污穢的靈，好象青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。』
    這些經文談到野獸和假先知用神跡奇事來迷惑人。末日來臨之前的神跡奇事都與撒旦的活動有關，都不是什麼好兆頭。它表明，臨近末世的人類應當倍加小心。這就要求我們確保只從聖經中尋求神的真理。只有聖經是神的話語，而且整本聖經都是神的話語。
    撒旦會用各種方式說話，會行各樣玄秘的事。除了在教會活動外，他還會以巫術、碟仙、紙牌算命之類的形式開展活動。聖經上說，撒旦還會在教會裡行玄秘的事。哥林多后書11章14節說，『這也不足為怪，因為撒旦也裝作光明的天使。』我們要小心，確保只從聖經中尋找神的真理。

聽眾：你說說方言是增加聖經的內容，可是，難道不能用方言來向那些不怎麼親近神的人重申一些事情嗎？用方言來鼓勵人也不行嗎？方言也許可以用來表示強調、重申。比如，神給了我們馬太、馬可、路加和約翰四卷福音書，而不是一卷。




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平：可是，神不會違背他自己的計劃。按照這個計劃，他已給我們他想要給我們的全部信息。要更多地了解神的話語，就應當閱讀聖經。詩篇119篇11節說：『我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。』神給了我們四卷福音書，使我們有足夠的資料來了解主耶穌基督。我們要從神的話語中尋覓神的聲音。若說『神的話語不夠，』就是冒犯神的話語。

聽眾：但是，如果一個人對話語鑽研不夠，方言不是可以用來鼓勵那人深鑽話語嗎？經上不是說，『不要禁止說方言』嗎？

平：哥林多前書14章39節確有這樣的話。在哥林多教會,說方言已經造成一些問題（仔細閱讀經文的措詞就能明白這一點）。會眾被勒令不要禁止說方言。然而，我們要結合整本聖經來看哥林多前書這幾章的內容。
    比如，舊約中的律法規定，男子每年要到耶路撒冷獻三次祭。而我們現在不必再到耶路撒冷獻祭了。為什麼？聖經上說了！這是神的命令！那麼，我們為何不服從呢？
    因為我們是結合整本聖經來看待這條命令。新約告訴我們，律法的儀文已在基督里完全。因此，不必再服從這些儀文。實際上，獻祭的做法是錯誤的。
    同樣，在哥林多前書第12至14章，神定下了說方言的規矩。但在啟示錄22章18節，神進一步闡述了他的話語。在閱讀哥林多前書第12至14章時，必須結合啟示錄22章18節、申命記13章1至10節、申命記28章以及其他與這個問題有關的經文。
    在明白只有聖經是神的話語，撒旦會裝扮成光明的天使出現之後，讓我們再來設身處地地為撒旦想一想。這並不太難，因為我們都有犯罪的本性。撒旦想，『我要設法網羅一個非常虔誠的人。我當然不會吹著喇叭、豎起尾巴來到他面前。我要裝扮成光明的使者，看上去象主耶穌基督合法的使者。我要做的第一件事就是鼓勵那人遠離神的話語，並讓他相信聖經不是唯一的權威。這樣，他就會參照別的權威來理解聖經，而不只是從聖經中尋求真理了。』
    撒旦小心翼翼地編造出貌似真福音的福音。他詭詐地引用聖經。這樣一來，受害者完全解除了武裝，漸漸習慣於從聖經之外的渠道傾聽神的話語。
    撒旦是謊言之父。短時間內，他只出示神的話語。但慢慢地，他會加上一些別的話，或是一些違背神話語的內容。撒旦是一個大騙子。聽的人不知不覺地開始接受違背神話語的觀點，也就是半真半假的觀點。那人也許會覺得自己有幸福的體驗，以為自己見了異象，似乎很聖潔，並且相信自己的信息來源。那人或許還蒙在鼓裡。




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    奇妙的是，我們有聖經，確信聖經是神的話語，而且永遠是神的話語。我們不必詫異或害怕撒旦與聖經中的這句或那句經文有關係。

聽眾：我還有兩個問題。首先，在啟示錄完稿時，包括新、舊約在內的整本聖經還沒有編成一本書，對嗎？

平：沒錯。但舊約聖經已經寫完。

聽眾：可新約和舊約的版本和封面並非千篇一律。不錯，啟示錄是說不可在啟示錄中的預言上加添什麼。但書中沒有任何地方說說方言、醫病及其他恩賜在任何時候過時。我相信它是給所有時代的所有人的。

平：你有權相信這個。可是，啟示錄是整本聖經的有機組成部分。給啟示錄加上一章就等於給整本聖經加上一章。不管你是在成書後頭五年，還是在一千五百年以後加添它的內容，你都是在嘗試加添整本聖經的內容。
    換句話說，啟示錄完稿后寫的任何內容，都不可能成為聖經的一部分。啟示錄末尾的經文為神的話語確定了界限。只要稍微看看這個時間界限之前寫成的經文，就能明白為什麼這些是聖經，而別的不是。聖經有著內在的銜接性。
    （我要強調的是，）有這樣一個問題：如果接受神今天仍以異象、聲音、方言等說話的前提，那麼，你對啟示錄22章18節的理解肯定有別於定意以聖經為指南和權威的人的理解。既然你要把額外的信息加進去，那你得出的結論肯定要不一樣。因此，你相信今天還有方言、異象也就不足為奇了。這是因為你運用聖經之外的信息來理解聖經。實際上，你對許多其它經文的理解也會不同於在神話語的界限內理解聖經的人。
    從你增加聖經內容的那一刻起，異象也好，方言也好，張三加一點，李四加一點，然後結合這些新信息來理解聖經，那你得到的福音簡直可以說是海闊天空了。今天的實際情況就是如此。現在正是假福音滿天飛的時候。
    真正的福音，也就是主耶穌基督的福音，只在聖經的限度內。只有在聖經里，在整本聖經里，才能找到真理。

以上內容由Hellman轉帖。

我不知道該作者的其他著作和觀點，就這個文章的觀點來看，雜亂無章不說，他怎麼能把說方言和新約教會聯繫起來？

眾所周知，說方言的只是靈恩派的極端靈恩派，保守的靈恩派也是以聖經為根本的。

說方言，根據聖經，是聖靈的恩賜能力之一，是得救以後為了使人更好地為神的目標服務，神賜給人的能力。雖然在神學界和教會裡，有人主張聖經時期以後已經停止，有人主張仍然繼續，甚至有人說是得救的標誌；但是怎麼也不能就的出結論說方言就等於撒旦吧。

況且，文中也提到假先知的問題，這家電台不斷作出只有天父知道，連耶穌都不知道的日期預告，其行為正象不折不扣的假先知。

況且，文中也提到假先知的問題，這家電台不斷作出只有天父知道，連耶穌都不知道的日期預告，其行為正象不折不扣的假先知。
追求永生 發表於 2009-5-25 09:56

你的意思是耶穌知道日期的預告？

如果像你一樣聲稱耶穌知道日期的預告，就算是真先知？

你的意思是耶穌知道日期的預告？

如果像你一樣聲稱耶穌知道日期的預告，就算是真先知？
james2000 發表於 24-5-2009 23:02

正好相反。聖經里有記載，耶穌再來的日子只有天父知道。而其它相關日期也是和耶穌再來緊密相關的。

這些人不斷地預言，不斷地更改，和先知根本沒有半點相同。先知不是能隨便說點猜測的結論就合格的。

先知必須是準確地傳達神的話語，其預言是百分之百確定實現的。

我當然不是先知，我說的是聖經有耶穌的話語記載。

先知是神派遣的使者，他的先知職能只能是傳達神的信息。也只有傳達神的信息的時候他才是履行其先知職能。

這些人不斷地預言，不斷地更改，和先知根本沒有半點相同。先知不是能隨便說點猜測的結論就合格的。

追求永生 發表於 2009-5-25 14:16

雖然那些先不知猜了無數次都沒有猜對，但萬一猜中的就是先知了么？

雖然那些先不知猜了無數次都沒有猜對，但萬一猜中的就是先知了么？
james2000 發表於 25-5-2009 02:30

That is to play lottery.

我不知道該作者的其他著作和觀點，就這個文章的觀點來看，雜亂無章不說，他怎麼能把說方言和新約教會聯繫起來？

眾所周知，說方言的只是靈恩派的極端靈恩派，保守的靈恩派也是以聖經為根本的。

說方言，根據聖 ...
追求永生 發表於 2009-5-25 09:56

這個文章太長，我沒讀完。我們教會是屬於說方言的五旬節教會，我幾種教會都呆過，基本同意追求永生弟兄的觀點。說方言是一種恩賜，這種恩賜讓人跟神的溝通更加直接。說方言在某一方面，是一種很個人的經驗。在我們交換，有說方言的，也有翻方言的，但是大部分時候，說方言就像聖經上說的，to edify yourself。

這個文章太長，我沒讀完。我們教會是屬於說方言的五旬節教會，我幾種教會都呆過，基本同意追求永生弟兄的觀點。說方言是一種恩賜，這種恩賜讓人跟神的溝通更加直接。說方言在某一方面，是一種很個人的經驗。在我們 ...
redbud 發表於 2009-5-26 00:34

說方言好. 烏里瓦拉,瓜瓜嘛.

有說方言的，也有翻方言的，redbud 發表於 2009-5-26 00:34

世界上基本是沒有人能夠翻方言的， 除非事先串通好。

不知說方言的是想好了才說,還是不由自主的呱呱亂說.
好像應該是亂說. 美國人說方言,德國人說方言,中國人說方言是不是都是說的同一
種方言? 是不是同一種語言-神的語言.

中國雲南的谷丫就是一個例子，有人居然翻譯她說的方言，結果被她否定了，其實連她也無法翻譯她自己所說的方言。