貓道主義邏輯質疑

作者：朱偉一    發布時間：2008-08-31
　　

《新京報》有篇報道，說是北大朗潤園愛貓者餵養流浪貓，但貓慘遭虐殺。愛貓者有流淚的，還有揀起石塊要拚命的。當事人是老師、教授，事情發生在大知識分子成堆的地方，而且大知識分子很動感情。可見，殺貓與愛貓，已經成了大是大非的問題。殺貓可恥，愛貓高尚。我們似乎聽到了正義的呼聲。果真如此嗎？這是一個訓練律師邏輯思維的好題目，不妨仔細分析一下。



首先，有兩個用詞需要澄清一下。 「流浪貓」一詞有傾向性，聽起來好像與「流浪者」和「流浪漢」掛上了鉤，對貓是一種升化。稱「流浪貓」，而不稱「野貓」，代表一種傾向。「無主貓」一詞似乎更為恰當。這些貓並非家貓，也就是說這些貓並不是屬於任何人的財產。既然不是任何人的財產，殺貓者就不存在損害他人財產的問題。



第二個名詞是「虐殺」。什麼是虐殺呢？這是一個問題。殺生就是虐殺嗎？屠夫天天殺生，算不算虐殺？士兵開槍殺人，算不算虐殺？按照《現代漢語詞典》的定義，「虐殺」指「虐待人而死」，而「虐待」則指「用殘暴狠毒的手段待人」。按照這個定義，虐殺的實施者和實施對象都是人，與動物無關。既然沒有適用於動物的專門定義，暫且套用本來是適用人的定義。但即便是適用關於人的定義，虐殺的前提是「殘暴狠毒的手段」。殺生本身並不構成「虐殺」。殺貓不等於虐殺。



是捕殺還是虐殺？這不僅僅是學術問題，不僅僅是咬文嚼字，因為實施「虐殺」的被懷疑對象躲在家中不敢露面。虐殺是一個貶義詞，也很煽情，可以激起人們對虐殺者的義憤或仇恨。



如果不是虐殺，接下來要問：殺動物有沒有錯？無主貓不是國家保護動物，所以殺貓並不違法。如果殺死老鼠，９９％的人還會拍手稱快。那麼殺貓到底錯在哪裡？殺貓與殺老鼠有什麼不同？有人會說，貓鼠不同，鼠是有害動物。不錯，老鼠確實是有害動物，而且與麻雀曾經同被列在「四害」之內——麻雀已不再被列為有害動物，可見「有害」、「無害」是相對和變化的概念。不過，老鼠仍然是有害動物，絕大多數人認為老鼠是有害動物，至少對人類來說是有害動物。但問題是，老鼠是有害動物，無主貓就不是有害動物了嗎？老鼠傳播疾病，無主貓也傳播疾病。到了春天貓還有噪音污染，貓叫的聲音十分難聽。



辯論並不到此為止。站在無主貓餵食者的立場上，還可以反問：難道動物有害就可以獵殺嗎？印度市區有傷人的猴子和妨礙交通的牛，但印度人並不捕殺這兩樣動物。出於宗教原因，猴和牛在印度受到尊奉。印度有這個共識，猴、牛殺不得，給人造成危害也殺不得。我們這裡對貓有這種共識嗎？怕是沒有。共知與道德有關。尼采說過，「道德是群體的本能在個體中的體現」。北京市內的無主貓還夠不上神貓，至少公眾還沒有這方面的共識。所以，殺貓還是不殺貓，並不是什麼道德問題。



反過來說，即便動物無害，我們也是照殺不誤。不僅照殺不誤，而且照吃不誤。中國是一個以中華美食文化而自豪的民族，喜食各種佳肴，喜歡品嘗山餚野菽，敢吃各種飛禽走獸——很勇敢的，牛、羊肉食得，豬肉食得，狗肉食得……不知道哪樣動物的肉食不得，不知道哪種動物國人不殺。



剩下來可能還有問題，那就是殺貓的方式。殺貓方式要人道——不，確切地說是要貓道。維也納市內商販賣魚成交后，先用鈍器猛擊活魚，打死後再交給買主，以實行革命的人道主義——不，應該是資產階級的魚道主義。維也納的做法對我們有借鑒意義。維也納的做法表明，捕殺不等於虐殺。



北大朗潤園殺貓的責任在誰？答案也有一爭。未經其他鄰居同意，能否在公用院內喂貓是一個問題；為了消除噪音污染的公害，為了消除疾病傳染體而捕殺無主貓，為民除害，則是另一個問題。兩者可以分開討論，也可以一同討論。如果喂貓者知道或應當知道有鄰居討厭無主貓，而且蠢蠢欲動，但喂貓者仍然在院內餵食、招來無主貓，這豈不是將貓置於危險而不顧嗎？所謂「伯仁雖非我殺，卻因我而死」。



殺貓無大錯——至少是無大錯，為什麼有人對殺貓者如此憤慨呢？我們的思維粗放是一個原因。我們的經濟粗放，思維也是粗放。思維粗放，就不講邏輯關係，不講逆向思維，不講換位思維，不講批評性思維。我們大多數時候只有兩個極端：被人管著的時候俯首帖耳，唯命是從；別人管不到的時候，就老子天下第一，絲毫不顧及他人的感受和利益，不顧及他人的權利。



我們喜歡強加於人，自作多情之處。真要愛貓，為什麼不將其收養在自己家中？是不是嫌臟？是不是嫌麻煩？小區是公共場所，不應該在這裡隨意豢養動物，除非得到小區內全體居民的同意，至少是得到大多數居民的同意。中國是個人多地少的國家，空間有限，每一寸土地都十分金貴。為民族大局計，計劃生育已成為國策。這是十分理智的做法。但人尚且要計劃生育，那些阿貓阿狗呢？那些無主貓的餵食者是不是也要肩負起貓計劃生育的重任？還有，為了計劃生育，可以進行人工流產，有人不禁要問：難道無主貓的命勝過人體內胎兒的生命？這種結論很難讓人接受。



在危害環境的問題上，我們很少看到有人敢在具體問題上針對具體的人表示憤慨。北京每天都有數百萬輛的汽車在排放尾氣，北京的孩子每天都在呼吸污濁的空氣。怎麼見不到見義勇為者站出來大聲疾呼呢？這到底是為什麼呢？可能有許多原因，一時很難說清楚，需要深入研究。我想欺軟怕硬是一個原因。那就是污染者通常是強大的，個人跳出來反對他們有很大風險。實際上，那些餵養無主貓者也是在污染環境，危害人民的生命健康。但你要是敢於制止，就會遇到很大的麻煩。養狗、養貓所帶來的危害或不便，一般影響到的是尋常百姓，達官貴人的住處周圍是不許貓狗亂跑的，除非他們自己也喜歡貓狗。



欺軟怕硬已經深入到我們的骨髓之中，已經深入到我們的基因之中。農民兄弟進城擺攤，我們就要圍追堵截，必欲除之而後快。但對於那些隨地污染的貓狗——北京城內凡貓狗較多的地方，都是烏七八糟，我們並沒有聽說過城管採取過什麼行動。我們這個民族真是夠虛偽的。



不過在貓狗問題上，西方人也不講邏輯。西方人批評中、韓兩國有人吃狗肉惡習。按照歐美人的邏輯，狗是人類的朋友，吃忠實朋友的肉於心何忍？狗是人類的忠實朋友嗎？死於狂犬病者及其家屬恐怕並不這樣認為。市區內深受狗污染之苦的居民恐怕並不這樣認為。即便狗是人類的忠實朋友，那就吃不得了嗎？如果不該吃狗，為什麼可以吃牛？難道牛就不是人類的忠實朋友嗎？牛為人類耕地，吃的是草，出的是奶，為什麼還要吃牛？西方人不僅吃牛，而且吃出了講究，吃出了名堂，牛排要分幾成熟，牛的許多部位要吃，還要明碼標價。國人也不甘落後，連牛鞭都要吃。為什麼狗肉吃不得，牛肉卻吃得？邏輯不通啊！



不過歐美人倒並不是故意傷害中、韓兩國人民的感情。美國國內也有稀奇古怪、不講邏輯的做法。比如，美國有的議員要求立法，禁止食馬肉，因為馬是人類的朋友。還是上面的問題，如果馬是人類的朋友，牛就不是嗎？邏輯不通！



不錯，不管是狗道主義，還是貓道主義，不管是魚道主義，還是牛道主義，不同社會和不同的人，因其背景不同態度也不同。但我以為可以有三點共識。第一，相忍為安，不要將自己的好惡強加於他人，自己愛貓並不等於別人也必須愛貓，自己不吃牛肉，並不等於別人不能吃牛肉，至少在現階段還做不到。第二，愛狗、愛貓，以不損害他人利益為前提，以維護公共場所清潔為前提。第三，不管是狗道主義還是魚道主義，我們都應該首先關心人道主義，首先關愛人。切記，貓道主義或狗道主義並不等於人道主義——希特勒是愛狗的，但他屠殺猶太人，屠殺俄國人，也屠殺德國人。切記，在某些地方的某個時期，關愛貓狗，遠比關愛人容易——關愛貓狗，並不需要我們表現出太多的勇氣。



l 作者為中國社會科學院法學研究所兼職教授。