宗教是否必要之研究

宗教的兩條件：

　　(一)宗教必以對於人的情志方面之安慰勖勉，為他的事務；

　　(二)宗教必以對於人的知識之超外背反，立他的根據。

　　對於人的情志方面加以勖勉，可以說無論高低或如何不同的宗教所作皆此一事，更無二事。例如極幼稚低等拜蛇、拜黃鼠狼乃至供奉火神河神瘟神種種，其仙神的有無，且無從說他，禮拜供奉的後效，能不能如他所期，也不得而知。卻有一件是真的，就是他禮拜供奉了，他的心裡便覺得安寧舒帖了，懷著希望可以往下生活了。這便所謂對情志的勖勉。便是程度高了許多的大宗教，如基督教等其禮拜祈禱，喊上帝，語其真際，也還是如此。乃至基督教所作用於托爾斯泰的，托爾斯泰所受用的基督教的，也還是如此。宗教除與人一勖慰之外，實不作別的事。此即大家所謂得到一個安心立命之處是也。在托爾斯泰固然當真得到一個安心立命之處，得到一個新生命，而其他基督教徒也未嘗不可說是如此，在較高的宗教固然能給人一個安心立命之處，即其它若拜蛇拜鼠也何嘗不是如此呢?不過各人所懷問題不同，得到的答也不同--情志知識的高下淺深不同，得到的安慰勖勉因之而差異，若其得安慰勖勉則無二致。在當初像是無路可走的樣子，走不下去--生活不下去--的樣子，現在是替他開出路來，現在走得下去了。質言之，不外使一個人的生活得以維持而不致潰裂橫決，這是一切宗教之通點。宗教蓋由此而起，由此而得在人類文化中占很重要一個位置，這個我們可以說是宗教在人類生活上之所以必要。(是否永遠必要，將來占何位置，下文去說。)
　　對於人的知識作用處於超外背反的地位，可以說無論高低或如何不同的宗教所持皆此態度，更無二致。例如那蛇與鼠，在禮拜他們的，都說他們是大仙，具有特別能力。若照我們知識作用去論斷，總說不下去，他便不得立足了。所以他總要求超絕於我們知識作用之外。又如那火神瘟神，我們並不曾看見，而要認他們是有，也是在超乎知識作用地方去立足。基督教的上帝，婆羅門的梵天……沒有不是如此的。無論他們的說法怎樣近情近理，他那最後根據所在，總若非吾人所與知，或為感覺所未接，或為理智所不喻。由此大家一說到宗教就離不了"超絕"同"神秘"兩個意思。這兩個意思實在是宗教的特質，最當注意的。我們試略加講說：

(一)超絕 所謂超絕是怎麼講呢?我們可以說就是在現有的世界之外，什麼是現有的世界呢?就是現在我們知識中的世界，--感覺所及理智所統的世界。宗教為什麼定要這樣呢?原未所以使他情志不寧的是現有的世界，在現有的世界沒有法子想，那麼，非求之現有世界之外不可了，只有衝出超離現有的世界才得勖慰了。那一切實教所有的種種"神"、"仙"、"帝"、"天"……的觀念都應於這個要求而出現的，都是在現有世界之外立足的。因此一切宗教多少總有出世的傾向--舍此(現有世界)就彼(超絕世界)的傾向。因為一切都是於現有世界之外別闢世界，而後藉之而得安慰也。"超絕"與"出世"實一事的兩面，從知識方面看則曰超絕，從情志方面看則曰出世。

(二)神秘 所謂神秘是什麼呢?大約一個觀念或一個經驗不容理智施其作用的都為神秘了。這隻從反面去說他，他那積極的意味在各人心目中，不容說。宗教為什麼定要這樣呢?因為所以使他情志不寧的是理智清楚明了的觀察。例如在危險情境的人愈將所處情境看的清，愈震搖不寧。托爾斯泰愈將人生無意義看的清，愈不能生活。這時候只有掉換一副非理性的心理，才得拯救他出於苦惱。這便是一切神秘的觀念與經驗所由興，而一切宗教上的觀念與經驗莫非神秘的，也就是為此了。
若問宗教后此之命運，則我們仍宜分為二題以求其解答：(一)人類生活的情志方面果永有宗教的必要乎?(二)人類生活的知識方面果有宗教的可能乎?假使不必要，而又不可能，則宗教將無從維持於永久。假使既必要，而又可能，夫誰得而廢之。此皆可兩言而決者。若其雖必要而不可能，或雖可能而不必要，則其命運亦有可得而言者。

宗教是否必要之研究

人類生活的情志方面果永有宗教的必要乎?
我們就著一般宗教徒在他正需要、接受、信奉宗教的時節，看其情志是怎樣的?再對著不信教的人在拒卻宗教的時節看其情志是怎樣的?結果我們看到前一種情志與后一種情志可以用"弱"、"強"兩個字來表別他。所有前種的人他的情志都是弱的，他總自覺無能力，對付不了問題很不得意的，……所有后種的人他的情志都是強的，他總像氣力有餘樣子，沒有什麼問題，很得意的……。大概教徒的情志方面都是如此"弱"的狀態，不過因為問題不同，所以弱的有不同罷了。然則宗教是否即立足於人類情志之弱的一點上呢?不是的。如此狀態有時而變的，不過當人類稚弱的時節如此，能力增進態度就改換了。雖改換卻非宗教便要倒的。在以前人類文化幼雅的時候，見厄於自然，情志所系，問題所在，只不過圖生存而已。而種種自然界的東西，都是他問題中對付不了的東西，於是這些東西幾乎就莫不有神祗了。諸如天、地、山、川、風、雲、雪、雨……的神是也。而其宗教之所務，自也不外祈年禳災之類了。一旦文化增高，知識進步，漸漸能征服自然，這種自覺弱小必要仰賴於神的態度，就會改變。因為這是一個錯誤，或幻覺，人類並不弱小。(同後來征服自然最得意時節之自覺強大尊成一樣幻妄，都是一時的不能常久，記得羅素從考算天文而說人類渺小，這雖與前之出於主觀情志的"弱小"兩樣，但也不對，這怕是他們理性派的錯誤，但卻非理性的錯誤，理性不會錯誤。)宗教之所以在人類文化初期很盛，到了後來近世就衰微不來，所以在別的地方不受什麼排斥而翻在宗教勢強的歐洲大遭排斥，都是為人類情志方面轉弱為強的原故。有人以為近世宗教的衰敗，是受科學的攻擊，其實不然。科學是知識，宗教是行為。知識並不能變更我們行為，行為是出於情志的。由科學進步而人類所獲得之"得意"、"高興"是打倒宗教的東西，卻非科學能打倒宗教。反之，人若情志作用方盛時，無論什麼不合理性的東西他都能承受的。如此我們看這樣自覺弱小的情志在近世已經改變日後也不見得有了，(即有這類對自然問題因情志變了，也不走這宗教一途，)那麼，宗教如果其必要只在此，也將為不必要了。但是我們看見只應於這種要求產生的宗教不必要罷了，只這種現在不必要的宗教倒了罷了，宗教並不因之而倒，因為人類情志還有別的問題在。

我曾看見到一位陳先生(陳靖 武先生的兒子)，他本是講宋學的，後來竟奉了基督教。他把他怎樣奉教的原故說給我聽。話很長、很有味，此時不及敘。簡單扼要的說：他不是自覺弱小，他是自覺罪惡，他不是怯懼，他是愧恨，他不求生存富貴他求美善光明。但是一個人自己沒有法子沒有力量將作過的罪惡氵+前除，將愧恨之心放下，頓得光明別開一新生命，登一新途程，成一新人格--這如勇士不能自舉其身的一樣--只有哀呼上帝拔我，才得自拔。他說上帝就在這裡，宗教的必要就在此等處。他很相信他的話出於真情，大概各大宗教都能給人以這樣的勖慰，不單是基督教。這在宗教以前所予人類幫助中是最大之一端，在以後也很像是必要。人類自覺弱小忄+匡怯可以因文化增進而改變，但一個人的自覺罪惡而自恨，卻不能因文化增進而沒有了。(人類自覺生來就有罪惡這是會改變的，但一人作過罪惡而自恨，或且因文化之進而進。)除非他不自恨則已，當真目恨真無法解救。這時他自己固不自恕，即自恕也若不算數。即他所負罪的人恕他，也都不算數。只有求上帝恕他一切，才得如釋重負，恍若上帝在旁幫他自新，才覺頓得光得。幾乎舍此無他途或即走他途，也絕無如是偉力神效。然則宗教的必要是否即在此呢?還不是的。論起來，這樣的情志，后此既不能沒有，而對他的勖慰，舍宗教又無正相當的替代，誠然是必要了。但這必要是假的，是出於"幻情"。明是自己勖勉自己，而幻出一個上帝來，假使宗教的必要只在這幻的上邊，也就薄弱的很子。(況且還的許多流弊危險，此處不談。)然而宗教的真必要，固還別自在。

　　我們尋繹少年中國學會田漢君曾慕韓君爭論宗教的信，他意思里所隱約指的宗教的必要，是能令我們情感豐富熱烈，而生活勇猛奮發。我們看差不多大家都認悲憫愛人的懷抱，犧牲一己的精神，是宗教家的模樣。這有沒有相連的關係呢?似乎是有的。這種特殊的懷抱與精神，實出於一種特殊的宇宙觀--不由理智的而為非理性的神秘的宇宙觀。因他這種宇宙觀是宗教式的宇宙觀。所以多半是宗教家才得有此了。既然宗教家才得有此，此而必要，亦即宗教的必要了。我們看見有這種懷抱精神的人，他的生活很活潑奮發而安定不搖，可以說於他自己很必要的，而這樣人於人群也很必要的。然則宗教的必要是不是在這裡呢?這實非必要。我們覺得單就個人看，人的生活活潑奮發與溫愛的態度是必要的，若"悲憫""犧牲"和田君所說的"白熱"似無必要。而生活活潑奮發與溫愛的態度非必宗教才能給我們，這是很明白的。若就人群來看，雖然在現在我們很提倡悲憫、犧牲、熱情，卻恐一旦社會用不著。都因社會有病，社會制度不良，或者文化低時人力不能勝天行，才需要這樣人。但這非長久如此，故爾救人的人，殊非永遠的必要。假使宗教的必要不過如此，則宗教便也不得長久了。然宗教的必要固別有在。

摘自梁漱溟<東西文化及其哲學>和<中國文化要義>