改革宗神學簡介 來源：《慕迪神學手冊》

改革的根源

  宗教改革運動，是基督教義演變的一個重大轉折。在過去一千年裡，教會權柄不斷擴展，到最後，羅馬天主教會的傳統和教皇的權柄確立，由這些來決定人的信仰。宗教改革就是要改變這一切既定的事情。
  宗教改革運動，是由不同的原因引發起的。第一個是政治原因，1453年，伊斯蘭教征服了君士坦丁堡，這事引致東方教會的沒落。伊斯蘭教向西面發展，甚至威脅教皇的權力範圍；伊斯蘭教的著作，傳入歐洲，這些也影響到教皇的權柄。此外，在歐洲國家所實行的州郡制度（national states）和自由城市（free cities），無形中也形成了一股挑戰羅馬政權的力量。各地有力的政治領袖，所發起的民族精神，都成為宗教改革者有力的支持。
  第二個是教育的原因，這是文藝復興的產物。文藝復興（Renaissance，法文的意思是「再生」）打開了人的腦袋，叫人除了鑽研聖經外，也研讀古典的著作。當代的基督教人文主義者，首當其衝，擔任了這個教育運動的先鋒。伊拉斯姆（Erasmus）就是其一，他出版了一本新約聖經的希臘文版；伊拉斯姆的著作，也倡導人從原文研讀新約，而不是借著拉丁文的武加大（Volgate）版本。印刷術的進步，更進一步地令更多人能親自研讀聖經。文藝復興也帶來了另一種影響，就是以人為中心。這在某方面來說，和宗教改革者重視個人信仰和個人得救的口號是一致的。
  推動改革運動的，還有社會和經濟上的原因。隨著中世紀時代的結束，市鎮興起，殖民地增加，市場開拓，這一切都推動了經濟的發展。新興起的中產階層，都不願意讓金錢流入羅馬。
  當然，宗教上的原因更不容忽視。宗教改革者和基督教人文主義者，研讀了新約，他們發現新約聖經中的教會，和羅馬教會的作風，截然不同。羅馬教會從教廷至聖職人員都腐化不堪，買賣聖職，司空見慣。人買贖罪券就可以抵償以往的過犯，得著罪的赦免；贖罪券是馬丁路德最為反對的，這是導致他最後脫離羅馬教會的原因。
  馬丁路德等人亟欲尋求回到聖經的權威——就是說，他們要單單以聖經作為信仰和行為的最後權威。由於人重新看重聖經，並且研讀聖經，他們就對因信稱義的教人和其他古時的基督教教義，產生一種新的覺醒。德國的馬丁路德和瑞士的慈運理及加爾文，在講台上大力宣講聖經教訓，大量出版屬靈著作。黑暗過去，曙光初露，聖經的道理再次大行其道。

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馬丁路德（Martin Luther， 1483至1546年）
  馬丁路德是觸發宗教改革的人物。馬丁路德於1483年生干薩克森艾斯萊本的農民家庭；他神學思想的基礎，大概是在耳弗特大學（University of Erfurt）學生時期奠立的，那時，他渴望得著神聖的啟示。路德後來進入了一所羅馬天主教的修道院，在一次雷電轟擊事件之後，他向聖安娜（St，Anne）許願，要成為修士。有一次他訪問羅馬，看見羅馬天主教會的腐化現象，仿如從夢中覺醒。他回到威登堡（Wittenberg），接受他的神學博士學位，並且在那裡教導聖經。他研讀聖經，讀到羅馬書一章17節時，終於認識到，只有憑著信心才可以稱義。這一點亮光，是路德神學的基礎，也是他與羅馬天主教對抗的關鍵原因。1517年10月31日，路德在威登堡教室門前，釘上他的九十五條（Ninety-Five Theses），這九十五條臚列他反對天主教會的地方。路德強調唯獨聖經（sola scriptura）——就是說，只有聖經才是權威；教會不是權威，教會的會議也不是。
  路德留給教會一份龐大的神字遺產：他提出只有洗禮和聖餐是合法的聖禮；他著作豐富，大力攻擊羅馬教會，而且編寫自己的教人要理；他也留給教會一些偉大的聖詩如「神是至高保障」（A Mighty Fortress）；他又建立教育制度，教導人閱讀聖經。

約翰加爾文（John Calvin，1509至1564年）
  約翰加爾文在1509年生於法國，他是改革運動中一位深受愛戴和大有影響力的神學家。他在巴黎大學攻讀，受到人文主義者的影響。後來，加爾文在奧爾良研讀法律；后又到布爾日攻讀。1534年，他與復原派（Protestantism）認同，之後被迫離開法國。加爾文來到瑞士的巴色，當時，他只有二十六歲，竟然完成了洋洋巨著《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion），那是一部向法國皇帝維護基督教的著作。這部巨著後來幾經修可，最後定稿四大巨冊，共八十章。
  加爾文在斯特拉斯堡暫竭一會，就在1541年回到瑞士的日內瓦，在那裡度過餘生。加爾文是一位牧師，他日間的時間大多用來傳道和教學。他也為舊約二十亡卷書和新約的所有書卷（除了啟示錄）著作往釋。加爾文在日內瓦擁有教會和政治上的權力；他可以控訴（有時處決）人為異端。他曾經將反對三位一體論異端者瑟維特（Servetus）燒死，今天看來，這件事是加爾文一生事奉的一個污點。可是，於加爾文時代，在日內瓦和其他地方，教會領袖和異端教派都認為瑟維特的教訓禍害甚大，比殺人更加嚴重，應該施予極刑的。加爾文曾經反覆用不同方法放過瑟維特，但最後都判他死刑。
加爾文被譽為第一個用科學方法解釋聖經的人。他建立起神的主權的神學，這神學主導了歐洲和蘇格蘭的改革宗教會（Reformed Church）的思想。

慈運理（Ulrich Zwingli，1484至1531年）
  加爾文是在說法國語的瑞士事奉，而在1484年出生的慈運理，卻在瑞士說德語的人當中工作。慈運理曾在貝爾納、維也納和巴色讀書。1506至1518年，他加入羅馬天主教會擔任神甫聖職。就在這段日子後期，當慈運理正在研究伊拉斯姆的希臘文新約，他就接受了改革派的觀點，歸向基督。1519年，當時慈運理還負起一間天主教大教室的牧養工作，他就開始傳講解經式的講章，否定羅馬天主教的很多做法。在一次市議會的公開辯論中，慈運理的觀點被採納，這事導致改革派的神學和作風大行其道。神甫結婚，聖象摧毀，彌撒廢止，教會的產業充公用作教育用途。
  慈運理認為，聖餐的功用是記念性的。這一看法導致他與路德決裂，但他們二人在救恩信仰上都是一致的。1531年，慈運理在一次與羅馬天主教鄰省的故事中喪生。但慈運理的思想大大影響重洗派，而重洗派從他所獲得一些看法，比路德和加爾文更為激烈。

路德的看法
  對馬丁路德來說，聖經是信仰與救恩問題上，唯一真確無誤的權威。就這觀點，路德反對教皇的權威、教會會議、贖罪券和羅馬天主教的聖禮。路德說：「信仰的信條不是根據天使，而是根據聖經，此外別無根據。」聖經具備權威性，因為聖經是聖靈所作的見證。路德認為聖經是「神賜給教會的書卷」。在他的創世記註釋的引言中，他稱創世記為「聖靈的聖經」。
  路德對聖經的解釋，著重關於基督的講論，因此，他稱雅各書為《禾秸的書信」。他特別看重羅馬書、加拉太書和以弗所書，因為這些書卷都是單純的福音，而且論及關於基督的教訓。路德也質疑所羅門作為傳道書的作者，他又認為，以斯帖記不應該列入舊約正典。
  路德對於聖經的解釋，建立了不少有用的原則。（Ⅰ）要根據聖靈的亮光，重要的不單是律法的字句。（Ⅱ）歷史背景相當重要。（Ⅲ）作為「律法」的舊約，與作為「福音」的新約的分別，必須加以確認。（Ⅳ）統一聖經的主題就是基督。（V）按字面解釋聖經相當重要；寓意解經（allegorical interpretation）是「猴子戲」（monkey tricks）。

加爾文的看法
  加爾文確認宗教事情的最終權威是聖經，而不是教會。聖經是在任何時候，對所有人的權威。他確認默示的權威，因為他說，人的責任是要接受「所有在神聖聖經之上的話語，絕無例外」。
  加爾文曾被稱為「解經之王」，「十六世紀最偉大的解經家」，和「正意解經的創始者」。有人又稱加爾文為第一個採用科學方法的解經家。加爾文幾乎對每一卷聖經書卷，都作過健全的註釋，他也在自己的著作《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion）中，解說自己的神學思想。他也發表了以下幾項解釋聖經的重要原則。（Ⅰ）必須有聖靈的光照，聖靈的光照預備解經者去解釋聖經。（Ⅱ）寓意解經（allegorical interpretation）是屬撒但的，導人離開聖經真理，理應摒棄。（Ⅲ）以經解經。這包括了按字面解經，讓聖經說它要說的話，研究聖經的文法——字詞的意義、上文下理和按一般的題目，以經文對比其他經文。

慈運理的看法
  慈運理也確認聖經的真確無誤。他稱聖經為「能力的確據」（the certainty of power），意思是說「這些話語會照所說的實行」。慈運理是因為讀伊拉斯姆的希臘文新約歸主的，他因而否定羅馬天主教會的權威。在救恩事情上，聖經是唯一的權威。慈運理非常認真地研究聖經。他除了確認聖經的權威，更從馬太福音開始，以釋經為講道內容。「作為改革者，他堅守一個原則……一切爭論的事情，都要照神的話語解決。慈運理的作風是，他的一切行動都依照聖經的教訓，他用聖經的論據來回答敵對者，無論對方是羅馬天主教、路德派或重洗派。慈運理努力建立他的神學，和一個按照神話語的教會，他的努力並不下於路德。」
  慈運理有一個重要的觀點，就是神的話語是清楚明白的，是普通人可以理解的。慈運理宣告，聖經「本身是完全的，聖經的啟示是為了人的好處」。解釋聖經並不需要任何教會的人員——無論是教皇、神甫或教會的會議。解明聖經是聖靈的工作。此外，謙虛、禱告的心靈和不存成見的心胸，都是解釋聖經的條件。聖靈會按照這些條件，光照讀者，明白聖經的意思。

改革者的基督論
  
加爾文和慈運理所依從的，都是正統的基督論——基督是一個位格，有人、神兩性，二性並不混淆。

但在此，路德有不同的觀點，他認為在聖餐中，基督是真正臨在；他又認為，基督的人性是具有某些神的屬性，如無所不知、無所不在及無所不能等。但這觀點的問題是，它並未能對基督的兩種本性加以恰當的區分。

改革者的人論

改革者的觀點
  路德和加爾文在人的全然敗壞（total depravity）問題上的觀點，大致相同——人在自己得救的事情上，毫無能力。二人都承認，因為人是全然敗壞的，所以神救贖人的恩典，乃屬必須。慈運理對此觀點尤為認同。加爾文在日內瓦的繼承人伯撒（Theodore Beza， 1519至1605年）認為，亞當是人類的元首（federal head），因此，當亞當以人類的代表的身分犯罪，全人類都墮落了，而且都被玷污了；每一個在世上出生的嬰孩，都在一種敗壞的狀況（depraved condition）下出生。
人的境況既是全然敗壞，加爾文就否定自由意志之說。因為自從人墮落敗壞，人的自由意志已經喪失。他認為人的意志是受限制的，人除了走向敗壞，別無其他方向。可是，加爾文又認為，人仍要為自己的罪行負責，因為他是按自己的意志犯罪，而不是受外力的驅使而犯罪；此外，雖然人的理性受到損害，人還能夠分別善惡，因此，人要為「不願意行善，倒願意行惡」負責。
全然敗壞教義必然的結果，就是預定論（predestination）。路德、加爾文和慈運理都相信預定論。人因為敗壞的結果，就不能親就神，所以由神預定一些人得著救恩是必須的。

蘇西尼派的觀點

蘇西尼派的觀點
蘇西尼（Faustus Socinus，1539至1604年）跟隨伯拉糾的觀點，否定人的敗壞。蘇西尼認為，所謂人按著神的形象而造，並不是指德性上的完全而說，而只是指人對低下受造物的管治而說。雖然亞當犯了罪，但他的罪對其他人沒有不良的影響，而人的道德本性，是完整地傳給他的後代。今天的人犯罪，不是因為裡面遺傳的罪因，而是因為壞榜樣。另一方面，蘇西尼又說，所有的人出生時，都擁有亞當未犯罪時的本性，因此，人是有能力不犯罪的。

[ 本帖最後由 追求永生 於 2008-10-20 09:45 編輯 ]

亞米紐斯派的觀點
  亞米紐斯（Jacobus Arminius，1560至1609年）本來是一個嚴格的加爾文信徒，他在日內瓦跟隨伯撒（Beza）學習。他在一次辯論中，寬得對手的論據比自己更強，他就改變初衷，改為提倡普救的恩典（universal grace）。他的立場基本上是屬半伯拉糾主義，他否認原罪，反駁亞當的罪是會遺傳到他的後代。他提到傳到後世的，只是亞當罪的污染，而這種污染不過是一種軟弱，這種軟弱不足以要一個人接受定罪的。可是，這種污染也叫人不能憑自己的力量得著永生。人的墮落不會，也是不曾，令人不能走第一步去親近神，由於神將先前思典（prevenient grace）賜給所有的人，以彌補人所承受的敗壞後果，這樣，人就可以在救恩上與神合作。

改革者的救恩論

預定論（Predestination）
  
加爾文宣講恩典救恩的教義。救恩是源於神永遠的計劃。因為神是至高的，一切所發生的事情都是由神安排。加爾文也教導雙重預定論（double predestination）。他說：「我們稱預定論為神永遠的計劃，神已經憑自己的旨意定下每一個人的終局。所有人被造的時候，境況都不相同，但有些人按預定的安排是有永生的，有些人是預定滅亡的。每一個人的被造都離不開這兩個結局。可以說，他不被預定得著永生，就是被預定死亡。」預定論的教義，包括蒙揀選得著救恩，受責罰進入永遠的滅亡；加爾文強調，兩者都屬必須。預定得著永生，完全是神的恩典，但受責罰只是因為人的罪過。
  
路德也認為預定論的教義，是必須的。他根據人的敗壞和無能立論。

慈運理則根據神的管治（providence），來建立他的預定觀。

贖罪（Atonement）
  
改革者的觀點：雖然基督教和羅馬天主教都承認基督贖罪的重要性，但羅馬天主教會是跟隨亞奎那的教訓，而改革者一般來說，是依循安瑟倫對贖罪的觀點。按安瑟倫的教導，困著人的罪，神失去了他的尊榮，基督的死是要滿足神的尊榮。而改革者認為，基督的死是要滿足神的公義。基督親身擔當了罪所應得的刑罰，他是以這樣的方法，來滿足神的公義；對基督的救贖的回應，就是信心。借信心將信徒與基督聯合，信徒因此得著基督的義，歸在他身上。路德說，基督「用他的血救贖了我，因著無辜受罪和死亡，讓我成為他的所有，在他的國度里、在他以下生活」。加爾文又說，基督的死是一種個別的贖罪（particular atonement）——他死只是為蒙揀選的人而死。
  
蘇西尼的觀點：蘇西尼（Socinus）否定神的公義必須借著基督的死，才得滿足的說法。他認為神能憑自己的旨意赦免罪人——不需要基督的贖罪。神可以憑著他的憐憫赦免罪人，而不需借著基督的死。神所要求罪人的就是悔改，和願意順服神的津法。蘇西尼說，基督的死是一個順服的榜樣，好成為其他人的激勵。從而史上看，蘇西尼的觀點是屬伯拉糾主義的。從近世看，他的思想可稱為普救主義（Unitarianism）。

  
格魯希烏派的觀點：格魯希烏（Hugo Grotius， 1583至1645年）反對蘇西尼的教訓。但格魯希烏又與改革者的教訓不同，他所持的是治理說（governmental theory），他認為，神並不需要為罪接受完全的補償，基督的死，其實是向神所付的一個象徵抵償（token payment）。神既然接受基督的死作為象徵抵償，他就將律法的要求放在一邊。
  
按照新約的教訓，基督的死本身就是要滿足律法的要求，所以格魯希烏的教訓顯然是錯誤的。

[ 本帖最後由 追求永生 於 2008-10-20 09:51 編輯 ]

人物：蘇西尼

基督的死：不是必須。

神的工作：神赦免罪是因為憐憫，而不是因為基督的死。

人物：格魯希烏

基督的死：只是「象徵抵償」；完全的補償是不必要的。

神的工作：將律法的要求放在一邊。

人物：亞米紐斯

基督的死：不是經對等同於罪，只是對弄罰的代替。

神的工作：借著基督的死赦免罪，但將公義的要求放下。

人物：路德

基督的死：對罪作代替性的贖罪；滿足神的憤怒。

神的工作：義歸與信徒。

人物：加爾文

基督的死：對罪作代替性的贖罪；滿足神的憤怒。

神的工作：義歸與信徒。

亞米紐斯派的觀點：

亞米紐斯派神學思想的形成，主要是根據庫西萊斯（Curcellaeus）及林博克（Limborch），他們都曾寫書糾正蘇西尼派的錯誤。他們認為，基督的死是舊約祭祀類比的實體，在舊約的祭把中，牲畜的死的意義是除掉罪的刑罰。基督的死是一種獻祭，但祭物不是用來償付虧欠，也不是用來滿足對罪的公義的要求。按舊約祭把的類比，舊約的敬拜者，借著獻上牲畜，滿足了律法上的要求，而使罪得以去除。照樣，雖然基督所受的，並不就是罪人所完全應得的刑罰，但神因為基督的死，應許赦免罪人。神放棄了他公義的要求。基督受死時，所忍受的不是人所應受的痛苦。基督的死，不過是對懲罰的一種代替。
  

按亞米紐斯派的觀點，基督的死不是完全與罪等同，也不是一種代替性的懲罰（substituted penalty），而是對懲罰的一種替代（a substitute for a penalty）。代替性的懲罰要求的是兩方面的價值對等，但是對懲罰的一種替代，在價值上可以較少。亞米紐斯派的觀點和格魯希烏的治理觀點，有相似的地方，就是基督不是付出對罪完全的代價。

路德的觀點：約在1517年之前，馬丁路德因為讀羅馬書一章17節，得著恩典的亮光，此後他就離棄天主教的教義。路德有一個深深的信念，就是稱義只是憑著信心（拉丁文sola fide）。1517年10月31日，路德在威登堡教室外，釘上他的九十五條，這件事可以視為宗教改革運動的序幕。他並且公開確認，救恩是憑著恩典、借著信心而得著，而不是依照羅馬天主教會的神人合作論。結果，路德反對天主教會補贖和贖罪券的教義，和其他任何以人的功勞在救恩上是必須的觀點。路德得著一個結論，只有神的恩典是人得救和稱義的根基。他說，罪得赦免和相信的人能得著基督的義，都只能靠著神的恩典。

  路德說，行為在救恩上沒有功效。行為是救恩的果子，但不是救恩的一部分。他將「律法的行為」和「信心的行為」分開，律法的行為是未信時的行為，在救恩上是沒有果效的，但信心的行為是稱義的果子。這些美好的行為，都是根據十誠，路德說：「我們所有的十誡，是神聖道理的概要，說明我們可以怎樣以整個生命去取悅神……沒有在十誡以外的行為或事物是好的，是可以取悅於神的。」