《金剛經》與清凈心的培養

源於古代印度、名震東方世界的佛家奇書《金剛經》，傳世兩千多年來，不知傾倒了多少虔誠的善男信女和儒雅風流的文人學士，也不知使多少像梁帝明皇這樣的天之驕子仰慕不已，嗚呼讚歎。即使在科技高度發展的現代社會，《金剛經》的神奇魅力也沒有受到絲毫的動搖。

      這是為什麼?

      因為人類在任何時代都需要一顆清凈的心。

      清凈心，即無垢無染、無貪無嗔、無痴無惱、無怨無憂、無系無縛的空靈自在、湛寂明澈、圓融無住的純凈妙心。也就是離煩惱之迷惘，即般若之明凈，止暗昧之沉淪，登菩提之逍遙。有了清凈心，則失意事來能治之以忍，快心事來能視之以淡，榮寵事來能置之以讓，怨恨事來能安之以忍，煩亂事來能處之以靜，憂悲事來能平之以穩……

      清凈心的培養離不開般若波羅蜜，《金剛經》作為般若法門之精要，她傳授給人類的正是這樣的一種清凈之心。

     《金剛經》一開始，佛弟子須菩提便問佛曰：「世尊!善男子善女人發阿耨多羅三貌三菩提心，云何應住？云何降伏其心?」全經義脈即由此總問而敷演開來。「阿耨多羅三貌三菩提心」，即佛陀開示人類的清凈之心。這樣的心何處可得?何處可住?而我們的染心迷情又如何得以降伏呢?

      佛回答說：「善男子善女人發阿耨多羅三貌三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」

     「如是」即如經中所言，《金剛經》義脈正是由此「如是」二字而奔涌流動，跌宕起伏，時如鏡湖見底，真言洞澈；時如霞光萬里，秘義昭融。見之者，如仰日月中天；悟之者，如探寶珠於滄海。

     《金剛經》義脈出「云何」之門，爬「如是」之途。弟子的頻頻請益，佛陀的諄諄叮囑，勾勒出一幅靜心悟性、去妄歸真的神妙圖畫。一問一答中，飽涵著遠古聖賢的超俗智慧，一字一句中洋溢著千秋相垂的濟世慈情。全經義脈之鼓動，無時不映現出弟子們追求超然凈心之渴望，無處不滲透著如來佛揭示神妙靜心之真諦。所以，我們說金剛般若義脈中流淌著一顆神奇美妙的清凈之心。

      明代成祖皇帝朱棣曾說：「朕惟佛道弘深精密，神妙感通，以慈悲利物，以智慧覺人，超萬有而獨尊，歷曠劫而不壞，先天地而不見其始，後天地而不見其終，觀之《金剛般若波羅蜜經》，蓋可見矣。是經也，發三乘之奧旨，啟萬法之玄微，論不空之空，見無相之相，指明虛妄，即夢幻泡影而可知；推極根源，於我人眾壽而可見，誠諸佛傳心之秘，大乘闡道之宗，而群生明心見性之機括也。」

      成祖皇帝接云：「夫一心之源，本自清凈。心隨境轉，妄念即生。如太虛起雲，輒成障翳；如寶鏡蒙塵，隨韜光彩。如此逐緣而墮夢幻，安能返妄以歸真?惟如來以無上正等正覺，發慈悲至願，憫凡世之沉迷，念眾之冥昧，為說此經，大開方便，俾解粘而釋縛，咸滌垢以離塵，出生死途，登菩提岸，轉痴迷為智慧，去昏暗即光明。是經之功德廣矣!大矣!」

      開卷而閱，掩卷而思。掩卷而思，開卷而閱。我們的心會伴隨著般若義脈的搏動，沿著佛陀開鑿的那條智慧之河，漸漸地離開這個塵囂紛擾的俗世；而當我們再次走入這個並不能遠離的社會時，就會忽然發現，我們的心已清凈了許多許多，我們周圍的一切已明澈了許多許多，我們的生活已充實了許多許多。

      這時的我才是真正的我，自在的我，快樂的我。

      因為，我已有了一顆清凈之心。

善知識，世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，『摩訶般若波羅蜜』是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。


善知識，何名『般若』？『般若者，唐言智慧也。』一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。