請大家辨別真假神.這是基督教的觀點,求非基督教觀點

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迷信風俗之害



讀經：「你到了耶和華你  神所賜之地，那些國民所行可憎惡的事，你不可學?行。你們中間不可有人使兒女火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的，交鬼的、行巫術的、過陰的……。」（申命記18：9-14）

「有人對你們說：『當求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音綿蠻，言語微細的。』你們便回答說：『百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？』」（以賽亞8：9）

    古今中外，世界各國都有迷信風俗。我們已經說過『假神』，現在讓我們再來談談『迷信風俗』吧！因為拜假神，所以就隨之而產生了不少迷信風俗。我們信的是真神，所以我們就沒有迷信風俗，有些人因為拜慣了假神，及至後來他們悔改信主，仍然把假神時所習染的迷信風俗帶入的迷信風俗是神所憎惡的，我們應當徹底摒棄它們。

    聖經沒有『迷信』這兩個字，只是在申命記18章11節提到『迷術』。使徒行傳17章22節的『很敬畏鬼神』，25章19節的『敬鬼神』英文聖經譯作『宗教的』或『敬虔的』。在我們未談各種迷信風俗之先。讓我們先說說『迷信』。



一.                迷信

    甚麼是迷信呢？首先，我們應當清楚甚麼是『迷』。『迷』有迷惑與沉迷兩個意思。有人很喜歡下棋，他們被棋迷住了，甚麼事都不做，他們是『球迷』。諸如這些，都是『沉迷』。

    有些人相信一些幻想出來的事物或『神』。他們是『迷信』。迷信就盲目地相信。世人不認識我們所信的真神，所以他們也說信耶穌的人迷信。他們不分辨真神與假神，把信真神與信假神的人一律看待，說有神的人是『宗教迷信』。信假神的人，沒有根據，他們是迷信；我們信靠真神，有充分的證據，絕不是憑空、幻想，因此我們不是迷信，而是『信仰』、『相信』、『相靠』。我們稱那些信鬼的人是『迷信』，因為他們信錯了。

（一）       迷信假神

    假神不是神，這一點，我們在『假神』一書已說過。牠們不是神，而是假神，把假神當作真神來拜，就是迷信。鬼是靈，超乎常人外，牠們可以行超凡的事，籍以使人迷信假神是真神，好叫人受迷惑。受迷惑而不知是迷惑，仍然信以為真，這是迷信。

（二）       迷信假事

    很多假事亦有奇蹟，有靈驗，因為這些事由邪靈操縱的，所以有靈驗。信這些靈驗的事，就是迷信。

（三）       迷信的風俗

    這些迷信風俗，不一定是出於敬拜某一個假神，而由於拜假神的習慣他們的所謂『經驗』。

（四）       聖經中所指出迷信風俗

    「你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的，行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。」（申命記18：10-11）這兩節經文指出了幾件迷信風俗的事。

    1.「經火」：使兒女經火，這是把兒女作為獻給假神。要是把兒女放在獻祭，就要被火燒。使兒女經火，就是把兒女放在祭壇上，用火燒了獻給假神，這是神所禁止的。神叫亞伯拉罕把他的兒子以撒獻為燔祭，這是神要試驗亞伯拉罕的。當亞伯拉罕要殺他兒子的時候，天使就攔阻他，對他說：「你石可布這童子身上下手，一點不可害他。」（創22：21詳見全章）用火燒子女是拜假神的迷信風俗，可惜現在還有無知的人，竟要火燒兒女獻給神！這是神所憎惡的：「你不可向耶和華你的 神這樣行，因為他們向他們的神，行了耶和華所憎嫌所旨惡的一切事，甚至將自己的兒女用火焚燒獻與他們的神。」（申12：31）

    2.「占卜」：各國都有占卜的事，也有占星術，古時，有現在也。有這是神所禁止的。

    3.「觀兆」：兆，有吉有凶。有人觀兆，也有人解兆。這神所禁止的。

    4.「法術」：基督徒不應弄法術，特別是在迷信活動的事上，用法術是神所禁止的。

    5.「邪術」：「法術」重「術」。「邪術」重「邪」，邪術帶有邪氣，比法術更甚。這是神所禁止的。

    6.「迷信術」：這裡所說的迷術，是指符咒和咒言說的。這又是神所禁止的。

    7.「交鬼」：弄交鬼的人是中間人，即人與鬼之間。通靈術也是交鬼的一種。不過通靈術似乎邪氣與陽氣較少（在人看來），而交鬼則邪氣陽氣較明顯。這當然是神所禁止的。

    8.「巫術」：巫，有男巫與女巫。巫術與交鬼都是邪的，而巫術特別指能治病一類。這顯然是神所禁止的。

    9.「過陰」：過陰，就是把死者的靈叫出來，這又與交鬼有關。不過交鬼的，所顯現的是鬼，過陽的，所顯現的是人。其實人死了不再回來，（除非是神使他復活）。所謂「回魂」，都是鬼扮的，鬼碓能扮演人的一切，顯出人的原形，帶?本人的聲音，講出本人生平的事等。因此，許多人被迷惑，誤認死人的靈回來與人說話。這都是神所禁止的。

    我們說，神禁止，是禁止屬神的人行這一類的事，但神不禁止世人去作，世人要隨從撒但，是有他們的意志和自由的。但神禁止以色列人作這一切的事，因為以色列人是屬神的。我們蒙恩得救的人，神是禁止我們幹這一類的事，因為神憎惡這一類的事：

    「你到了耶和華你神所賜之地，那些國民所行可憎的事，你不可學?行。」（申命記18：9）「凡行這些事的，都為耶和華所憎惡……。」（12節）不過如果有信徒一定要信這些事，神就要懲治他，叫他早日回頭。迷信的事，我們應當棄絕。



二.                迷信風俗

    我們已經把迷信說過，現在我們要說到迷信風俗了。有些迷信風俗果真會顯靈驗。因為這些事是出於撒但，我們就叫這些事做「迷信風俗」。凡跟隨魔鬼的人他們以為這些事是真的，是出於神的，他們不知道他們已經陷於迷途裏了，下面我們所要列舉的是一些較為常見的事，也是較多人所追隨的事。我們也要指出他們所信的是假的，讓我分別甚麼是出於真神，甚麼是出假神，叫那些拜慣假神，弄慣迷信風俗的人醒悟過來，棄假歸真，相信耶穌做救主。

（一）               神仙

    神仙是來自道教的，有大仙、仙人等。

    「仙」字，是湖南苗族語言，他們呼村呼寨，稱之為「仙」。湖南武陵郡的桃源區，稱為道家仙境。

    據他們說，神仙充滿天地之間，權柄大小不等。仙人能生嬰兒，是由精氣所變的神，最後可以從肉身生而，出騎鶴往上飛。仙人可以享高壽，宋元忌是月中仙人。

    秦始皇曾遣人求仙，主前219年，方士除市（福）對秦始皇說：「在東海有蓬萊（日本）方丈（琉球）瀛洲（台灣）三神仙，上有不死之藥，例如靈芝草玉醴泉是仙人所喝的。」因而率五百童男童女登舟入海，因風不順，無獲而歸。後來皇命率三千人往海島求不死之草，他們找不到仙草，就留在日本。這都假的，因為根本沒有神仙，也沒有不死的藥，不死的草。秦始皇終於死了。可惜現在還有很多人迷信神仙呢！

  漢武帝亦求過長生之術。漢武帝也死了。

    他們特別重煉丹術，為要得黃金和長生不老之法。他們說露水出於月亮，人喝了就可以得到陰的精氣（陽精氣出於太陽）。

    他們搞煉丹術，喝丹砂。要知「丹砂」百分之八十六水銀，百分之十六為硫磺，燒煉多次，稱為「九九還丹」。很多人因此喪命。煉丹不單不長命，還有喪命之虞，所以我們不要再搞這類迷信的事。

    甚麼是「八仙」呢？他們?【仙家傳】將富貴貧賤、男女、老幼、裝成八名，叫做：漢鍾離、呂洞賓、張果老、曹國舅、藍彩和、李鐵拐、韓湘子與何仙姑。

    這八人稱為八仙。他們都是唐朝人，他們都死了。漢武帝在年老的時候覺悟說：「天下那有神仙？這不過是妖妄的話而已。」

    當我們明白了神仙的來源後，就不當再迷信神仙了。神只有一位，如果神仙是神的話，那麼天下都是神了，因為他們說，神仙充滿天下。如果神仙是神，就不當只限於中國，如果八仙是神，也不當生於唐朝時代，他們更不當「死」了。耶穌被釘在十字架上，但三日後復活了，他是復活的主。我們不是信死了主；而要信一位死而復活的主。

（二）               看風水

    很多人建屋造墳，喜歡看風水。他們以為風水與房屋或山墳有關。可惜他們連看風水的來歷也不知道，以致造成迷信風水。

    古時候的人，他們造屋造墳，是有風水的習慣，不過他們看風水，並不是為了子孫的凶吉，他們造屋看地勢高低，水道遠近，為?衛生方面，他們造墳，要看高地為?乾燥，免得風雨使草木生長，致使棺木腐爛，墳地崩裂。他們並不是為了凶吉而選方向、擇高低的。

      談到看風水，就得提起「堪輿之術」。堪輿之術就是相察地勢的凶吉。這事起源於東?的郭璞。他開始搞看風水，擇地勢，為了子孫的凶吉。可是郭璞是被墻壓死的。如果好風水是吉的話，為什麼他又遭凶兆呢？

    還有，後來楊筠松和曾文迪分別著有《堪輿經》。他們熟習風水吉凶的事，可是他們自己就斷了後代！

    我們不看風水造屋，並不是就見得有甚麼禍患；那些喜看風水造屋造墳的人，也不見得吉事重臨。只有棄假歸真，信靠耶穌，我們就能得永生享永福。盼望我們不要再迷信風水了！

（三）                擇日子方向

    有些人迷信日子方向。他們為?婚喪、遷居、出門、擇日子方向。這是迷信的風俗。擇日子方向是怎樣來的呢？在周成王時，有個安南朝拜，他走迷了路。後來周公仿黃帝戰車遺訓，作一「指南車」：刻一木人，手指南方。

    這是「方向」的來歷。這並不是甚麼好方向的意思。

    以前的人沒有歲月的記載，後來黃帝命大臣作「甲子」，此後就有了日子的記載。但這並不意味?婚喪遷居出門要擇日子方向。我們不迷信那日是吉，那日是凶，我們也不迷信那個方向是好，那個方向不好，南方人喜歡向南，因為南面靠海。華中的人恐怕喜歡向東，因為東面靠海。靠海就有海風，又不乾燥，並不是甚麼凶吉之擇。



（四） 算命砌八字

    很多喜歡算命。算命是怎樣來的呢？戰國時，有個鬼谷子，他倡「五行生?」學。說他用年、月、日、時、分，配以天干、地支、說相生相剋，算命長短。現在算命的人，多半是瞎子或江湖流浪的人。有些人想要知道他能活多久，就找個算命先生，可是算命的事往往不靈。

    我們不搞算命，因為人生命的長短都掌握在神的手裏。假神不能掌生死權。所以說算命是迷信的事。

    占卦：占卦的人，用八卦、即乾坤、兌、離、震、巽、坎、艮。

    占卦有時靈，有時不靈。我有一位朋友，他跑到濠口去占卦。他對占卦先生說：「我丟失了一枝鋼筆，請為我占出在那裏丟失的。」後來那位先生佔了占，對他說你是在那裏丟失的，我的朋友馬上拆穿他的洋鏡，說，我根本沒有掉鋼筆的事，占卦先生純屬欺群惑眾。

    至於看相，我們承認，人的相貌與人的性格有關。睇相可知善惡，例如眉心窄的人小器，兩顴高的人不易相處等，不是絕對沒有道理的，從相貌、手紋等，可以看出人的一二，這是不足為奇的，因為神把人的真相刻畫在面部和手掌上。凡細心觀察的人也可以掌握一些。至於「命運」，人就不可能卜算，連撒但也不能掌握，只有真神才能掌握萬物和人的一切。

    不過邪靈有時也知道一點，因而就不少人受迷惑，迷信占卦算命。

    早年，我離開家庭。有人看我母親的相貌，說她沒有兒子送終。按人看來，我是不可能與她相聚的。可是1979年5月21日，我年高七十八歲的母親離世歸父，我們四兄弟妹都在她身邊。『沒有兒子送終的母親。』郤有兒有女一起送終，你看相術可靠嗎？

（五）燒紙錢等

    今日拜假神的人很多喜歡把紙錢的東西燒給死者。到底燒錢是怎樣來的呢？

    我們知道，紙是後漢蔡倫發明的。當時他大量製造紙，以致生產過剩，後來他和他的妻子商量，他裝病，向朝庭稱病療養，他的妻子把紙剪成長方形，計有幾百紮，紙上塗以銀箔。她一面宣告蔡倫病重，同時做了一個無底棺材。不久，他宣告蔡倫死了，她便到棺前不斷燒紙。眾人問她為什麼要在棺前不斷燒紙。她假稱：「蔡倫不醒人事，曾幾次甦醒，說：『他到了人地生疏之地，遇見了個素不相認識的人，送他一筆旅費，叫他返回人間，他看見所贈的紙幣是陰間的紙幣。蔡倫預先囑咐她，不要把他埋葬，只要不斷燒紙六天，他就會復活了。』他說完，氣就斷了。」於是他的妻子一直在棺前燒紙六天，第七天蔡倫「復活」了。他的鄰居非常驚奇，問他到底是怎麼一回事，蔡倫便稱：他曾被凶漢帶走，經一官廳，被送入牢獄。他把一些旅費送給獄卒。獄卒帶他見閻王，途中遇見陰官，立即送給他一些紙錢，所以很順利地到了閻王面前。閻王一查生死簿，說他善事多，可以延長壽命，所以他能復活了。

    這件事一傳開以後，蔡倫的紙就暢銷了。可惜今日迷信鬼神的人不明真相，以為燒紙錢給死人，死人在陰間就有錢用。後來有人燒紙衣給死人穿，燒紙轎車給死人坐。紙是世上的東西，經火燒後，化為灰燼，仍存於地球上，不會跑到地球內裏。紙轎、紙車、紙衣，他們誰也不要，何況是死了的人，他們怎能用這些東西呢？信耶穌的人，死後到天家享福，不用地上的物質；不信的人，死後到陰間受苦，什麼都不能享用。紙的東西不能經水，也不能經火，久放便變黃或發霉，誰也不要，鬼神也不用紙的東西。所以燒紙確是浪費無益，只有糊塗人才做這樣的事。

(六) 符咒扶乩

    符咒，這是道家所書寫繚繞成文的符號，以之驅役鬼神。符咒、咒語，是驅役鬼神的秘訣。鬼會利用符來迷惑人。如果你用符，就符合被鬼利用的條件，給鬼大開方便之門，於是怪事百出。

    扶乩：這是「請神法」。他們用架子懸筆，兩人扶?，在沙盤裏自動寫字。

    有一位司機，他在一個晚上看見幾個人弄扶乩。他問他們搞什麼，他們說，很靈驗啊！可是當晚無論怎樣搞，都不靈。於是司機回家看書去了。第二天晚上，他們又搞扶乩，那時又很靈驗。他們就問，為什麼昨天晚上你不靈呢？那枝筆就把司機的各字寫出來。他們覺得奇怪。他們又問，司機什麼呢。那桿筆又寫了三個字。他們看不懂。於是他們跑去問那位司機。司機說，我是「信耶穌」的。

    在鄉間，有人弄扶乩。當時有兩個小孩子在旁玩耍。他們無論怎樣弄，都不靈。後來他們發現這兩個小孩子的母親是信耶穌的。

    有人家裏有符，鬼就活動起來。及至有人傳福音給他們聽，叫他們把們知道，耶穌曾經趕鬼，所以鬼是怕耶穌的，只要我們把屬鬼的東西丟掉，信靠耶穌，鬼就失靈了。

(七) 講意頭

    有人不喜歡人講不好聽的話，他們以為講凶話，他們就會受禍。他們只喜歡聽好話，不喜歡聽凶話。這都是迷信的事。

    新年，他們不講「病」「死」等，出門時，他們不喜歡人說「如果沉船」等。

    我們們信耶穌的人，當然不應講壞話，但我們不應避諱。如果新年時有人病，我們還得說，也當為他禱告，幫助他。

    我們不會因為講了吉祥的話就會得福，我們也不會因為講了不吉祥的話就要遭滅。問題是我們信不信耶穌，靠不靠耶穌。

(八) 放爆竹

    放花炮，放爆竹，都是燒竹子。原來燒竹節會發響聲。後人用火藥裝入紙筒裏造成今日的爆竹，串成一串就是鞭炮，原是為驅鬼避邪用的，基督徒不當放鞭炮。

(九) 花圈

    世人把花圈送到死人家裏，或放在殯儀館裏。一般人用鮮花作花圈，也有用紙用鐵，用塑料作花圈。

    二千年前，歐洲有人用花圈，特別是希臘與羅馬，人們用花圈作為敬鬼神的供物。這是迷信風俗。可惜這種迷信風俗也傳用於教會，特別是中世紀的天主教。東正教多半還沿用天主教所用的花圈，而不知這是來自祭鬼神的迷信風俗。我們基督徒不當用花圈送死人。「有城外丟斯廟的祭司，牽?牛，拿?花圈，來到門前，要同眾人問使徒獻祭。」(徒14:1)保羅看見一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，因為有信心，保羅就叫他起來，那人就跳起來而且行走。眾人認為這是神藉人形降到人間，以玫祭司牽?牛，拿?花圈要同眾人向使徒獻祭。保羅怎樣對待這件事呢？請聽：巴拿巴、保羅二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊?說：「諸君，為什麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣……。」(14-15節)拿花圈獻給生人不好，拿花圈獻給死人更不行，可惜今日有很多基督徒，效法世人送花圈！殊不知這是歐洲古時的迷信風俗。可憐亦復可歎！

(十) 復活節蛋

    基督徒亦沿用天主教的習慣，在復活節時，把紅雞蛋放在小叢林裏，使信徒拾蛋，拾到了蛋就得福。這是迷信。原來在歐洲，古時的一女神，相傳是由蛋孵出的。每年春天因慶其誕辰而互送雞蛋。羅馬天主教照樣做，可惜很多基督徒也照樣做！

(十一) 十三不祥

    這是歐洲的迷信：他們不喜歡「十三」這個數字。有些旅舍沒有十三號房，打球的人不穿十三號球衣。他們認為，耶穌有十二個門徒，連耶穌一共十三個，其中有一個是賣耶穌的猶大，所以他們不喜歡十三。

    他們又避諱星期五，說耶穌是在星期五被釘十字架的。如果那天是十三號，碰上是星期五，他們就不敢出門了。如果又遇見黑貓，就認為要倒霉了。這是歐洲的迷信風俗，美國就不是這樣，美國開始是十三洲。我們基督徒不應該避諱十三，星期五。

(十二) 在棺柩和遺像前行敬禮

    有些人認為人死後就變鬼，人的鬼魂是可以接受生人的敬拜和祭祀。因此，他們就在棺柩(世人稱「靈柩」，我們基督徒不稱「靈柩」，因為人死了，他的靈已離開身體了，放屍身的棺柩裏沒有靈，所以不當叫「靈柩」。他們卻認為人死了，他的靈還在棺柩裏)前設祭品，讀祭文，行敬禮。當他們把死人埋葬後，他們就在家中擺上死人的牌位，按時候在他前面行祭禮。又有人在掃墓時，在死人的墳墓前上祭行禮。近來他們把牌位換成相片。他們辦喪事，就把照片放大，在像前擺上供品祭物。他們在弔唁時蓋頭，鞠躬；在追悼會時獻花。

    我們家裏可以掛相片，但不要向相片鞠躬，蓋頭。我們向生人可以行禮，但不要向死人遺體或遺像鞠躬。如果我們向遺像鞠躬，這就是拜偶像。我們對「耶穌像」尚且不鞠躬，對人的遺像遺體就更不能行禮。這不僅是迷信風俗，更是地地道道的拜偶像。「偶」者，木頭等雕塑的；「像」者，相片也。這一切我們都不能拜。

    除了以上所列舉一些較為普通事例之外，還有很多類似的迷信風俗，不能一一細說。不過，我們若要隨從，就必須考究其來源，免得我們受騙上當。

    世人迷信：拜假神的人最迷信，連無神論者有時也隨俗，不知不覺地作了迷信的事。基督徒不當迷信，可惜有一些基督徒(？)也迷信，古人多迷信；今人亦迷信。中國人多迷信，外國人迷信的亦不少。不過，男人沒有有女人那麼迷信；亦有些男人很迷信。古今中外各國都一樣。

    我們信有真神的人，就不當迷信，更不應隨從世人染上了迷信風俗。

    迷信的人總是寄於「物」上，因此，撒但也就利用「物」來迷惑人了。

天主教

    天主教聲稱他們相信聖經是神的啟示，並接納聖經的權威。但他們在聖經以外又加上教會的遺傳，並宣佈教會遺傳也是神的默示，所以有著與聖經同等的權威。「神聖傳統、聖經、及教會的教導……是明顯地連接並結合在一起，以至三者中沒有一樣能脫離其他而獨立。」（The Documents of Vatican II）。歷史告訴我們，天主教從公元300年左右就開始不斷地創造出許多沒有聖經根據的教義和禮儀，如在公元375年提出敬拜天使並巳死聖徒和聖像、公元593年提出煉獄論、公元600年提出向馬利亞禱告、1079年禁祭司階級人員結婚、1190年售賣贖罪票、1215年提出聖餐變質論、1493年宣佈教會七個聖禮、1854年宣佈馬利亞無原罪論、1870年宣佈教皇無錯誤論、1950年宣佈馬利亞升天、1965年宣佈馬利亞為教會之母等等。然而，這些教義及禮儀不但沒有任何聖經的根據，當中不少更與聖經的道理不符。那麼天主教怎樣處理這些道理上的矛盾呢？不幸地，他們不是以聖經作為最高的權威及最後的準則，而是把聖經擱在一旁，固執地堅持他們所定立的教會傳統，明顯將教會傳統凌駕在聖經之上。試問他們這樣作是否尊重聖經的權威呢？



新神學派

    新神學派也聲稱聖經很有權威，但他們不相信聖經無誤，認為這是沒有可能的事。他們相信聖經中有神的話，但不是每一句都是神的話。那麼那些經文是神的話，那些不是神的話呢？他們認為那些能通過人的理智、能適切現今社會及個人需要的就是神的話，而聖經的其他部分則只為視人的記述及意見，內容可能會有錯誤的。筆者曾與一位讀哲學博士學位的留學生傳福音。他自稱是信耶穌，但其實聖經中許多重要的真理他都不相信。他不相信主釘十字是為了贖我們的罪，只信祂死是為我們作榜樣。他說用血去洗罪，是荒謬的，是不科學的。我們又討論到罪的問題。他說同性戀不是罪，我立刻指出羅馬書1：27說同性戀是罪。他竟然說聖經在這方面錯了，那純粹是保羅的個人意見，不是神的心意！這就是典型的新神學派，不相信神蹟、不接受他們不合用、不喜歡的道理。他們是徹頭徹尾的實用主義者及理性主義者。聖經中他們認為實用的、合理的，他們就接受；聖經中他們認為不實用的、不合理的，他們就不接受。聖經的權威在他們的理智之下，他們自己就是最高的權威。他們不讓聖經去審斷他們的思想行為，卻反過來用人的智慧判斷神的話語。人算甚麼？人本是極微小的受造之物，人類認為最高超的智慧，在我們偉大的神看來是只是愚昧及無知。我們是誰？竟敢用我們的智慧批判神的智慧，用自己的理智否定聖經的真理？誰給我們權柄來定聖經那部分是對，那部份是錯？整本聖經都是神的話，不管有多少「高明」的神學家及稱為信主的人怎樣說！這些人狂妄自大的行為，多少年來不知敗壞了多少人對神啟示的信心！



靈恩派  

    靈恩派聲稱他們相信聖經無誤，也接受聖經的權威。但他們的表現卻證實他們不是視聖經為「最高」的權威。靈恩派信徒經常都有說方言、說預言、見異象及作異夢等經歷，並聲言那是神給他們的啟示。顯然地，他們認為神在聖經中所給的啟示還不夠，現今要在異夢異象中作一些補充。然而聖經卻說「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」（彼後1：3）；「耶和華的律法全備，能甦醒人心。」（詩19：7）不幸地，他們得?的所謂啟示，許多都是沒有聖經根據，有些甚至是違反聖經真理的。他們竟不由分說的全部接受過來。他們不肯用聖經的話來判斷他們所得的方言、預言及異象是否出於神（他們認為是褻瀆聖靈），卻盲目地高舉他們的特殊經歷作為最高的權威，這無疑是貶低聖經的行徑。另外，他們所提倡的「權能佈道」也是對聖經一種輕視。他們說單單講述福音是不足夠的，還要靠?神醫、趕鬼、神蹟、奇事等等超自然的事方能吸引世人信靠救主。然而，這說法與聖經的教導有明顯的衝突。聖經說「這褔音本是神大能，要救一切相信的」（羅1：16）；「通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅10：17）；「這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」（提後3：15）聖經根本沒有說過我們要靠神蹟奇事來傳福音。保羅是怎樣傳福音的呢？「猶太人是要神蹟、希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。」（林前1：22）。然而，最清楚的辯證莫過於主耶穌親自說的比喻。祂說一個財主死後到了陰間，他求亞伯拉罕打發拉撒路回世上勸其五位兄弟悔改信神。亞伯拉罕怎樣說呢？「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。」（路16：31）。事實上，以色列人昔日在曠野生活，四十年來經歷了無數的神蹟奇事，結果仍存不信的惡心悖逆神，二百萬群眾，除了約書亞和迦勒，全部死於曠野。我們的主耶穌一生也行了很多的神蹟，但仍然有許多人不信祂、反對祂，最終還要殺害祂。主張「權能佈道」的人實際上是對神話語的能力不信任。神說祂的話語有足夠能力救人，靈恩派人士卻說單單傳神的話還是不夠，還要靠神蹟、奇事、醫病、趕鬼等等方法輔助。這是不是懷疑聖經的全備性呢？是不是輕視神話語之能力呢？



福音派

    遺憾地，連一向自稱信仰純正福音派教會，也一樣上了魔鬼的當，不知不覺間將聖經的權威貶抑下來。這事怎樣發生呢？問題出於近代非常流行的心理學。心理學嚴格來說不算是一門科學，因為它許多的理論都只是從人的生活經驗中累積總結出來的理論及方法，用以了解及解脫人心靈的問題及毛病。近幾十年內心理學大行其道。心理醫生及心理輔導員大量湧現，尋求他們幫助的人也越來越多。這個現象其實不難理解。近一兩個世紀科技發展一日千里，人類生活質素不斷提高，物質享受越來越豐富，可是人的心卻沒有絲毫的改變。人的心靈依然是空虛，依然是得不?真正的滿足快樂。為甚麼呢？因為人有罪，遠離了神。他們既不要神，拒絕了從神來的安慰、滿足、喜樂、赦罪的平安等等的福氣，自然要尋找其他方法來解決心靈上的問題。屬世的心理學及輔導學便應運而生。可惜的是，我們基督教聲稱擁有神獨一的啟示，傳講一個偉大榮耀、能令人出死入生、使人稱義成聖，及給人豐盛生命的訊息，仍然墮入了心理學、輔導學這個漩渦當中。現今大多數神學院都開辨了心理學、輔導學課程；許多教會聘請傳道人的先決條件是看他有否修讀過心理學或輔導學；牧師傳道人在講台上越來越少直接地仔細地講解聖經真理，罪、審判、聖潔、捨已、背十字架的題目已經很少提及，卻用許多心理學的方法去說一些叫人喜悅，令人聽了覺得肉體舒暢的話。其實屬世的心理學只給人心靈上一時的止痛，或暫時消除問題的癥狀，但對於解決罪及建立人與神的關係的事情上，完全沒有幫助。其實聖經對一切心靈及靈性的問題都有解決之道，問題是你有沒有信靠及遵行它！「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」（提後3：16-17）；「愛你律法的人，有大平安，甚麼都不能使他們絆腳」（詩119：165）；「耶和華啊，我記念你從古以來的典章，就得了安慰」（詩119：52）；「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義—都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。況且你的僕人因此受警戒，守?這些便有大賞。」（詩19：7-11）讀者們，你們自己來定斷，究竟神的話有效，還是心理學有效？聖經是否不足夠應付人心靈的問題，需要心理學來幫助？若教會弟兄姊妹的愛心關懷，牧者、長輩的屬靈指導及代禱，都不能幫助解決一位信主的人的心靈問題，卻要他找外間的心理醫生或輔導員尋求救助，我真不知道我們的信仰和神給我們的聖經有何寶貴之處！

    最後，容我再多說幾句心裡話。或許有人會批評我們這些人為死守字句、思想狹窄、偏激守舊、與世脫節，但我仍要高呼在改教時期神的僕人馬丁路德所高舉的口號：唯獨聖經！他曾向那些審判他要定他罪的人如此說：「我堅信持守聖經，這也是我所呼籲的，我的良心已作了神的話的俘虜，我不能，也不願宣佈放棄任何東西……這就是我的立場。除此我別無他法，願神幫助我。阿們。」讀者們，我們的良心有否作了「神的話的俘虜」呢？或許你們沒有意圖貶低聖經、輕視聖經，但你們有沒有拿其他東西與聖經相提並論呢？要知道，「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。」（太6：24）。我們不能一方面說聖經是全足全備，一方面又拿教會的傳統、超然的經歷、哲學、心理學、輔導學等等來與聖經相提並論。我們不能自相矛盾，心持兩意。更重要的是，我們根本不能接受任何違反聖經的東西！王明道先生在「我們是為了信仰」一文的末段向信徒呼籲說：「我們在信仰上的態度是：凡是聖經中的真理，我們都接受、都持守；聖經中所沒有的東西，我們完全拒絕。為向我們的神盡忠，我們不惜任何代價，作任何犧牲，歪曲和誣陷是嚇不倒我們的。」我們有沒有王先生所說的那種態度呢？

    盼望弟兄姊妹能有一個深切的反省。堅守「唯獨聖經」這個神聖的原則，並為「從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」，直到主來。

基要派，現代派，和新福音派



這篇「基要派，現代派，和新福音派」文章曾在一九九五年第十二卷第一期"O Timothy" 雜誌上刊登，並在九八年五月三十日修訂，作者是David Cloud。



第一講：「新福音派」的歷史，基要派和「現代派」之爭，基要派是甚麼？



『「新福音派」是在神學上和道德上最致命的妥協，它在私下攻擊神的話語。』─Dr. Charles Woodbridge



「新福音派」的歷史



我深信「新福音派」對基要派和信服聖經的基督教會造成很大的破壞。當有人離開我們的教會時，他們會到那裏去？他們會否加入天主教會？他們會否加入現代主義的教會，例如：循道聯合教會(United Methodist)，美國長老會(Presbyterian Church U.S.A.)，或加拿大聯合教會(United Church of Canada)等？或是加入各類異端？以上的情況都少有，事實上人離開基要派的基督教會時，大部份會加入附近一些只傳講「正面」思想，面面俱圓的「新福音派」教會。



假哲學一直在各方大力攻擊基要派浸信教會，藉著廣播電臺，電視傳道人，普世合一的書店，新福音派教會，佈道大會，甚至政治團體等途徑。所以我們大有需要知道「新福音派」的本質是甚麼。



很多在優良教會聚會的信徒並不清楚知道甚麼是「新福音派」，也不知道一百年來為了保衛真理而在教義上發生過的爭戰。若對「新福音派」穩藏的邪惡不加了解，便無法去認出並抵擋它來。



在第一講，我們將根據本世紀上半部的基要派和現代派之爭，為「新福音派」下一定義。





基要派和「現代派」之爭



「基要派」一詞現在被不相信聖經的人濫用、誹謗，甚至被用來形容極端主義和恐怖主義的伊斯蘭教派、阿拉伯國家的種族主義、弄蛇的江湖藝人、有如被鬼附的占鍾斯─他使跟隨他的群眾自殺。



從基督教的歷史來看，在本世紀初現代主義席捲美國教會時期，並紮根在神學院和一些宗派的領導地位上，而基要派便在當時從其中破土而出。根據歷史學者D.O. Beale：『浸信會刊物：「Watchman-Examiner」 首先在1920年使用基要派一詞去形容一群在紐約州水牛城Delaware Avenue浸信會內的浸信會會友，他們關注並討論在北美浸聯會內妥協主義的問題。』（Beale, S.B.C. House on the Sand? p.195）



雖然基要派是北美教會的現象，然而它的出現卻源於歐洲神學上的腐敗。



神學上的「現代主義」（Modernism)，即「自由主義」（Liberalism）源自歐洲，尤其是德國，在十九世紀時，理性思想被加進基督教當中。那時正是科學時期方始，不少人認為他們正接近了解宇宙奧秘及解決人類難題的邊緣。反基督的思想家如達爾文、Hegel及馬克思各人領導推翻神權，而代之以人權。並未得救的「基督徒」教授在歐洲各大學及神學院中早已排斥神的話語，現更樂得接納人文主義，把進化論的思想使用在聖經及基督教中。結果十分可悲，聖經被視為人所寫的書，其中的默示與莎士比亞作品中的默示沒有兩樣。耶穌基督被看作為常人，即使良善且有人跟從，但不過是一個老好人。



「現代主義」認為聖經不是神藉著聖靈直接向古人默示而來，而是純粹由人漸進式地寫下來。讓我們想一下，當人對神的認識漸變為精細，聖經的作者也漸對神的描述變得詳細，直至新約中的高層次的神學觀念。但「現代主義」不相信聖經的歷史記載是準確，也不相信奇蹟曾經確實發生過，他們不相信有亞當和夏娃、伊甸園、洪水曾淹沒全球、也不相信在出埃及記及舊約中的神蹟奇事為史實，他們認為這一切不過一如印度教中的神話故事。根據「現代主義」他們不相信摩西五經為摩西得自神而來的啟示，以為它們不過是在列王時代集合而成，「現代主義」不相信基督是童貞女所生、不相信祂是神、也不相信祂肉身復活。他們也不相信基督在福音書中記載的生平為事實，更認為人無法可以藉聖經知道耶穌基督的真相。



「現代主義」其中一重要的工作便是以歷史批判的方法來解釋聖經。根據這方法，摩西五經不是神向先知摩西的默示，而是經過數世紀不斷進化而來的結果。



另一個現代主義的例子便是英文修訂標準本聖經﹝Revised Standard Version, 1951年出版﹞，這是一個腐敗的聖經譯本，由一群自命信神而實則離經叛道者的人翻譯而成，目的是排斥那交付給信徒的信心；從翻譯這版本的人所寫的書本中看到「現代主義」的作風：



『有人認為在一本聖書中記錄了默示，在基督教內：聖經有時被認為是藉著聖靈確實地交與各作者，但我不認為這是基督徒應有的看法；倘若神在一本無誤的書中寫下祂的啟示，祂顯然沒有提供一個方法使這書不經人錯誤的污染而存留下來，真正基督徒的看法應是聖經含有啟示紀錄。』 (Clarence T. Craig, The Beginning of Christianity, New York: Abingdon-Cokesbury Press, 1943, pp.17, 18)



『單是墳墓空了這事上可以有多個解釋，對一個現代人而言，最後的解釋才是一個空身的復活。』(Craig, Ibid., p.135)



『聖約首五卷書發生的日期及數字，今日證明為完全不可靠。』(Julius Bewer, The Literature of the Old Testament, NewYork: Columbia University Press, 1940)



『新約的作者在解釋舊約預言時，犯了錯誤。』(James Moffatt, The Approach to the New Testament)



『人不應把約翰福音與對觀福音書﹝另外的三本福音書﹞放在同一地位，作為歷史的根據。』(William Albright, From the Stone Age to Christianity, Baltimore: Johns Hopkins Press, 1957)



『祂﹝耶穌基督﹞被形容過份，這不是祂本人習性而是東方社會的特色。』(Henry F. Cadbury, Jesus, What Manner of Man?)



『耶穌故事中的神蹟，無疑是藉著時間及傳統被誇大了。』(Cadbury, Ibid.)



『若說神的心性就是耶穌，我們實在看不出來。』(Cadbury, Ibid.)



『根據以色列人民間傳說中遺留下來的熱心傳統，瑪土撒拉活了969年。』(Walter Russell Bowie, Great Men of the Bible, New York: Harper & Brothers, 1937, p.1)



『亞伯拉罕的故事，自古流傳下來，其中有多少是事實，有多少是杜撰，沒有人可以知道。』(Bowie, Ibid., p.13)



『我們不會主張約翰福音在記錄耶穌的話語時，有太多的準確性。』(Willard L. Sperry, Rebuilding Our World)



『「神這樣說」這一詞幾乎是偽造的證明。』(William A. Irwin, The Problem of Ezekiel)



『只有懷疑成性的人才會領我們去否定古巴比倫的無名思想家如Zoraster和Ikhnator等人的宗教異象缺乏了與以色列先知同樣的準確性。』﹝Irwin, Ibid.)



『從天上召下天火把要拘捕他的士兵消滅完全是傳奇故事。』(Fleming James, The Beginnings of Our Religion)



『在紅海真正發生的事情，我們無法知道。』(Fleming James, Ibid)



『我們不可以把聖經視為完全地，且每一處都是藉神的權威說出，是以我們應相信及遵守。』(Millar Burrows, Outline of Biblical Theology)



一個較近期關於「現代主義」的說明，可由John Shelby Spong，一個美國聖公會教士的著作中可見到：



『我是否在此建議童貞女生子這些故事不可能是真確的？我的答案是一個簡單直接的「正是」。這些記載不可能是真確的：星星不會遊行，天使不會歌唱，童貞女不會生子，博士不會自遠而來向一個嬰孩送上禮物，牧羊人也不會尋覓新生的救主.…..去說到有一個父神，有一個童貞女所生的神的兒子是神話故事，我們這世代絕不會寫作出來，更不會使用它，說到有一位父神因人的罪而憤怒，但因我們沒法付上贖罪代價，祂要祂的兒子代我們而死，以此作為奉獻，實在是今世紀的荒謬之談。那在福音派及基要派中流行的獻祭的觀念，強調基督的血得以洗淨我們的罪實在使人生厭。』(John Spong, Rescuing the Bible from Fundamentalism: A Bishop Rethinks the Meaning of Scripture, Harper, 1991, pp. 215, 234)



看到這些所謂的基督教學者，排斥聖經，實在使人震驚，「現代派」在不同的旗幟下出現，且不是所有都如Spong主教的大膽坦白，但一無例外地否定聖經是神無誤的啟示，及對神蹟質疑。



要了解這一切都由聖靈預言，使徒警告說有很多未得救的假教師會進入教會內欺騙多人，事實上在使徒時期已有假教師的出現了，看馬太福音7:15-23；24:5,24；使徒行傳20:28-30；羅馬書16:17-28；哥林多後書11:1-20；加拉太書2:4；腓立比書3:1,2；3:18-19；哥羅西書2:4-8；提摩太前書1:19-20；4:1-3；6:20-21；提摩太後書2:14-21；3:1-13；4:1-4；提多書1:10-16；3:9-11；彼得後書2:1-22；3:1-18；約翰一書2:18-19；4:1-6；約翰二書7-11；猶大書3-19；啟示錄2:2,6；2:14-15；2:20-23；3:15-17；17。



「現代主義」迅速地為人接納，尤其在十九世紀中期至末期，成為德國和歐洲的神學主流，此外也藉著互相交流使「現代主義」得以踏足美國：就是藉著在歐洲各大學進修之美國各宗派人士，同時歐洲學者也探訪美國學校及教會；雖然在歐洲也有人拒抗「現代主義」，但它比在美洲更易流行，因為當「現代主義」興起時，歐洲的基督教大都已離經叛道了。除了天主教以外，歐洲的大部份基督教模式是新教的國教教會(state churches)，可是這些教會卻教授嬰兒洗禮及各類聖禮、救恩藉行為而來等，是以教會中充滿了未曾真正得救的會友及靈性上的死人；在十九世紀結束時，他們沒有力量去抗拒「現代主義」，而餘下少數的歐洲自立教會也沒有足夠的影響力去抗拒「現代主義」此異端。



基要派



在美國的情況卻不一樣，因為在美國並沒有國教的設立，此外，在十九和二十世紀時也在數次有改造力量的奮興會中蒙福。



是以基督教在美國比歐洲有活力得多，當神學的「現代派」在美國各宗派中漸抬頭時，基督教中真正得救而又信奉聖經的領袖便予以對抗，是以引起基要派/現代派之爭。



「基要派」一辭是藉著一系列由信奉聖經的信徒所寫的書而得名，它們是用以詳細解釋基督徒的信心所據的教義，由64位作者在1910-1915年完成。寫成的九十篇文章集成為一列稱為「基要守則」（Fundamentals）的書本。一個富裕的基督徒予以資助，數以萬計的書送到美國及二十一個外國的基督教工作者手上，這些文章說明：聖經的絕對正確性、重生得救（New Birth）、神性（Diety）、童貞女生子（Virgin birth）、奇蹟（Miracles）、基督復活（Resurrection of Christ Jesus）及其他真理，書本中同時指出天主教、社會主義、邪教及現代派的錯謬。



當日「現代主義」在美國各宗教中、各神學院中、各基督教機構中得勢時，戰火漸趨激烈。不少信徒，看到自由主義已生根，不能與之對抗時﹝哥林多前書5：6；加拉太書5：9﹞便與這些藏污之所分別開來，另立教會、或宗教、或組織。



有人把基要派定義為遵守「信心五個基要信條」，這是不正確的，G. Archer Weniger指出這定義的錯誤：「這五個信條只是長老會與現代派的相爭有關.…..大量的基要派成員，尤其是浸信會的各分支，從不單接受這五信條的定義。世界基督基要協會(The World's Christian Fundamentals Association)，在1919年成立，強調至少十二條的關鍵信條。在1920年成立的基要浸信會團契(Fundamental Baptist Fellowship)也同一樣。絕不會有任何基要派人士，在任何情況下把他的信仰基礎局限在五信條之中。即使Dr. Carl Henry，一個新福音派的神學者，也寫下了至少幾十條與信心有關的信條。把信心所據減少至五條的唯一好處便是可以接納為數龐大的各類宗教份子，他們大有可能在其他較詳細的信仰地方與聖經大相逕庭，把要求降至最低時，便更容易召納群眾。（G. Archer Weniger, quoted in Calvary Contender, April 15, 1994)



以下是由世界基要大會（The World Congress of Fundamentalists）定下的正確定義：



一個基要信仰份子是一個重生得救，相信主耶穌基督的人。」他：

絕對忠心於完全正確，無可謬誤，由神默示的聖經。

相信聖經一切的內容。

用聖經去作一切分析和決定，並接受聖經的批判。

監守歷史相傳下來基督徒信心的基要真理：三位一體，道成肉身，和基督由童貞女所生、代罪而死、肉身復活、榮耀升天、再臨、人藉聖靈而重生、信徒復活得享永生、不義的復活面對審判和永死、信徒團契生活(基督肢體的相交)。

根據信心而作出相稱的見証，並盡力向眾人傳講福音。

揭露一切敵擋基督信仰、錯誤及叛道妥協的宗教，並與它們分別。

為一次交付與信徒的信心竭力的爭辯。



多年來不同的「基要派」定義不斷的出現，事實上基要派漸有不同的面目，作為一個運動而言，它已變為宗派間互相交往。但有不少自立、分別的教會如自立浸信會已接受這稱呼。此外，基要派一個重要的識別，便是它對神話語的尚武忠心，任何人在真理上缺乏尚武好戰的鞏衛精神，不足以成為合乎聖經的基要主義

第二講：基要派、現代派和新福音派



「福音派」一詞一如「基要派」一樣，從未有正式的定義，傳統上「福音派」是用以形容與天主教對抗及傳講重生得救的道理的新教(Protestants)；1990年代的福音派與1940年代及更早期的大為不同，五十年前「福音派」一詞是代表穩立在聖經信仰上的基督教，當時歐美兩地的福音派是基督的精兵。



有些人把「福音派」一詞追溯至英國衛斯理及Whitefield的復興運動，有些人追溯至更早期的宗教改革，不過不論何者，我們可見從前的福音派是謹守教義及具有尚武﹝militant﹞的精神，這是舊日的基督派操守。馬丁路德被教皇逐出天主教，衛斯理不準踏入英國聖公會，並非無因；任何熟悉馬丁路德及循道會宗旨的人都會知道這些事情到底因何發生。這些人雖然與浸信會在很多要點上並不彼此完全同意，但卻同樣地以肯定的尚武精神站立在所信的真理上。這些新教的福音派不單為他們在聖經上的信仰立下定義，這些定義更拒絕與錯誤同流和合作，這正是今日的「新福音派」不會去做的。



讓我們來看看「循道會宗教事項」(Methodist Articles of Religion)中關於天主教的化體說（Transubstantiation)的批評：『﹝天主教的）化體說，就是說在領聖餐時，餅和杯會變為基督真正的肉和血。但在聖經中並沒有證據證明這教導，違背了聖經簡明的話語、破壞了禮儀（ordinance，聖餐是教會兩個禮儀之一，另一是浸禮－譯者)、和鼓吹迷信。…...是以守聖餐在天主教中，沒有按基督的禮儀的吩咐而保留、傳流、高舉及敬拜。』更說：『「望彌撒」是說教士為死人和活人獻上基督，是以得免去痛苦和罪，這是褻瀆神的虛構故事，具有危險的欺詐性。』



David Otis Fuller這樣說及這些往日靈性上的戰士時：『每一人都擁有同樣火熱的信念：一切真理都是絕對，決不是相對的。對這些人而言，真理不是一塊可變形的軟臘，以適合不同環境的需要或欺詐的目的。二乘二是四，在數學上最高的權威是乘數表，在神學上是聖經。』(D.O. Fuller, preface, Valiant fort he Truth, New York: McGraw-Hill Book Company, 1961, pp.9, 10)

浸信會司布真牧師(Charles Haddon Spurgeon)是往日「福音派」的一個好例子；司布真的傳道事業充滿了對真理、聖潔生活、純正福音上的盡忠；即使被人譭謗、誤會、和恨惡，他毫不猶豫揭露錯謬，他脫離浸信聯會（Baptist Union）是因為當中接納假教導，他也不猶豫地與天主教對抗，以下節錄自他的講章：



『當天主教在日益擴大時，我們作為看守羊群的護羊犬不可能保持緘默，而其他人卻文雅平滑地舖路，保證道路通暢，使尋找信心的人可以一直無阻地進入天主教設下的地獄中。我們需要John Knox，不要向我提起溫吞拘謹，言語柔和的人，我們需要激烈的Knox，即使他的激烈會把這講壇打碎，但他會激發我們的心，而付諸行動。』（司布真講章第十冊322頁）我們不能期望在「今日基督教」雜誌（Christianity Today)中看到這些說話。



司布真一言中的，今日的福音派正為天主教舖路，使人可以安然地踏上地獄之路。



在很多例子上，可以看到上一代的福音派竭力的守護著神從前一次交付的信心。以往的福音派不怕稱天主教為「那喝飽了聖徒的血的大淫婦」；絕不會與天主教、「妥協派」和任何叛道的「宗教」有交往。



「新福音派」是甚麼？



近五十年來，有另外一派興起：「新福音派」。一方面當不少基督徒與「現代派」斷然分別出來，並且斷絕與維護「現代派」的教會、機構來往時；另一方面有不少自稱為福音派的信徒卻不同意這「分別為聖」的原則。不久後「福音派」一詞就普遍地用來形容傳講基督寶血的贖罪功效和堅信聖經的信徒。可是現在有自稱為「福音派」的人卻拒絕服從聖經中的部份指引，我們稱他們為「新福音派」。



是以今日「福音派」一詞不再是一個代表忠實擁護聖言的名詞，新一代「福音派」崛起，擁有世上一切的榮華，但放棄先人靈性上的火熱，盲目跟隨妥協成性的領袖。今代的福音派，移走往日的地界，又拆下智慧祖先細心定下的藩籬；家傳戶曉的葛培理的正是「新福音派」的代表。



「新福音派」一詞由Harold Ockenga所始用，去形容新一代的福音派以舊日的福音派分別開來。往日Ockenga的作為對今日的福音派大有影響力，他是National Association of Evangelicals的創始人，又是Fuller神學院(Fuller Theological Seminary)的創始人之一，曾任此校的主席；世界福音團契(World Evangelical Fellowship)的首任總理，葛培理福音佈道會的總監之一，是「今日基督教」刊物的董事會主席及一度編輯。



Ockenga為Dr. Harold Lindsell的著作「為聖經而戰」（The Battle for the Bible)作序時，說到「新福音派」：『在1948年在Pasadam一地的Civic Auditorium舉行的會議致詞中我首次使用「新福音派」這名詞，在重新肯定基要派的神學觀點之時，我的講章要人捨棄基要派神學觀點及社會神學觀點，我這拒絕「分別為聖」和要實行「社會參予」的呼召，得到福音派的衷心支持；這與基要派不同之處是在我們拒絕「與世分別」及決心要與今日其他宗教進行對話，這是福音應用在社會學上、政治上及財經上的新強調。』



Ockenga、「新福音派」、以致名氣顯赫的葛培理都決心放棄一個尚武剛強的聖經立場；Ockenga更堅持福音派應放棄「分別為聖」(separation)而代之以「滲透」（infiltration)；意思是說他們會仍然逗留在離經背道的宗派及機構當中，並試圖在當中改變它們，而不是與它們分別開來而轉往純正的教會中去事奉神。他堅持應與福音派實行對話，而不是勸誡。「新福音派」絕不會公開地以負面的訊息去申斥及警告假教師，反而嘗試與他們對話以改變他們，Ockenga教導福音派要重修他們對世俗的看法，不要嚴格地與世上的邪惡分離，也不要與舊日的基督徒看齊。



Ockenga又說當聖經與科學衝突時，福音派應考慮科學可能會正確，他更以宇宙的起源為例。Ockenga認為基督徒不應如往日的分別為聖之士一樣去忽視進化論，他認為科學與聖經可以合一，這些「新福音派」的理論引發後來「神學進化論」此異端。



Ockenga又說基督徒應決心與「妥協派」信徒、俗世之士在同一學術層面互相交流，他鼓勵基督徒的領袖在社會學科上、文藝上應如非信徒學者及「現代派」信徒一般，具有同等的教育水平和語文能力；這些建議是要基督教首領用人間的智慧及學識去造就人，而非藉著聖靈的力量和使徒昔日傳揚神話語的方法。



神說：「你們當站在路上察看，訪問古道，那是善道。」但「新福音派」卻要改變舊日的道路。



神說：「不要挪移昔日你先祖定下的地界。」但「新福音派」卻把他們逐一移走。



神說：「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。」但「新福音派」卻辯稱這同行是必須的。



神說：「一點麵酵能使全團都發起來。」但「新福音派」他們可以改造那已發酵的餅。



神說：「你們不要自欺；濫交是敗壞善行。」但「新福音派」相信與不義相交可以改善惡劣行為。



神說：「我抵擋那驕傲並恩待那謙卑的。」但「新福音派」認為去拯救世界的方法是與他們在同一驕傲的學術領域上會面，以學位應付學位。



不幸地，這種新思想的效果十分驚人，在短短五十年內福音派完全失去往日的純正、有力、和榮耀的面目。其實「新福音派」是瞎眼的、是裸露的，但自己對此卻一無所知。「新福音派」沾沾自喜，因為得到世界及離經叛道者的接納，又擁有大量物質財富、衛星通訊設備、滿佈全球的電視臺、廣播站網路、大型的印刷機構及舉行不斷的大型會議。



神的命令是要人去與錯謬及假教師分別開來，神要屬祂的人「要為從前一次交付聖徒的道竭力的爭辯」，當舊日的福音派被人拒絕時，人便失去從神而來的力量及祝福，一如參孫違反拿細耳人的願的後果一樣。



即使福音派中的關鍵人物也注意到他們當中的靈性沒落。曾任「今日基督教」﹝Christianity Today﹞編輯Harold Lindsell在1969年4月舉行的第二十七屆National Association of Evangelicals (N.A.E.)年會上這樣說：『福音派基督教在今日大受靈性上的損害：自得、充裕、自滿，使我們缺乏靈性的動力。』（D.A. Waite, What's Wrong with the N.A.E. 1969?）



其後在1985年Lindsell又為同一問題作更大力的宣稱：「今日的福音派處在一個紊亂的憂傷狀況…...，十分明顯地福音派在今日變得更廣闊、更膚淺，且每況愈下。福音派的兒女正不斷地放棄他們先祖所擁有的信心。」(Christian News, 12月1985)



在1970年NAE華盛頓行政區舉行的年會上，Francis Schaeffer以「福音派的分水界」為題作演講，說到聖經是完全由神默示。他說：「福音派人數日益增多有何用處呢，當龐大數目自稱為福音派的人不再持守福音派之所以為福音派的原因時。」(D.A. Waite, What's Wrong with the N.A.E. 1976?)



但福音派沒有理會此類警告。



「新福音派」的思想為不少著名的基督徒領袖所採用，例如：Billy Graham, Bill Bright, Harold Lindsell, John R.W. Stott, Luis Palau, E.V. Hill, Leighton Ford, Charles Stanley, Bill Hybels, Warren Wiersbe, Chuck Colson, Donald McGavran, Tony Campolo, Arthur Glasser, D. James Kennedy, David Hocking, Charles Swindoll等人；又藉著刊物如「今日基督教」和「慕迪月刊」和其他的印刷機構如InterVarsity Press, Zondervan, Tyndale House Publishers, Moody Press, 和Thomas Nelson等傳播開去，這不過是一些例子，「新福音派」的思想已廣傳世界各地；除了印刷品帶來有力的影響外，同類的妥協性神學教導也由神學院和基督教機構散播開來，例如：Fuller Theological Seminary, Moody Bible Institute, Wheaton College, BIOLA, the Lausanne Conference 　for World Evangelism(LCWE), the National Association of Evangelicals, the World Evangelical Fellowship, National Religious Broadcasters, Radio Bible Class, Youth for Christ, Back to the Bible, Campus Crusade for Christ, InterVarsity Christian Fellowship, World Vision, Operation Mobilization和Billy Graham Evangelistic Association。有無數的會議以推廣「新福音派」的思想為目的，其中兩個最大型的是Amsterdam'83及Amsterdam'86，由葛培理佈道會贊助，吸引了成千上萬的傳道人從世界各地來參加。在這些人及機構的重大影響下，新福音主義的思想便席捲全球了。現在，我們可以沒有誇大地說，差不多自稱為福音派的都是新福音派；它們可以說是同義詞。以前的福音派，除了極少數之外，不是與基要派聯盟，就是接受了新福音派的思想。

第三講：「新福音派」的心態



我們在上文追溯「新福音派」的歷史，又從歷史及古典的角度為這名詞立下定義，現在我要在實際方面加以細述；是以各自立浸信會、基要教會和相信聖經的教會可以更了解甚麼是「新福音派」。



以下是我過往多年我應付「新福音派」及研究他們的一些記錄，當我在1979年在亞洲南部開始宣教工作時，我對「新福音派」幾乎一無所知。



我更想不到我會進入「速成班」，在這事上，我一直以為「新福音派」不過是在北美僅存的現象，而在世界各地的教會，雖然他們與「新福音派」的機構有來往，但不一定代表存在腐朽和妥協的現象。我當時大錯特錯了！



第一年在尼泊爾時，「基督教學園運動」﹝Campus Crusade for Christ﹞的組織人士邀請我在數個地下的福音聚會中演說，我於是答應了。當時在尼泊爾傳福音是觸犯法律的，聚會時我以羅馬書為據，傳講福音的道，以人的罪、神的聖潔及審判為始，而以靠著基督得著神的愛及恩典為結束。



我以保羅開始的地方開始，以保羅結束的地方結束。會後，領袖們把我拉在一旁，並告訴我：我的講道太「負面」(negative)。我事後想這是可以預料的，尤其是知道校園運動的「屬靈四定律」中的第一條是：『神愛你，並對你生命有一個奇妙的計劃』時；但這卻是我第一次直接面對排斥聖經中的「負面」訊息的人，他們無論如何要把正面的訊息加到每一個地方，我對他們斷然忽視聖經的態度大吃一驚。我告訴他們眾使徒其實都用十分負面的訊息去形容人的罪及述說神的愛和仁慈，但他們堅持他們的態度，認為當日的講章十分消極，我用聖經向他們爭辯，但他們不為所動。



數月後我接受「尼泊爾基督徒團契」﹝它的領袖同時是學園運動的領袖﹞的邀請在一些家庭查經班演說，我以「與世分別」為題，結果引來激烈的爭論。知道猶太教在當地權力不小，並且很多天主教徒與他們交往甚切，於是，我詳細說明天主教之所以為異端，並說明聖經如何要人與錯誤分別；結果是我得著的反應是既迅速又激烈！當我蓋上我的聖經時，一位女宣教士，她在一間名為「尼泊爾聯合宣教會」（United Mission to Nepal）的普世合一機構中工作，同時又在一所女童學校中任教，她站起來，大聲抗議：『你不要告訴我，我不能與天主教的朋友來往，我與他們一同守彌撒，他們與我一同上教會，我看不出這有甚麼不妥。』我雖然已被安排好去教導一系列的聖經課程，但這第一次，卻變為最後一次。



此後我又被同一機構邀請去向一群尼泊爾牧師會面，有人告訴我，他們沒有甚麼聖經的訓練，是以需要一些協助。他們自尼泊爾各地來到首都參加這些聚會，我便決意講解提多書，同時說及如何應付教會中一些實際的問題；提多書是用以『我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。』﹝提多書1：5﹞，這正是尼泊爾教會十分需要的，那裏有一些細小而正在不斷掙扎中的家庭教會，它們缺乏適當的管理和指引，我在第一章保羅開始的地方，講解神的教牧準則，並且如何處理異端的問題（6-16節），不料我「負面」的講道又再一次成為灼人的話題。



其中一人來自尼泊爾東部，並被公認為當中一撮家庭教會牧師的主要人物，他極熱誠地告訴我：我的講道奇妙極了。以後在每一次會後，他都走前來，十分開心地與我握手，說到這些聚會使他獲益不淺，我大受鼓舞，認為我的宣道工作，終有人賞識、我的恩賜得人認可、我日益進步。但不久我發現我被人欺騙，這讚揚我的人，正完全違背我所傳講神的教牧守則：他有三個妻子，不是兩個，是三個；他正與最年輕的一個同往在離印度邊界不遠的一所教會建築物中，其餘的兩個妻子，連同孩子同住在同一地方兩所為他擁有的農莊中。他間中探訪她們，後來我知道他同時在金錢和物業中有惡劣的見証。



當我以上面的事情質詢他，並告訴他：他已失去當牧師的資格時，他大為沮喪。



在下一次聚會時，在一群男人面前，他細述一個由神而得來的異象，認為神命令他去「向我的羊群講道」。我向他解釋，他可以在其他途徑去事奉神，但他失去牧師的資格，而神的話不會用一個異象來自相矛盾。但他拒絕接受，而學園運動的領袖及其他人鼓勵這人不需要辭去牧師一職，他們當晚陪伴他，多方的安慰他，要他不要去遵守神的話，此後在尼泊爾再沒有人邀請我去講道了。我在此地不過一年多，但我要作為一個大受歡迎的講員的事業已告吹。感謝神對一個無知宣教士的恩惠和愛，我學會了若一旦堅守神的話語，對「新福音派」而言便是「太負面」了。



「新福音派」拒絕聖經中基督教的負面教導：



自此我致力分析「新福音派」，我知道這是在天主教、現代主義和邪教外，最流行的基督教模式，我應要知道它到底是甚麼。



我結果找到了「新福音派」的徵結，就是它拒絕聖經中基督教的負面教導。



這令人十分費解，不少人去聽Chuck Colson，Chuck Swindoll，葛培理，Lius Palau，Jack Van Impe講道，回來後他們說：『一切所說的都很好，我聽不見有甚麼不合聖經的地方。」這說法經常正確，因為「新福音派」的問題所在不是他所說的有不對之處，而是他們拒絕去說甚麼是對的。』



「新福音派」不會去坦白地警告罪惡，他更不會實行與世分別，他不會揭露假教師，他拒絕這一類的「負面」的作為，即使這是一部份神的教導；這裡有一些實例，我們先看看葛培理，他是「新福音派」運動之父：



『我現在比往日更能容忍另類基督教，我與天主教、路德會及其他人的交往，這些人與南方浸信會（葛培理所屬宗派─譯者）傳統大相逕庭，這能幫助我走在正途上。』（Billy Graham, "I can't play God any more," McCall's magazine, Jan '78）



請留意這字眼「容忍」，這正是「新福音派」的主要字眼，各位我們不可能像葛培理那樣容忍而同時對神話語忠心，神絕不會容忍罪惡及錯誤，牧師如何會如斯容忍而同時又期望討神喜悅，真使人不明白。



問：在你的書中，你說到「假先知」，你說有很多有識之士全時間去迴避神的計劃，你並引用Paul Tillich所說的話，你會否以為Paul Tillich是假先知？

答：我決意不再批評其他教牧人士。



問：你是否會以在「普世合一運動」中的加拿大「聯合教會」及美國的「自由派」教會，為異端？

答：我不可能以這些批評加諸加拿大「聯合教會」宗派內眾教會及它們的教牧人員，我們的福音會不會批評任何宗派，不論好或壞。("Billy Graham Answers 26 Provocative Questions," United Church Observer, July 1, 1966).



在上面的面談，我們可以見到「新福音派」的特色：「新福音派」警告假教導十分籠統，而絕不會清楚地指明出來，是以聽眾不會藉著詳細的知識而得保護。沒有人告訴他們甚麼是錯誤和誰人在教導它們，此外，「新福音派」與假教師互相交往，並隨便引用假教師的說話，使人以為假教師是真正的主內弟兄姊妹。



『老實說，弟兄，我但願有些弟兄可以脫下他們的拳擊手套，而拿起抹腳布來也許當人們互相洗腳，我們可以更能彼此相愛和合一。』（Warren Wiersbe, letter to D.W. Cloud, May 23, 1986）



我曾寫信與Dr. Wierbe問他為甚麼他會與「今日基督教」﹝Christianity Today，他當時是副編輯﹞　及其他「新福音派」機構交往，為甚麼他拒絕批評天主教及「現代派」；他以上述的話回覆我。當然假若我們為私意或其他與聖經無關的事情爭鬧，我們應該脫下拳擊手套，又或者我們只為好爭辯、或到處滋事時，我們應該脫下拳擊手套，但今日正是戴上拳擊手套為一次交付我們的道來竭力地爭辯的最適當時候。



『這是錯誤的靈去告訴他人避開「自由派」的基督徒，我喜歡與「自由派」的人士相處，尤其是他們願意受教導的時候，多於那些以為他們知道一切的鐵石心腸的基要福音派份子，福音派要學習建立橋樑。』（Stephen Olford, cited by Dennis Costella," Amsterdam '86: Using Evangelism to Promote Ecumenism," Foundation, July-August 1986）



基要福音協會（Fundamental Evangelistic Association）的Dennis Costella以記者身份出席86年的葛培理佈道大會，並聽Stephen Olford講道，Olford講及聖經的權威，提及「自由派」的危險之處；他大致上警告予會的牧師去防備他們。事後在會談時，Costella問他：『你強調「自由派」的危險及它會摧毀佈道者及其事奉工作，那這大會如何裝備各人去認出「自由派」，是以各人回到自己事奉工場後，可以防備它們？』Olford便以上述的說話回答他，再一次地可見「新福音派」不願清楚地指出錯謬，他們只會籠籠統統，不會根據神的話語說明。「新福音派」對基要派大為警覺，反而少對「自由派」、天主教及異端有同樣警覺。



『在富勒(Fuller)神學院，我們的特色是保持平衡，我們是「兩者相容」，而不是「單重一方」，我們要同時是福音派和普世合一...』(David Allan Hubbard, President, Fuller Theological Seminary, quoted from Christianity Today, Feb 3, 1989, p.71)



這是兩面討好的說法！「兩者相容」的基督教是最不合聖經原則，可是那正是「新福音派」要努力爭取，而又引以為榮的。



Bill Hybel（芝加哥附近Willow Greek Community Church的牧師，有一萬二千會眾）作了一個調查，發現大多數人離開教會的原因是感到罪咎，因為教會的訊息太「負面」，例如常說及罪。是以Hybel想到的解決方法是以非信徒為對象設計主日崇拜，Hybel說他希望藉此來賓可以感覺到他們是受歡迎、不受威嚇、及得到好招呼（The BDB Letter, Oct 1992）的。

這就是「新福音派」的「正面」方法，有些「新福音派」不一定會像Hybel一樣作為，但心態卻無異，而Hybel在「新福音派」中大受歡迎。



『我不是靈恩派，但我不認為我是受召去向我靈恩派的弟兄姊妹在神學上開火，…...我們更要比過去須要有恩惠上醒覺的牧師，他們有自由而非束縛：生命在聖經字體以外…...沒有聖經教義上的衝擊』（Charles Swindoll, The Grace Awakening, pp. 188, 233）。



事實上正好相反，被Charles Swindoll鄙視的「聖經教義上的衝擊」，正是眾使徒當日所傳揚的道，就是神的話語。



讓我們思想一下，彼得後書二章，這裡用最嚴謹、最直敘的字眼來形容假教師，Swindoll口中所贊成的「恩典上醒覺」型的牧者，是容忍錯誤，並時刻只強調「正面」，但這不是保羅當日的作為。在教牧書信中，保羅警告假教師及妥協者有十次之多：

提摩太前書1：20：『其中有許米乃和亞力山大；我已經把他們交給撒但，使他們受責罰就不再謗瀆了。』提摩太後書1：15：『凡在亞西亞的人都離棄我，這是你知道的，其中有腓吉路和黑摩其尼。』提摩太後書2：17：『他們的話如同毒瘡，越爛越大；其中有許米乃和腓理徒。』提摩太後書3：8：『從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西，這等人也怎樣敵擋真道。他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的。』提摩太後書4：10，14：『因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去，.…..銅匠亞力山大多多的害我；主必照他所行的報應他。』



此外眾使徒本身決不是「新福音派」，他們提出了以下的方法去應付「新福音派」：

注意並避開他們（羅馬書16,17,18）。　　

從他們當中走出來（哥林多後書6：14-18）。　　

不聽他們的謊言（提摩太後書2：16，17）。　　

離開他們（提摩太後書3：5）。　　

拒絕他們（提多書3：10）。　　

不要招呼他們，又不要向他們問安（約翰二書10-11）。



『Luis Palau方式的崇拜，是用一個廣泛的訊息取悅基督教徒、天主教徒，甚至其他異教徒，Palau小心地避開基督徒及天主教之間的相異爭議。』（The Arizona Republic, Oct 31, 1992）



這正是對「新福音派」的貼切形容，它使用一個「廣泛」的訊息，而小心地避開爭議之處，甚至世俗的傳播媒界也覺察到這現象：



－『在溫哥華以北一百哩的Malibu俱樂部，在每年夏天招待四千名青少年。』



－『Malibe一地在這星期內，基督教混合了與由侍應生奉上的大餐、穿著比堅尼泳衣的女郎、滑水、無比的設施、各類遊戲、樂與怒音樂、新朋友、感性及自創造以來的最偉大風景。』



－『Malibu使少年人知道基督教是可以很熱?的。』



－一個十五歲來自北溫的少年說：『他們把神變得真好玩。』



「一個衣著隨便的俱樂會領導人：John McNichol，主持最後一晚的節目，他呼籲各青少年向耶穌作委身事奉，他說『倘若他們擔心變為信徒後，會不再好玩，或者不知道朋友們會有何感想時，不要擔心，神是樂趣之王。』在當日較早時John McNichol在一個喜劇中更打扮成占士邦。（Report on YOUNG LIFE'S Malabu, The Spectator, Hamilton, Ontario, Sat.,Oct.1,1994）



好玩的基督教，就正是「新福音派」，「新福音派」的神不是聖經中的聖潔之神；聖潔的神要求人悔改，人要在尊崇和敬畏事奉祂，神要人過犧牲的生活，倘若有人抗議「新福音派」不是這樣，請看看「新福音派」教會中的青少年團安排的活動，你便知道我們所說的不假。



『Wagner不對人有任何負面批評，他以發現甚麼是對教會的增長最重要為自己的事業，他肯定他的發現而沒有加以疑問。』（Tim Stafford, "Testing the Wine from wimber's Vineyard" Christianity Today Aug 8, 1986, p.18）



C. Peter Wagner是Fuller神學院教授，他是「新福音派」圈子內教會成長的一個重要搞手，上文正貼切形容「新福音派」的作風，而Wagner決心事事以「正面」為重，不惜漠視和低調處理一切不合聖經的錯謬。



是以我們可見「新福音派」的首要特徵，便是放棄聖經中不惹人好感的「負面」教導；倘若有講道的牧者避免說到地獄、審判、分別為聖；倘若牧者從不指出何者是異端，說到罪時籠統了事；倘若他盡力避免引起爭議；倘若他說自尊多於自卑；那這講員大有可能是「新福音派」。



「新福音派」的中立式心態



另一個可認出「新福音派」的方法，便是它那「中立式」的心態。「新福音派」是一種哲學，也是一種心態；John Ashbrook寫了一本有關福音派的好書，其中說到「新中立派」：『「新福音派」可更正確地稱為「中立派」，它尋找的是中立之地：非魚非禽、非左非右、非同意也非反對、它站在中間。』（第二頁）。



「新福音派」可以用下面的字眼形容：柔軟、小心、猶豫、容忍、具彈性、不爭議、不得罪、不熱切、不理會、不堅持。



倘若你遇上教會及牧者可用以上的字眼來形容，那你遇上了「新福音派」。在比對下，聖經中的基督教是：強壯、勇敢、無懼、堅持、平舖直敘、不容忍和不接納錯謬、在真理上沒有彈性可言、不懼爭議、不怕得罪不順服神的人、並且富有火熱的心。



當真理和錯謬爭戰如火如荼時，「新福音派」卻選擇坐在一旁。



小心「新福音派」，它是一個大錯謬，一旦接納它，靈性便會每況愈下，直至日益盲目；看看葛培理，在他早期的傳道事業中，他指出天主教、共產黨、基督教現代派的錯誤，今日卻不以為他們有何不妥，更稱呼天主教教皇為一個偉大的佈道家，是眾信徒的好友。

再看看Jack Van Impe，在二十年前，他在基要派中傳道，今日卻堅稱教皇是信心的保衛者。



再看看James Robinson，數年前他停止了勇敢地批評異端，今日他認為教皇是重生得救，並且是道德的典範。



『「新福音派」主張容忍錯謬，它走的是順應錯誤之路，與錯誤合作之路，以致被錯謬染污，直至完全為錯誤所攻佔。』(Charles Woodbridge)



以下是一些信心戰士對「新福音派」的批評：



『在教會中，真理已失落，不是失落在假教師手上，而是失落在毫不在乎的人手上，他們漠不關心的坐著，好像事不關己，高貴得有如超乎這一切掙扎之上，不知道失去真理的原因是各人不加援手，此外更有些向戰士投擲誹謗長矛的人，他們有日會因此而向神交待。』（Christian News, June 22 '92）



『那些為異端辯護的人，他們本身也不相信這些異端，但會因向異端借貸他們的信譽而得罪神，他們有日會向因此而失喪的靈魂的主人，就是我們的神而負責，知道真理的人要不顧本身的利益，不顧合一可能帶來的利益而保衛教會。』－Al Dager



『藉著自由說凡人皆對，藉著仁慈不說有人犯錯，藉著犧牲真理而得平安，願我們的主在這些錯誤當中拯救我們。』－J.C. Ryle



『在各處我們聽到有呼聲在此合一、在那合一，但我們知道今日最大的需要不是妥協，而是盡忠，「先要純正，其次和平…...」。「須要大聯盟」的口號是不難說出口，但倘若聯盟不是建基在神的話語上，那聯盟便是一個陰謀多於一個愛筵。凡事要愛，但同時要誠實，當然要去愛－是要愛神，同時去愛人，要愛真理，同時要愛合一；在今日是極之困難去堅持自己在神的純全，同時保存在人際間的認同，在以上各項，在兩者不可兼得時，前者是否比後者更重要呢？我以為答案是：正是。』－司布真(Spurgeon)。

原帖由 hellman 於 2008-9-23 22:58 發表 [請大家辨別真假神.這是基督教的觀點,求非基督教觀點 - 信仰天地 -  backchina.com]  
第三講：「新福音派」的心態



我們在上文追溯「新福音派」的歷史，又從歷史及古典的角度為這名詞立下定義，現在我要在實際方面加以細述；是以各自立浸信會、基要教會和相信聖經的教會可以更了解甚麼是「新福音 ...

不去參與這些事是對的 -- 從解脫角度上講。

這就像， 你從廣州去北京， 不要在南京下車一樣。 但是， 假如， 你下車看看， 結果喜歡南京， 呆下去了， 麻煩就大了 -- 因為你到了錯誤的終點。

基督教的說法是， 你不準下車， 不準看， 一直悶頭， 直到終點。
聖人說， 敬而遠之。 知道他們在那裡， 不過， 不理睬， 自己忙自己的正經事。

原帖由 真源湛寂 於 2008-9-23 04:03 發表 [請大家辨別真假神.這是基督教的觀點,求非基督教觀點 - 信仰天地 -  backchina.com]  


基督教的說法是， 你不準下車， 不準看， 一直悶頭， 直到終點。

有這個說法嗎？

原帖由 sousuo 於 2008-9-23 23:07 發表 [請大家辨別真假神.這是基督教的觀點,求非基督教觀點 - 信仰天地 -  backchina.com]  


有這個說法嗎？

任何一個解脫門， 都是這樣要求的。

基督徒的聖靈內駐，聖靈感動就是交鬼。所以很多基督徒犯罪，如性犯罪、殺人等等。有的基督徒聽到耶和華耶穌命令他殺人，就是非常好地證明了基督徒聖靈感應就是交鬼。

基督徒卻指責別人交鬼。

你這是念佛宗的說法，不是任何一個解脫門。

可以把耶穌拉出來鞭屍了

那就是說這不是＂基督教＂獨有的？

那這是＂真理面前人人平等＂，還是"錯誤言論人人有份"？

Servant ,MapleTree,  研究 , sousuo ,同行天路,   追求永生,  ,  唯慎,  

快快向大家坦白交待 你們 ,  為何信 教,  如何知道選對 真神的 教派!?

從 那間  神學院 畢業 !?

沒看明白，到底哪個教派不是拜假神的？

假基督教

http://www.gospelherald.com.hk/news/min_615.htm

「真真假假——如何向別異宗派人仕傳福音」
蔡春曦博士：撒旦在末世垂死掙扎，要把人從異端裡帶出來
Chris Chan / 基督日報記者
2005年07月18日04時01分 上午 Posted. 改變字體大小 [-] [+]


  

蔡春曦牧師主講「全人全民全年福音熱」三場主題講座，裝備信徒向不同人傳福音。﹙圖：基督新報/ Chris Chan﹚  

由蔡春曦牧師主講「真真假假——如何向別異宗派人仕傳福音」昨晚假尖沙咀浸信會舉行。此為「方舟機構」及「以斯拉培訓網路」合辦的「全人全民全年福音熱」三次的專題講座最後一講，旨在裝備平信徒，發揮傳福音恩賜。

蔡春曦牧師說，近世特別多異端興起的原因是由於這是末世時代，接近主再來的日子，因此撒旦在垂死掙扎，讓異端不斷增添，使人迷失方向。因此基督徒要把人從異端裡帶出來。

如何判別真假教會﹖

在講述應付異端問題前，蔡牧師先從三個角度教導如何判別真假教會。

常理角度

首先是常理角度看何謂真宗教。蔡牧師說真宗教的教義必須有統一性，經文前後不會互相矛盾；此外創辦人必須有永恆性，才能教導永恆的真理。道德性也是決定真宗教的條件，一些宗教如「東方閃電」神「神的兒女」用女色誘騙信徒，其真偽可想而知。

同時，傳教手法必須有無偽性，不能用欺騙方法讓人加入任何宗教團體。最後，真宗教必須有普世性，真理必須先於任何民族出現，並且適用於世上每一個人。

真理角度

然後是從真理角度看何真基督教。他表示，異端就好像假銀紙一樣，無需把假銀紙的特徵全部記起來，只要拿出真銀紙對證，即可分辨出來。因此他先講解真教會的教義，讓信徒能更有分辨能力。

他從神論、基督論、救恩論和教會論幾個大方向講述了真理要義，明白了真理就能分辦異端。例如真理啟示神是獨一的神，其他強調多神的即為異端，如摩門教的神論是多神觀，認為人人將來都是神，與真理大相逕庭；又如基督教的救恩論是「因信稱義」，若有教會標榜要做某些行為、去某些地方或付出金錢才能得救，可視為異端。

異端特點

蔡牧師又指出一些異端的特點看何謂假基督教。他指出以下幾點均為假基督教：

1. 聖經以外另有權威：把另一些人、傳統或經典與聖經等同的，即不合符真理。如摩門經有三大經典與聖經看齊。
2. 貶低基督地位：直接把基督貶低，如摩門教稱基督只為眾神的一位，或間接貶低，如天主教把馬利亞的地位提高，均屬異教之教義。
3. 古怪教義：教人做某些事情得救。如摩門教把不喝可樂、抽煙、吃辣椒等視作得救的條件；韓國統一神教讓所有信徒跟隨教主姓氏，即屬此類。
4. 自認是唯一得救者的教會。
5. 否定「因信稱義」真理。
6. 強調在末世歷史中扮演重要角色。

如何面對異端﹖

蔡牧師從個人和教會兩方面教導如何面對異端的問題。

個人方面，他認為信徒要先建立自己的信仰，再去了解異端的教義內容。信徒要單純的接受聖經真理，並且順服教會長者，這些都能保護信徒不受異端教義所動搖。

教會方面，要教導信徒全面的真理，給他們完整的生活指導和教導解經原則。此外亦要留意教會裡經常被忽略的成員，並為信徒提供全面性事奉，滿足人對神愛的回應的需要。

如何向別異宗派人士傳福音﹖

對異端教會有深刻認識的蔡牧師認為，讓別異教徒從他們的宗教裡走出來不是易事。他提出了9個建議，讓信徒更好地向別異教徒傳福音。

1. 與福音夥伴一起為別異教徒代禱，一起研究別異宗教，彼此支持。
2. 了解別異教徒的信仰，以更好的與他們建立和善關係。
3. 切切為別異教徒禱告，求神憐憫，感動他們脫離異教。
4. 對別異教徒溫柔對談，不能存在任何藐視的態度。
5. 掌握別異教教義中「死穴」，向教徒指出曾謬，幫助他們分辨。
6. 與別異教徒一起查經，用聖經講解他們錯謬之道理。
7. 與別異教徒一起閱讀批判異教的書，幫助他明白自己所信的問題。
8. 邀請別異教徒到教會聽道，並把信仰穩固的弟兄姊妹介紹給他們。

「全人全民全年福音熱」專題講座在7月15至17日舉行，前兩次為「常勝兵法 - 如何向當代非基督徒傳福音」及「如何向家人和朋友傳福音」。

原帖由 sousuo 於 2008-9-23 23:29 發表 [請大家辨別真假神.這是基督教的觀點,求非基督教觀點 - 信仰天地 -  backchina.com]  
那就是說這不是＂基督教＂獨有的？

那這是＂真理面前人人平等＂，還是"錯誤言論人人有份"？

真理面前人人平等

Fake Christian Conservatives

http://www.infowars.net/articles/november2007/081107Shills.htm

原帖由 溫和寶 於 2008-9-23 23:51 發表 [請大家辨別真假神.這是基督教的觀點,求非基督教觀點 - 信仰天地 -  backchina.com]  
沒看明白，到底哪個教派不是拜假神的？

  追版  最近心情怎樣
忙於 刪帖 ,連 護教 都 沒勁了