節錄凈空法師早餐開示

佛在《般若經》中說，「一切法得成於忍」。一部《金剛經》，雖然說明了菩薩的六波羅蜜，可是特別著重布施與忍辱。布施是能捨、能放下、能成就一切功德的因緣，若無忍辱，功德不能持久，所以一定要有耐心、堅忍，功德才能保持，才能有成就。所以，世尊在《般若經》中，特別強調布施與忍辱，道理在此。如果我們細心觀察，自己一生的行持，再看看周邊一些同修，乃至社會賢達人士，每個人的成就，都不是偶然的，愈是大的成就，愈與布施、忍辱有密切的關聯。人肯布施，心量拓開了，能夠堅忍不拔，不為外面環境所動搖，不會被自己內在的煩惱所擾亂，他決定能夠成功。成就的大小，與布施、忍辱恰好成正比例。相當聰明人，世智辯聰，這樣的人往往容易失敗，而且是多數失敗。執著自己成見的人，不能夠反省，不能夠回頭，一味隨著自己的嗜欲，這樣的人沒有不失敗的；即使有一些成就，到最後依舊不免失敗。我們在歷史上，在我們周邊環境，也能看得很清楚。
　　於是我們就更深一層的體會，世尊教菩薩布施，布施什麼？布施有兩個意思：對別人是施與，對自己是放下。財布施，我們以財物幫助別人、贈與別人、供養別人；對自己，是把貪吝財物的意念捨棄，這是布施。更深一層，是要把自己的嗜好，把自己的慾望捨棄掉，將自己所修積的功德、智慧供養別人，供養廣大的眾生。尤其是佛教導我們，妄想、分別、執著一定要捨，你能夠放下執著，就放下六道輪迴了；放下分別，就放下十法界了；放下一切妄想，則能契入一真法界，四十一個階級統統都超越了，這才是布施波羅蜜的真諦。所以布施是對治慳貪的，妄想分別執著都是一切眾生嚴重的貪執，能夠放下、能夠捨，一切殊勝功德就現前；不肯放下、不肯捨，無量無邊的罪業也就隨之而來。這個道理很深，事相很廣、很複雜，我們要能夠體會得到，要能夠觀察得到，然後才能走出黑暗，走出十法界，走向光明的佛道。
　　可是妄想分別執著的習氣，是無始劫來生生世世累積而來，說到放下談何容易！世間人一般都是這種觀念，這個觀念不能說他錯，也不能說他完全正確。在他對於宇宙人生的真相，沒搞清楚、沒搞明白的時候，放下的確是困難，是不容易；可是將事實真相搞清楚、搞明白了，徹底放下，實在是「一念之間」。所以佛法確實是知之惟艱，而不是行之惟艱，佛法確實是「知難行易」。這一念不能回頭，轉不過來，是你的知不夠。所以世尊當年在世，示現給我們看，四十九年講經說法不中斷。聽佛教誨的大眾，經典上記載，有聽佛幾句就覺悟了，一部經還沒聽完，他證果了。覺悟是明白宇宙人生的性相、理事、因果，明瞭是覺悟。這一明瞭，他的觀念就糾正過來，往昔錯誤的想法看法消失，正知正見現前了，這就叫證果。
　　最重要的是自己要覺悟，自己要認真反省，到底錯在什麼地方？你要是追根究柢，去尋找過失的根源，那個根源就是自私自利。他不知道自私自利是嚴重的病毒，自私自利是無間地獄的一條根。有自私自利的意念，必定有強烈控制一切人事物的念頭，決定有佔有一切人事物的行為，他怎麼不造業？雖然能言善道，而事實上與佛所說的完全相違，一百八十度的違背。佛告訴我們，虛空法界依正莊嚴的真相，內是三心不可得，外是諸法因緣生，當體即空，了不可得。所以，佛給我們歸納事實真相，告訴我們一句真實語，「一切法不可得」。不可得，你想控制它，你想佔有它，豈不是錯了？
　　這種錯誤思想行為，就是「造業」，你造了嚴重的罪業。這個罪業，招致不如意的後果，所以我們要覺悟。覺悟的人，回頭的人，再也不做這種傻事。覺悟之後，才真正體會到，一個人在一生當中，最大的福德是什麼？沒有起一個惡念，無論在言語行為上，沒有做一樁傷害眾生的事情，這是一生當中最大的幸福。可是這樣的人太少了，這樣的人縱然是不學佛，不求往生，來生必定享天福，不信上帝也升天，為什麼？福報太大了。何況再加上能夠捨己為人，做一些利益眾生、利益社會的事業，無論這個事業大小，這是真實的福報，這是真正的善根福德。 　　

　　（　20-14-0113）

　　印光大師在《了凡四訓》序文一開始就提醒我們，「聖賢之道，唯誠與明」。誠與明是性德，是一切眾生自性本來具有的，一絲毫欠缺都沒有。在儒家稱之為本善，在佛法稱之為法性、佛性、自性。人迷失了自性，就把誠與明遺忘了，一直到今天，幾乎是完全不能夠覺察，起心動念、言語造作，都是迷惑顛倒。

　　「明」就是佛法講的，自性本具的般若智慧，「誠」就是性德。我們今天沒有誠，沒有誠當然沒有明，沒有明當然就沒有誠，這兩個字是密切連帶的。沒有明，在佛法裡叫無明；沒有誠，見思煩惱就起來了，塵沙煩惱起來了。換言之，不起心、不動念、不分別、不執著，誠就現出來了。聖人的教誨沒有別的，是讓我們從虛妄回歸到真實，從虛偽回歸到誠，從迷惑回歸到明，如此而已。

　　可是聖賢人話說得很多，我們也聽得耳熟，為什麼功夫不能成就？原因是放不下。首先放下的是執著，可是世間人問：「我不執著不行，這怎麼可以放下？」他為什麼迷得這麼深，這麼樣執著？不瞭解事實真相。

　　世尊當年在世講般若，般若就是講「明」，一個字講了二十二年，你就曉得眾生迷得多重。般若的總綱領是什麼？就是說明「一切法無所有，畢竟空不可得」。真正瞭解事實真相，還有什麼放不下，還有什麼好分別！

　　「你說這個我不相信，明明有，我怎麼可以放下？」可是今天科學家發現了，做了一個有力的證明。近代科學家不承認物質世界的存在。物質境界是什麼東西？他說是波動的現象。這個講法跟大乘教講的太接近了。美國太空總署最近科學的報告，說明時間是假的，空間也是假的，在某種條件之下，空間跟時間都不存在。又說物質的來源是無中生有，這就是唯識講的，物質是相分，相分從見分變現出來。見分、相分的體就是自證分，自證分就是佛法講的法性。法性不是物質也不是精神，精神物質都是從法性變現出來的。所以《心經》講，「空即是色，色即是空，空不異色，色不異空」，空就是法性，色是法相，這講到根源。

　　說到這個地方才曉得，萬法是自己，不是別人。整個宇宙，一切靈明眾生都是自己妄想分別執著變現出來的，與夢中境界完全一樣。你喜歡一個人，你喜歡你的自性；討厭一個人，討厭你的自性。喜歡、討厭都是煩惱，所以佛法用平等心。平等心沒有愛惡，佛家不講愛，講慈悲。慈悲就是真正的愛，裡面沒有討厭，沒有高下，沒有喜怒哀樂，完全是平等的。愛是凡情；自性裡面自然流露出來的是愛，叫做慈悲。

　　聖賢的教育，佛菩薩的教育，沒有別的，回歸自性而已。所以說「圓滿菩提，歸無所得」。懂得這個道理，才曉得諸佛菩薩、世出世間這些大聖大賢，為什麼不為自己去為別人，他們明白，為別人就是真正為自己的法性。你不明白，你永遠不能向上提升。要想向上提升，唯一的方法就是放下。

　　今天世界這樣的混亂，人過得這麼苦，原因在哪裡？就是執著。誰執著？我自己執著。我跟這個好，跟那個不好；這樁事情我認為對的，那個我認為不對的，實在講，沒有對與不對，一口氣不來，什麼都沒有。你只要能放下，你才能真正把事情看得清楚。你只要有一點點執著，你的眼睛就被障礙住了，怎麼會看清楚？

　　「天下本無事，庸人自擾之」，這兩句話是佛菩薩的境界，是徹底覺悟的人說的，普通人說不出來。諸佛菩薩在世間示現，說老實話，無事，你不要以為他有事，他無事。所以他沒有一樣不是恆順眾生、隨喜功德。

　　所以度，是度自己，不是度別人。你要是能度別人的話，就不要修行，佛都把我們度去了。我們要學佛菩薩才能度自己，這叫得度。我們把自己那個妄想分別執著磨得乾乾淨淨，磨得一絲毫都沒有，你就圓滿成佛了。　　

　　（節錄早餐開示　20-19-02）

大概熊貓就是書上說的那種隨時都能開悟別人的那種人~