與主同行一年查經第31周 賽六十三 至 耶二十章

第31周 蒙福的禱告   第1日 賽六十三至六十六章  

在先知以賽亞的預言進入尾聲時，先知迫切地為以色列人及為聖殿禱告。他知道彌賽亞必降臨踐踏敵人，他亦深知以色列屢次蒙恩但仍悖逆神，必會受到神管教。然而，先知仍求神救贖他的同胞，為他的榮耀重新塑造他們。他如同摩西及其他先知一樣，懇切為百姓認罪禱告，求主不要記念他們的惡，赦免他們的罪（六三至六四章）。神在最後二章肯定地給先知安慰的答覆：外邦必會歸向主，猶大因不信被棄，但仍有遺民得救蒙福，神要照人所行的報應他們。在序幕時，神更以新天新地，千禧年國度之榮耀勸勉他的子民，給他們盼望。在新天新地中，不會再有眼淚、早夭、飢荒及暴力，人要永享快樂（六五章）。最後，作者以神的自語勸勉百姓，天地皆是他所創造，錫安是他所喜悅的，他必眷顧、拯救百姓，報應仇敵，使地上萬族得見他的榮耀（六六章）。



請看以賽亞書六十五章十七至廿五節神為我們預備之國度，有那些是你朝思暮想、一直渴慕著的東西？那些將在主基督的新天新地出現？（請參啟廿一1-5）那些東西不會在新天新地，而是在千禧年中出現？你知道千禧年與新天新地之分別何在嗎？

千禧年國度 新天新地
1 　
2 　
3 　
4 　
　 　
以賽亞預言時，正值猶大國趨向敗壞滅亡的時候，他除了勸百姓認罪悔改，並自己以身作則外，他還以將來的彌賽亞國度作為勸他們忍耐到底之盼望。同樣，神勸今天在壓力、苦難中之信徒常以將來的盼望為鼓勵、為繼續忍耐的根據。這是否你常存的盼望？

金句：以賽亞書六十四章八節

耶和華阿，現在你仍是我們的父。我們是泥，你是窯匠。我們都是你手的工作。

第31周 審判的宣告   第2日 耶一至三章  

耶利米作先知時，北國早已滅亡，但南國仍不醒悟，離道叛主，所以迅速奔向滅亡之路。當時差不多只有耶利米一人如中流砥柱，力挽狂瀾。書中內容主要以責備為主，他一心為國為民，將心血獻給猶大王朝，卻招來舉國之仇恨與逼迫。他大受刺激，常為耶路撒冷心痛流淚，故他也被稱為「猶大的杜甫」，「流淚先知」。書的開始述及年少的耶利米聽到神的呼召，起初他不答應，認為自己太年幼，但他後來還是接受了呼召。神應許會與他同在，並要賜合適的話。神給他的使命是極其難行的──他要在列邦國上，施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立栽植。可見先知的信息除了責備外，主要目的還是要建立神的子民，回到神那裡去。神預告會有全地的反對勢力敵對他，但神要與他同在，要拯救他（一章）。信息的開始，是針對猶大，他們忘恩負義，歸向假神，拜偶像。信仰上的迷信不忠，導致他們行為上的不義。他們流無辜人的血，到處有淫亂，他們的罪較以色列尤甚。耶利米向猶大發出最後通諜：「除非你們迴轉歸向神，否則滅亡。」可惜猶大在大難臨頭時，仍對神審判之警告毫不在意，註定要大難臨頭。



「耶利米」一名在希伯來文乃有「投入」的意思。他在事奉以先，神已清楚告訴他全國的人從上到下會反對、攻擊他的，他的事奉是無果效的，因人不會聽他，猶大註定要滅亡……然而，在他一生的事奉中，他始終如一，雖然常帶著眼淚、痛心、憂傷，但他仍從未動搖地投入他的事奉中，實是我們這急功近利、凡事講求果效、容易灰心、不投入、不委身的時代之寶鑒！

耶利米的信息是「拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立栽植！」不拔出拆毀舊的、不好的、壞的東西，就無從建立新的、好的、屬神的東西。在你身上，還有些什麼是要拔出、拆毀的？有什麼是要建立、栽植的？

金句：耶利米書一章十節，二章十三節

1:10看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出，拆毀，毀壞，傾覆，又要建立，栽植。
2:13因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。

背景

本書主要是耶利米的講章與傳記。耶利米是亞拿突城的祭司，其父名希勒家（1：1），可能是亞比亞他的後裔（王上2：26）。他在主前626年開始任職直到586年之後，他緊接在西番雅之後，與哈巴谷同時，並與以西結有相當長的時期同時作先知。他多半在耶路撒冷工作，後來被帶到埃及，去世的時間和原因不詳，但傳說他是在埃及被人用石頭打死（參來11：37）。
從書中判斷，耶利米的本性似乎懦弱（參1：6，17），又因遭遇困難而掙扎困惑（12：1；15：18），但最後都蒙神安忍和鼓勵。由於環境險惡，耶利米沒有結婚（16：1-4），他最親近的朋友是書記巴錄（36：4-32），巴錄後來也陪伴他到埃及去（43：6-7）。由於耶利米常常流露出憂國憂民的情懷，所以後人稱他為"流淚的先知"。
耶利米的職事，開始於約西亞王時代，又經歷約哈斯，約雅敬，約雅斤和西底家王，直到被擄之後。當時是猶大歷史中最暗淡的日子，列強交相侵略。亞述帝國當時己經衰弱，終於在主前612年亡於巴比倫。滅亡之前埃及曾北上攻擊亞述，猶大王約西亞出兵制止，結果戰死於米吉多（代下35：20-24）。其子約哈斯繼位叄個月就被埃及王法老尼哥帶到埃及，尼哥另立約哈斯的兄弟約雅敬為王，從此猶大成為埃及附庸。主前605年，巴比倫入侵猶大，擄去猶大宗室多人，但以理也在其中。於是猶臣服於巴比倫，但不久後約雅敬王又想投靠埃及，結果巴比倫大軍來攻，擄去繼位不久的約雅敬之子約雅斤王，又立約雅敬的兄弟西底家作王。西底家最後又因想投靠埃及而遭巴比倫侵犯，自身被擄到巴比倫，猶大國亡。亡國後巴比倫立基大利作省長，但基大利不久被刺，餘民逃往埃及。

耶利米書是聖經中字數最多的書，其中少數是散文（7，11，16，19，21，24-29，32-45，52各章），大部分是詩歌體裁，用了很多詩歌技巧，如重複（像"刀劍，飢荒，瘟疫"之疊語就出現了15次）等。先知又使用豐富的象徵舉動，如埋藏腰帶（13：1-11），摔碎瓦器（19：1-12），負軛（27章），買地（32：6-15）等。藉著這些方式，耶利米道出了主要信息，其中最重要的就是"審判"。
耶利米嚴厲指責國人的罪惡，尤其是偶像崇拜，並說明如此行必遭致嚴厲的審判，國家必要滅亡。他一面宣告審判，一面卻不樂意見到審判臨到，因而常為百姓禱告，直到神攔阻的地步（7：16；11：14；14：11）。由於審判必至，他顧惜同胞生命，甚至勸人投降巴比倫人，以致被視為通敵者，加上他不斷傳逆耳的忠言，使他常遭患難，甚至被囚在充滿污泥的枯井中。
但審判不是神的目的，只是必要手段，審判的目的是"拯救"，這是本書另一個重點。

由於以色列人不守聖約，又不肯迴轉，神只好使約上所記的咒詛臨到他們；但神仍是堅定守約的，百姓經歷審判後悔改，神就重新招聚領回他們，建立他們，與他們立新約（31：31）並立大衛的 裔治理他們（33：15）。

縱使是暫時必須經歷審判，神仍然顧念那些忠於 的人（31：29-30），對他們有特別的恩典，巴錄與以伯米勒便是證明（45：5；39：18）。

讀本書時，應多體會神及先知對選民的愛，以及先知在諸般衝擊下的堅持，以明白我們當如何在現今的世代中傳主的話語。

壹。 先知的召命--------------------1：1-19
貳。 對猶大的審判---------------2：1-35：19

一。 百姓的罪行 2：1-6：30

二。 錯誤的信仰 7：1-10：25

叄。 背約與守約 11：1-17：27

四。 窯匠的象徵 18：1-20：18

五。 眾人的受審 21：1-29：32

六。 復興的應許 30：1-33：26

七。 當時的史事 34：1-35：19

叄。 猶大亡國前後---------------36：1-45：5

一。 先知的苦難 36：1-38：28

二。 耶城的陷落 39：1-18

叄。 餘民的安定 40：1-16

四。 餘民的潛逃 41：1-45：5

肆。 對列國的預言--------------46：1-51：64

一。 對鄰近各國 46：1-49：39

二。 對巴比倫國 50：1-51：64

伍。 歷史附錄---------------------52：1-34

跟著，先知耶利米便詳細地預言猶大未來的審判。先知苦口婆心地勸猶大人悔改歸回上主那裡，以免去神的審判。但因猶大的不悔改，神要從北方興起強敵，將災禍及大毀滅帶給他們，猶大城邑及全地將變為荒場，無人居住。先知以戰車及利劍為比喻，宣告猶大之毀滅是難以避免，百姓是無法抗拒強敵的，所以他們應儘快逃避，神所說的必要成就。為何神那麼憤怒？先知說明，猶大面對的災禍是咎由自取的：因為他們城中、國中，連一個行義的也沒有，他們罪惡極多，背道之事也極多；他們離棄神，奉偶像為神；他們行詭詐攻擊神，顛倒是非，屈枉正直，欺壓孤兒寡婦及窮人，全無公平；先知、祭司又說假預言，行事虛謊，騙人有平安，其實無平安，全國一味貪婪……。所以神必藉北方殘忍的強敵，徹底毀滅他們一切，掠奪一切，又將他們擄去，使他們的國土變成荒場。先知在信息之中，還是不停地勸百姓痛改前非，以息主怒。先知哀慟的心情，隨處可見，可惜，百姓連最後的機會也錯過了，他們的過犯實是無可饒恕。



猶太人以「三硬」著名：心硬、頸硬及口硬，對先知苦口婆心的勸告、責備，他們無動於衷，臨死仍不悔改，反視先知為敵人，要攻擊他，甚至迫害他。這現象不獨在耶利米時代出現，亦同樣在今天社會中出現。絕大部分青少年不喜歡有原則、管教嚴厲的父母及師長，絕大部分人不喜歡接受批評（縱使是有錯），所以今天大部分人都學會一個消極的溝通方法──報喜不報憂，不會指出別人的錯，免得「傷感情」！其實，這樣做不僅令自己的生命無法長進，也沒法令其他人長進。

有人說：「若你做對了，有人欣賞你，他就是你的朋友；若你做錯了，有人仍奉承你，他就是你的仇敵；但若有人指出你的錯，他就是你的老師！」你有這樣的朋友嗎？請多謝他的鼓勵！你有這樣的老師嗎？你應多謝他，並誠懇地告訴他，他乃是你的老師！願神祝福他。

金句∶耶利米書六章八節

耶路撒冷阿，你當受教，免得我心與你生疏，免得我使你荒涼，成為無人居住之地。

耶利米書的第一章是前言和對先知個人及他從神而來的信息的簡介。耶利米將成為神的代言人，宣布對猶大犯罪的審判，和神將興起另一個國家來實施審判。耶利米將被棄絕被迫害，但他將依靠神，神就將保護他。

耶利米蒙召（1：1－3）

1. 耶利米生在耶路撒冷附近的亞拿突一個祭司的家庭里。但神沒有呼召他作祭司，而是作一個不僅「預言」未來，也「直言」真理的先知。一個非常簡單的測試就可以分辨真先知與假先知：奉神的名所講的，都百分之百的準確（見申18：18－20）。確實，耶利米是神真正的先知！（1：1）

2. 在1：2節，引入了舊約先知的慣用的語句，「耶和華的話臨到…」，以表明先知是在講神的話，而不是他自己的。

3. 耶利米先知事工的粗略時間由1：2－3節給出，參照猶大主要國王的紀年：從約西亞王十三年（627 BC），到西底家王被擄（586 BC）。

猶大的最後一次主要的復興是開始於約西亞王，在聖殿里發現律法書（王下22－23章），大約在耶利米蒙召之前五年。約西亞是猶大最後一個「好」國王（善王）（640－609 BC），他後面的四個王都是「行耶和華眼裡看為惡的事」。甚至在約西亞統治的最後幾年，猶大也是在屬靈上走下坡路。

當時的歷史環境極其險惡。在猶大內部，拜偶像和道德敗壞（淫亂）十分猖獗；在猶大外部，亞述、埃及和巴比倫相互進行著一個巨大的權力角逐，猶大就象他們中的一個抵押品。

在屬靈上，道德上和政治上，今日的世界與那時差別並不大。可以肯定地說，我們國家的屬靈和道德上的狀況與猶大有著驚人的相似之處。隨著我們學習的不斷深入，我們將指出這些相似之處。

委派耶利米的使命（1：4－10）

在委派耶利米事工的使命中，強調了兩點：他作先知的事工是神的工作；他的信息是由神的話語組成。

先知一詞的意思是「被指派（蒙召，被委派）的人」。一個真先知並不選擇他的職位──他是蒙神所召的。請注意，關於耶利米，神提到四點：

「我造你」（見詩篇139：13－16）

「我曉得你」

「我分別你為聖」（為服事而分離出來）

「我派你」

耶利米未在母腹存在之先，神的手就已在他身上。我們也注意到，神的話有力地確證：生命開始於受孕之時（而不是出生之時）。儘管耶利米的主要作用是猶大的先知，但他同時也是神「對列國的先知」。悔改和審判的信息不只是向以色列說的，也是向所有的國家傳講的（1：4－5）。

6. 耶利米對神的呼召的反應與摩西相似（見出4：10－12）。因此，有些人把耶利米當作「勉強的先知」。缺乏口才和年幼無經驗是耶利米對神的呼召畏縮不前的主要原因。我們注意到「年幼」一詞，在這裡可能是指一個孩子或一個年青的人。很可能神呼召耶利米時，他大約二十歲。但當面對神呼召時，任何借口都是不成立的。也許，耶利米和在他之前的摩西一樣，認為應該告訴神他的短處，就好象神不完全知道他一樣！（1：6）

7. 神用神的三個應許使耶利米消除疑慮：

同在 「因為我與你同在」

供應 「我吩咐你說什麼話，你都要說」

保護 我將…「拯救你」（1：7－8）

神從來不會呼召一個人去作事工，而不提供完成任務所需的一切。耶利米的事工有著萬軍之主耶和華的全部的權柄，我們在事工中，也是如此！所以，沒有理由害怕。如果沒有神的手保護耶利米，他恐怕早已殉道了。神不僅信守他要審判猶大的諾言，而且神也信守他保護耶利米的諾言，使他能成就神的計劃。

8. 耶利米書1：9是聖經中支持「神默示」最強有力的聲稱之一，就是說：這些話是神的氣息，「看哪！我已將當說的話傳給你（見提后3：16－17）。耶利米是在舊約時代這個概念就實現的好例證。

9. 神交代給耶利米事工的最後一方面，是有關他的先知的工作和信息。

事工──對「列邦列國」

信息──審判和復興

「拆毀…建立」

甚至在嚴厲審判的信息中，也有關於希望和復興的信息。恩典與審判以均等分量同在於舊約信息中，而審判也是新約關於恩典的信息中一個不可或缺的組成部分！

杏樹的異象（1：11－12）

10. 從經文看，耶利米的蒙召是話語在前，神給他兩個異象證實在後。

首先，神讓耶利米看到「杏樹枝」，來證實神的仔細地、優先地察看。「察看」與「杏樹」在希伯來文里是同一個詞根。就如杏樹仔細察看著春天的臨近（杏樹是春天第一個開花的），神也將仔細監察著他的話語：應許給耶利米的提供和保護，和預言的對猶大之罪的審判。

燒開的鍋之異象（1：13－16）

11. 然後，神讓耶利米看到一個燒開的鍋，從北邊朝向猶大，傾倒所盛的。巴比倫是在猶大的東邊，而他們行軍入侵的路線，是從北方來。在經文中，入侵的異象似乎非常清楚，是來自巴比倫的尼布甲尼撒。這個異象就是將來臨的使猶大和耶路撒冷毀滅的審判（1：14－15）。

我們再一次注意到，神會用一個邪惡的國家作為審判他的子民的工具。記住，如耶利米書所展現的，和但以理書所證實的，神也將在他的時候，懲罰邪惡的巴比倫人。

12. 神向耶利米揭示了，這個通過迦勒底人入侵來毀滅的審判將臨，是因為猶大的「惡」，例如：

「他們離棄我」

「向別神燒香」

「跪拜自己手所造的」（1：16）

神的指控是兩方面：

「離棄我」（拋棄、轉離）

「偶像崇拜」

一個人或一個國家先轉而拜別神，不可能不離棄真神，而猶大不但偶像崇拜，還伴隨著道德敗壞（淫亂）。不幸地，「離棄」一詞意味著是猶大的選擇，為此，她將付出極大的代價。

13. 神對耶利米的命令是簡單的──準備好，順服你的恩召和使命。神的建議是：把你的恐懼卸給我，並對我有信心。建立在對神的信靠上的順服總是帶來「成功」，即成就神的旨意。

將被棄絕（1：18－19）

14. 最後，神告訴耶利米，他將面對的被「君王」、「首領」、「祭司」和「地上的眾民」所棄絕。沒有一個人會喜歡耶利米將要傳遞的審判的信息，沒關係！神要這信息傳遞給人，不管聽眾會怎樣處置信使。但是，神不僅僅是預言了棄絕耶利米，他也對耶利米應許了保護和拯救，使他放心。在四十一年裡，耶利米忠心地傳講神的信息，神也信實地拯救了他的使者耶利米。

從第二章到第二十五章，耶利米記錄了十二篇講論（有關審判的預言信息），概述了猶大的罪惡，仍然經常呼籲他們悔改。在這第一篇的講論中，耶利米強調了猶大自願地參與了屬靈的偶像崇拜和道德的淫亂。來自神的控訴是令人難以置信地糟糕、可悲、和具體。

先知的第一篇講論（2：1－3：5）

耶利米以敘述猶大跌倒（見啟2：1－7）的屬靈狀況開始他第一篇講論。仔細注意這是神的信息，不是耶利米的──「耶和華如此說」（2：2）。

1. 以形容婚約的術語，耶利米首先敘述了猶大對神的熱愛，在曠野里憑信心跟隨神，和歸神為聖。以色列是神的「初熟的果子」，是第一個全身心地、單單獻給神的民族（2：2）。實際上，那些與以色列為敵的都消亡了（2：3；見創12：3）。猶大就是從這個崇高的、美好的境地跌落了。多麼令人痛心的註釋──從屬靈的頂峰，猶大跌入了犯罪的深淵。耶利米傳遞他的講論，就是對這背景的抗議。

屬靈的離經背道和普遍的偶像崇拜（2：4－13）

2. 與猶大過去對神的熱愛形成鮮明對比的是，猶大目前的離棄神──她的離經背道（離開、背離神），而轉向偶像崇拜（屬靈上的淫亂），和她的道德敗壞（肉體上的性淫亂）！隨著經文的展開，我們可以清楚地看到，猶大是自覺自願地離開神，轉向罪惡！我們也注意到：偶像崇拜幾乎總是引入道德敗壞。屬靈的背棄為從罪中滿足性慾開了門。（如 ：出32章──金牛犢）。

神開始他的起訴，通過耶利米反問：

「你們的列祖見我有什麼不義？ 」（2：5）

神簡單地問，他做錯了什麼，使他們背棄。答案是：什麼也沒有！百姓選擇去犯罪──他們離開神；而不是神離開他們。

3. 神在2：5中對猶大的質問是兩方面：

「他們遠離我」

「 隨從虛無的」

猶大不僅僅是離開神，而是轉去跟從了偶像（「隨從」＝成為奴僕、依附）。其結果──因為偶像是虛空的，無價值的，那些隨從其後的，他們自己也成為虛空的、虛妄的和無價值的（2：5）（見林前6：15－20）。

4. 神通過耶利米列出兩個使猶大犯罪的具體原因：

缺乏感恩的心靈（2：6－7）

缺乏屬靈的領袖（2：8）

以色列忘記了是神把她從埃及人的奴役下拯救出來，領她到曠野，帶她到了應許之地（見申8：10－20進一步的警告）。以色列玷污了她的產業（2：7）；除了她缺乏感恩的心之外，猶大的領袖還將她引入歧途：

祭司們──他們沒有把百姓從罪中引到神的面前，因為他們自己對神沒有個人的、親密的認識。

國家的統治者們──他們自己就是腐敗的。

先知們──不是為神，而是為巴力說預言。

難怪以色列走入歧途！

5. 神通過耶利米概述了對猶大的「法庭起訴」（「我必與你們爭辯」2：9）。令人驚奇的是，猶大甚至做了外邦人都不曾做的事──「離棄他們的神」，以色列離棄了唯一的真神（耶和華），而她周圍的外邦人還沒有離開他們的假神（2：10－11）。所有的被造物都將因以色列所作的可憎之事和隨之帶來的荒涼而感到戰慄（2：12）。在這個世界里，為什麼一個人會拿帶給自己極大好處的神去換取那「無益」的偶像呢？

神在2：13節再次總結陳述了對猶大的兩方面指責（參2：5，11，13，19）。

「因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」

離開生命的源泉，那能產生生命的、流出活水（神）的源泉，竟然要盛著死水的漏池，是多麼的不明智啊。池子是在岩石上鑿出一個淺的坑，用石膏溝縫，用於積蓄雨水的。既是人手所造，就會因人的極限而受限制。在經文的上文下理中，池子首先是一個形象化的詞語圖畫，用來形容依靠偶像（假神）妄想成就只有真神才能成就的是毫無益處的！作為一個應用，它也可以對應於一切靠肉體的作為，就是說，靠人的，非來源於神的努力。

特殊的罪（2：14－37）

6. 現在，耶利米繼續敘述某些猶大所犯下的具體的罪。所有這些罪代表不同的離經背道都在以色列顯露。不必註釋每一節經文，用段落大意就能準確抓住信息。列出的罪可如下分類：

倚靠外國聯盟的罪（2：14－19）

以色列人是神的兒女，不需要依靠外國（如亞述和埃及）的力量來保護，他們離開神的力量，轉向人的力量（見賽30：1－2）。神述說猶大自己帶來了災禍（2：14，19）。背道就是罪！2：19節中的「背道」也可譯為「退步、倒退」。就是離開神。在第3章6，8，11，12節中的同一個字「背道」也有被譯為「不忠、無信」。

性淫亂的罪（2：20－25）

拜偶像引起了道德敗壞。神起訴猶大因「隨從巴力」而發展了色慾的、可恥的性道德敗壞。巴力是迦南人和外邦人的生育之神。性淫亂是他們崇拜的一個組成部分。以色列玷污了作為「上等的葡萄園」的她自己，是宗教儀式、外部的擦洗不能除去的「罪孽的痕迹」（2：20－22）。

屬靈的偶像崇拜（2：26－28）

指責猶大以敬拜木石所作的偶像代替真神。被崇拜的偶像的數目是多得不可勝數的。偶像崇拜使敬拜真神僅成為在遇到人和假神都不能化解的緊急危機時的臨時可抱的「佛腳」，（2：26－28）。注意，主動自願的、持續不斷的罪，會使神拒絕干涉解救──「你遭遇患難的時候，叫它們（假神）起來拯救你吧！」（2：28）。冒犯神太久了，神會把你交給你自己（見羅1：18－32）。

摒棄神管教的罪（2：29－33）

神指著以色列，責備她忘記神（2：32）和冒犯神，而不是神忘記和冒犯她（2：29）。特別是以色列一次又一次地拒絕神的管教（2：30－31；3：3；見來12：5－11）。摒棄（忽略、反抗）神管教的手是罪──那將帶來更嚴厲的審判。神絕非沒有反覆地警告以色列，並給她以悔改的機會！

自以為無辜的罪（2：34－37）

猶大雖口頭上聲稱自己是無辜的，但是事實勝於雄辯，她罪惡的行為大聲疾呼，使她的辯解軟弱無力。神宣告：

「看哪！我必審問你」（2：35）

那些被猶大依靠的國家也將同樣受到神的審判（2：36－37）。

在聖經里，神與以色列的屬靈之約經常被比喻為婚姻（例如：瑪拉基書，何西阿書）。根據申命記24：1－4，禁止人與他休了的妻子再婚，就是她的第二個丈夫死了，或是又休了她的情況下，也不可以。神指出他將接回他的任性的、作了妓女的、屬靈妻子猶大（3：1）。因為猶大拒絕停止拜偶像和淫亂，她的悔改僅僅是假裝的。在3：2－4中，神叫猶大舉目觀看，她是如何棄絕了耶和華，所以，神將審判她完全是合情合理的。神再一次暗示，猶大已使神忍無可忍。

「看哪，你又發惡言，又行壞事，隨自己的私意而行」（3：5）

確實，對猶大的指責是嚴厲的和真實的，完全證明神將來的行動是正確的。

耶利米的第一篇講論結束了。
不要忘記與我們國家（譯註：原書指美國，但也適用於所有國家）的今天作個橫向的對比：

(1) 無恥地拜偶像

(2) 猖獗的道德敗壞

(3) 拒絕神的管教

(4) 缺乏對神的感恩之心

(5) 在教會裡，缺乏屬靈領袖

(6) 假冒偽善！自以為義！

對我國來說，是不是已經太遲了呢？

耶利米的第二篇講論集中在猶大的缺乏悔改，而證實神的審判，再一次列舉了百姓和領袖的具體的罪。這篇講論是在耶利米早期事工時傳講的，那時是約西亞在作王，悔改仍然是可能的。由於篇幅的限制，把這篇講論分成兩部分，可以更好地理解信息，並看出經文的結構。
先知的第二篇講論（3：6－6：30）

以色列和猶大的對比（3：6－11）

1. 耶利米以一個有趣的比較開始了他的信息，他對比了以色列（北國）和猶大（南國）所犯的罪。請注意，最後的判決是：猶大所犯的罪相對而言更大。

以色列於722 BC敗而被擄於亞述，被描述成「背道的」和一個「淫婦」，參與了拜偶像和性淫亂。「高山（高岡、高丘）」是一塊高於四周的土坡，是進行巴力崇拜，包括拜偶像和性淫亂的地點（3：6）。

當神請求以色列「歸向我（與背道、離棄相反）… 她卻不」（3：7）。在3：8中，神給以色列的休書，很可能是指以色列被擄掠於亞述，是神允許的對她罪的懲罰。

2. 與以色列相反，猶大被稱為「奸詐的」（欺哄人的，偽善的）和「淫婦」（3：7，8）。她和以色列犯了同樣的罪，只是她還假裝是為義的。注意以下對猶大的某些特殊控告，它們使她的罪要嚴肅的多：

猶大「看見了」以色列不悔改（3：7）

猶大「還不懼怕」（3：8）

猶大「也去行淫」（3：8，9）

猶大「還不一心歸向我，不過是假意歸我」（3：10）

猶大的假裝為義──她裝做是純潔的（外表的宗教儀式上「作秀」），但卻實際上是惡貫滿盈（3：11），使她比以色列更無「義」可言。以假冒偽善描述猶大，是因為她試圖欺騙神（見6：19－20）。

對猶大的一部分指責是她拒絕從以色列的錯誤中得到教訓，她主動自覺地對神犯罪。因疏忽而犯罪是一回事，而明知故犯就是另一回事了。

3. 耶利米首先向以色列發出悔改的呼喊，甚至在她墮落的狀態下，仍然應許神將在他的恩典中，與她和好，將她復興。這經文最可能是指著將來以色列在千禧年的復興（見3：18；和30－31章）。

這段經文可以總結成如下幾點：

呼籲以色列悔改她的罪，歸向神（3：12－13）。

神應許把以色列帶回錫安，在萬國中復興她的地位，給她真正的統治者（牧者），以「知識和智慧」，而不是謬誤和腐敗，牧養她。

神再次列出以色列的背道（3：19－25）。

神重申了悔改要求在行為上遠離邪惡，「從我眼前除掉你可憎的偶像」。只有這樣，才會有完全的和好（4：1－2）。

4. 然後，耶利米轉向猶大，暗示她，現在悔改還不晚。猶大應該：

「要開墾（破碎）你們的荒地（未耕種的，未悔改的，未破碎的）」

「你們當（在心裡）自行割禮，歸耶和華」。（4：3－4）

猶大必須停止僅僅是通過儀文程序和外在的形式對神作「嘴唇上的敬拜」，而是要在內心真正的有態度上的改變，導致在行動上的改變。這裡要求的是屬靈的復興，不是宗教的改革。對猶大的信息是悔改或「被火燒去」。只有「破碎的心」能帶來神的祝福與饒恕。

5. 現在，耶利米極其肯定地轉而預言和描繪可怕的災難，就是使猶大亡國的巴比倫的入侵和猶大的被擄。警告發出了（4：5），將有大聲哀號，「因為耶和華的烈怒，沒有向我們轉消」（4：8）。

在4：9－17描述了耶利米對來臨毀滅的哀慟絕望之後，神再一次宣告猶大不過是在收穫她的反叛和罪的後果（4：18）。

耶利米的心被痛苦撕碎了，因為他看到的，遠遠超出他可以承受的──

「我的肺腑啊，我的肺腑啊，我心疼痛；我心在我的裡面，煩躁不安。我不能靜默不言，因為我已經聽見角聲，和打仗的喊聲。」（4：19）

在4：22，神通過耶利米刻劃百姓──

「他們有智慧行惡，沒有知識行善」（參羅16：19）

為完成荒蕪的景象，耶路撒冷在審判后的景象與創造天地之前相似──「地是空虛混沌」（4：23－26；見創1：2），就是沒有秩序和杳無人跡的。其荒涼將是廣泛的，幾乎是徹底的。

甚至在神不後悔的烈怒中（4：28），我們看到了他的慈愛和恩典，當他說：

「我卻不毀滅凈盡。」（4：27）

神將會保存信神的余民。當第四章結束時，耶利米描繪了令人傷心悲哀的、荒涼和絕望的圖景（4：30－31）。

6. 在第五章，耶利米列出了神決意懲罰猶大的主要原因。至少給了五個原因：

猶大拒絕悔改（5：1－3）

耶利米徒然地在尋找一個義人，也許他可以懇求神收回審判（5：1－2）（參創18：23－33，亞伯拉罕想找出在所多瑪與蛾摩拉的義人，而止住神那審判的手），但百姓對神硬了心，因為他們

「不受懲治」和「不肯回頭」（5：3）

猶大的背道（5：4－6）

7. 背道在普通人（5：4）和領袖中（5：5）同樣地明顯。沒用了──神定意要審判。

「因為他們的罪過極多，

背道的事也增加了「（5：6）

猶大的偶像崇拜（5：7－9）

8. 猶大的拜偶像和道德敗壞如此猖獗，以致神沒有理由再給他們饒恕的機會。

猶大對神的錯誤觀念（5：10－17）

9. 猶大和她前面的以色列一樣，都錯誤地理解了神的聖潔和公義，而神的聖潔和公義要求神必須對罪進行懲罰。領袖們和假先知們（5：13）向百姓撒謊，欺騙他們相信神不會真的審判他的子民──

他們不認耶和華，說：「這並不是他， 災禍必不臨到我們；刀劍和飢荒，我們也看不見。」（5：12）

為了駁斥他們所說，耶利米在5：14－17中闡明猶大犯罪的確定後果：巴比倫要來攻打她。

猶大叛逆神（5：18－31）

10. 令人驚奇的是，神申明他不會「毀滅凈盡」（5：18），甚至面對猶大的不斷拜偶像（5：19），因為神信守他的話，他要保存一部分他的子民。

在5：20開始，神要求耶利米向百姓宣告他們對神具體的叛逆。幾節關鍵的經文道出了基本的指責：

「愚昧無知的百姓啊，你們有眼不看，有耳不聽。」（5：21）

「但這百姓有背叛忤逆的心，他們叛我而去。」（5：23）

「心內也不說：『我們應當敬畏耶和華我們的神，他按時賜雨，就是秋雨春雨；又為我們定收割的節令，永存不廢。』」（5：24）

「你們的罪孽，使這些事轉離你們，你們的罪惡，使你們不能得福。」（5：25）

「他們肥胖光潤，作惡過甚，不為人伸冤，就是不為孤兒伸冤，不使他亨通，也不為窮人辨屈。」（5：28）

在5：31，耶利米簡明地概括了那帶來審判的問題：

「先知說假預言」

「祭司藉他們把持權柄」

「我的百姓也喜愛這些事」

注意，對神和耶利米來說，這些都是「駭人聽聞的和可怕的事」！

今天，如果我們為著神的緣故而恨惡罪，那該多好啊！