與主同行一年查經第28周 傳七章 至 賽九章

謝謝唯慎弟兄上面一周的帶領。

第28周 揭開人生之謎   第1日 傳七至十二章  

作者繼續陳述世人對人生之無奈看法：智慧比產業及愚笨優勝，然而，無論怎樣有智慧，無論怎樣義的人也會有錯。另一方面，雖然一個人大有智慧，但亦無法改變社會現實，叫人成為正直，亦無法改善社會不公平的現象（七章）。行義與行惡者的遭遇也是一樣，甚至行惡的人反享長壽（八章）。在論到義人、惡人之結局時，作者很感嘆地說：「在日光之下所行的一切事上，有一件禍患，就是眾人所遭遇的，都是一樣。」（九 3）人有智能、努力，卻未必亨通，未必能幫助他脫離禍患。智慧的窮人雖有功於社會，救了多人的命，但卻不被記念（九章）。更不公平的現象是，愚昧人坐在高位統治，智慧者反坐在低位。然而，作者從世人、從日光之下看完一切虛空之事後，他帶我們轉到從日光之上、從神的眼光去看萬事。神在掌權，神必審判，神必賞善罰惡，神必賜福給敬畏他的人，神必擺平一切不平的事情，所以他勸告青年人敬畏神，遵行他的誡命，並立志行善，遵行神旨，記念他，以致將虛空的人生轉變為有意義的人生。



「在日光之下」是一個很重要的提示，作者「在日光之下」看人生，用世人眼光看人生，難怪那麼悲觀。（請數數，作者在傳道書共用了多少次「在日光之下」？）然而，當他一轉到「日光之上」后，一切便改觀了。他看到了人生在世只不過是客旅，是寄居的，人必須善用今生去建立永恆，因神必按人所行的審判人，所以，神要求人在世上存敬畏的心，謹守遵行他的道，榮耀他，亦使別人從我們身上得到神的愛與恩典。

你還年青嗎？你怎樣運用你年輕的日子？不斷追求屬世的錢、財、享受、學位、名譽？還是將一切視為事奉工具，為主獻上一分努力？你已踏入暮年了嗎？那也不是不事奉的藉口，你的經驗、你的見證、你的禱告，乃托著神事工之重要因素！

金句：傳道書八章八節，十二章一節

8:8 無人有權力掌管生命，將生命留住。也無人有權力掌管死期。這場爭戰，無人能免，邪惡也不能救那好行邪惡的人。

12:1 你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。

[ 本帖最後由 來往加國 於 2008-7-8 10:22 編輯 ]

作者在傳道書共用了16次「在日光之下」。

傳1:3 人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？

傳2:11 後來我察看我手所經營的一切事，和我勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處。

傳2:17 我所以恨惡生命，因為在日光之下所行的事我都以為煩惱。都是虛空，都是捕風。

傳2:18 我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌。因為我得來的必留給我以後的人。

傳2:19 那人是智慧，是愚昧，誰能知道。他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。

傳2:20 故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。

傳2:22 人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得著什麼呢？

傳3:16 我又見日光之下，在審判之處有奸惡。在公義之處也有奸惡。

傳5:18 我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處。因為這是他的分。

傳6:1 我見日光之下有一宗禍患，重壓在人身上。

傳6:12 人一生虛度的日子，就如影兒經過。誰知道什麼與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有什麼事呢？

傳8:15 我就稱讚快樂，原來人在日光之下，莫強如吃喝快樂。因為他在日光之下，神賜他一生的年日，要從勞碌中，時常享受所得的。

傳9:3 在日光之下所行的一切事上，有一件禍患，就是眾人所遭遇的，都是一樣。並且世人的心，充滿了惡。活著的時候心裡狂妄，後來就歸死人那裡去了。

傳9:6 他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。

傳9:9 在你一生虛空的年日，就是神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻，快活度日。因為那是你生前，在日光之下勞碌的事上所得的分。

傳9:11 我又轉念，見日光之下，快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食，明哲的未必得貲財，靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的，是在乎當時的機會。

雅歌是一首以田園為背景的愛情詩篇，它主要的信息是以一段歷史故事顯出男女愛情之真摯與貞潔，在遇到衝突、嫌隙時，又怎樣去解決，在婚姻生活中互相建立。從歷史的現實，叫人可以聯想到主基督與教會之關係。第一幕故事的發展先由所羅門扮成平民展開追求開始（一1-4），書拉密女的自辯（一5-6），繼而作者（所羅門）與書拉密女的密談、約會（一7至二7）。第二幕作者攀山越嶺尋訪密女，並邀密女出遊約會（二8-14），但書拉密女因工作纏身，不能應邀。密女在所羅門走後很後悔見不到他，所以出來找尋，可惜找了很久也找不著（三1-5）。第三幕描寫她到了耶路撒冷，終於找到了所羅門，但她仍耐心等待所羅門主動表示愛意。她終於在耶城見到良人的真相與他的榮美（三6-11），所羅門也見到她，並向密女表露愛意（四1-6），更表示希望與書拉密女結為夫婦（四7至五1）。



婚姻是什麼？婚姻是委身，是一男一女毫無保留地彼此委身，又委身給神，終生不變。可惜，今天世風日下，人只求情慾的滿足，忽略委身。今天的人對男女關係是沒有責任感的，彼此只求目前一時的滿足，絕不會想到行動背後會否給對方帶來傷害。聖經十分看重這種委身，「所以人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」，只有成熟了，獨立了的人才可以談婚嫁，婚後更應認定不再是我、你，乃是「我們」了，不可再分彼此。惟有這樣的委身，二人在遇到衝突時，才能包容對方，透過環境中的種種操練，產生更深的愛。

你習慣見到眾人忙於家務，你仍坐著只顧看電視嗎？你習慣見到或聽到人訴苦，你仍顧著忙自己的事嗎？你習慣不回家吃飯，卻不先告知家人嗎？……若然，先別談婚論嫁吧！你現在要做的，是先操練自己去服務他人，留意別人的需要，多付出，不求回報，多了解別人吧！

金句：雅歌四章十六節

北風阿，興起。南風阿，吹來。吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。

背景

《雅歌》原文的名稱為"歌中之歌"，意為歌中的極品。它實際上是一出愛情歌劇，作者是所羅門（1：1；參王上4：32）。許多學者認為這是在所羅門即位（主前970年）後不久所作。


特色重點

本書用許多自然界的事物來描述男女之間的愛情，其整齊的格律，緊湊的情節，豐富的表樣，優美的辭藻，都遠超一般詩歌之上，真可謂是歌中之歌，極具文學價值。

但本書最偉大之處，並不是它在文學上的地位，而是它所描述的主題：至極的愛，如果雅歌只是描述人世間的兒女私情，它頂多只能叫人暫時感動陶醉；但它真正的用意是在描寫神與子民（基督與教會）之間的愛，以及二者之間契合的過程，因此在屬靈上使千萬信徒大得益處。

為此，我們不能光憑字面解釋雅歌，需要了解它的寓意。寓意又不能憑想像決定，需要從全卷的亮光來看它。首先我們需要明白，本書最主要的人物是書拉密女；她的良人雖然也很重要，但整個情節是環繞著書拉密女發展的。書拉密與所羅門的字根相同，都是"平安"的意思。所羅門在書中不但提到自己的名字，也將他的名字女性化，作為全書的主角。

關於雅歌書中的情節，學者看法不一。主要有叄種看法：

（1）本書是所羅門與書拉密女之間的愛情故事，所羅門喬裝成牧人，微行出訪，認識了平民的女子，彼此相愛而結合。

（2）本書是書拉密女與一位不知名的牧人之間的愛情故事，其間由於所羅門發現了這位美貌的女子，極力討女子歡心，想要娶之為妻；女子卻戀慕牧人，不受所羅門的財富所誘惑，終究與她的良人結合。

（3）本書是書拉密女與一位牧人之間的愛情故事，當時正是所羅門的時代，但所羅門並未介入，書中論所羅門或論王的語句（1：4，12；3：6-11；8：11-12）都是坊間的新聞或是假設狀況（縱然眾女子愛慕威武富有的所羅門王，女主角仍不為所動）。

無論是何種看法，都可以同意下列意見：

一。 良人喜愛外向性的生活。他"在百合花中牧放群羊"（2：16；6：3）；他喜歡去的地方，若非鄉間田園（2：10-13），就是山嶺原野（4：8）

二。 女子起初對城市或室內生活仍有眷戀（1：4；2：4，9；3：1，4；5：2-3），後來受良人影響，也喜愛過鄉間生活（7：10-13） 。

叄。 在女子改變的過程中，良人常採取主動，卻是用愛情而非勉強。他一再請求女子答應他的呼召（2：10；4：8；5：2），女子也可以不予理會，但結果必是不理想（5：6-7）。良人用他的愛來吸引女子，以致女子越來越不可缺少他，終究將自己委身於他。

由以上數點，我們看見雅歌所描寫的是神與子民（基督與教會）聯合的過程，它也可以應用在我們個人靈命的成長上面。讀者應站在新婦的立場，帶著愛慕主的心來讀，必能體會到本書的結論--8：6-7的真實性，而加深與主的聯合。

本書閱讀的難處在於不容易分辦某些語句是由誰所說的，學者們對此也有不同的意見。此外，書中的某些地點，事物的性質與背景也不易考證，使得解釋上眾說紛紜。例如2：1與2：2是否都出自良人的口? 如果是良人說的，他是誠實地述說自己的榮美，或是謙卑地說自己只是沙侖（盛產玫瑰）的一枝玫瑰，是谷中（盛開百合）的一枝百合，並無突出之處（我佳偶反而如百合在荊棘中之突出）? 這些都留待讀者去判斷了。

以下將全書粗略分段作為參考：

大綱

壹。 標題---------------------------------1：1

貳。 第一幕：初遇------------------1：2-2：7

叄。 第二幕：再遇------------------2：8-3：5

肆。 第叄幕：叄遇------------------3：6-5：1

伍。 第四幕：四遇------------------5：2-6：3

陸。 第五幕：五遇------------------6：4-8：4

柒。 主題敘述------------------------8：5-7

捌。 高峰結語-----------------------8：8-14　

故事發展到第四幕，所羅門一次夜間突訪書拉密女，但因已夜深，她已換了衣服休息，故不肯開門（五2-3），所羅門從門孔伸手進來求她，她一時心軟，便下床開門，然而，在她開門時所羅門已走了（五 4-6上）。於是書拉密女立刻去尋找他，可惜，不獨尋不著，還給人誤會打傷了（五6下至7）。此後她思念成疾，懷念他可愛之處（五 8-16），她的朋友來安慰她，願與她同去找所羅門（六1-3）。最後一幕記所羅門亦十分挂念其愛侶，極渴望愛伴回到他的懷抱里（六 4-13）。終於，有情人終成眷屬，所羅門迎娶了書拉密女，在洞房之夜，二人互吐欣賞戀慕之語（七1至八3），又彼此立約，表明愛情如火不能熄滅，婚姻不獨是二人成為一體，因著彼此的結合，對雙方家人亦有承擔，各人重擔要彼此分擔。直到早晨，書拉密女仍在享受愛的安眠（八4）。結束時，本書補序了書拉密女的一些家事，因著他們二人的結合，她的家事亦成為他們的家事了。

　


有人說：「愛里沒有溝通，就如身體沒有血一般。」那是沒有生命、名存實亡的愛。要增強體力，我們尚且要運動，要增加彼此的愛、增進彼此的關係，豈能沒有溝通呢？所羅門與書拉密女關係之增長，有一些秘訣，很值得我們學習：

1.重視關係、委身，不讓任何東西阻礙相方發展關係。

2.互相欣賞、戀慕，「鼎為煉銀，爐為煉金，人的稱讚也試煉人。」（箴廿七 21）

3.認定對方的事也是自己的事。

4.花時間去溝通，有嫌隙時，用諒解、愛去包容，以溝通去澄清誤會，又以行動去建立信任。

先從你的親人：父母、丈夫／妻子、兄弟姊妹開始，從今日起，在合宜的時間、合宜的場地表達你對她／他欣賞的話，但不要虛假。對自己方面，要承認錯誤。試關心你最親愛的人，他／她最關注的是什麼？

金句：雅歌八章七節

愛情眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。

謝謝加國弟兄發這麼多相關介紹。

思想神永恆不變的愛，舍己的愛，神對我們的寬容，忍耐，真是莫大的安慰。何等蒙恩啊！

是的。人很善變，今天愛的，可能明天就不再愛。只有神的愛才會永恆不變。

以賽亞一名在希伯來文乃「耶和華是救主」或「耶和華的救恩」的意思，他本是皇室之後，長於耶京，亦一直在耶京作先知，歷四王之久（烏西雅、約但、亞哈斯及希西家）。據猶太人遺傳說，以賽亞是在瑪拿西暴虐無道時躲在桑樹內，結果遭瑪拿西連樹鋸斷殉道而死的。以賽亞書開始的五章先將全書大綱作一扼要介紹。第一章是以一訴訟為序幕，神是原告，猶大為被告，先知為律師，天地為證人。神呼天喚地指控他的百姓頑梗悖逆，屢次背叛、離棄他，他們獻祭也無用。他們道德敗壞、姦淫、對人不義、殺人，以致他們必招敗亡，受神審判（一章）。先知繼續將一條出路告訴他們，在耶和華的日子，因他們歸回，以致被贖回，有光明前途，比從前更美。先知跟著又數猶大之罪：他們倚賴偶像、迷信占卜、人、法術過於依賴神；他們的領袖引導他們走錯路，容許女子行淫，又壓制貧窮的，所以必遭神見棄，自己蒙羞，男丁且都敗亡陣上（三章）。然而名錄於冊上者必稱為聖，得免於難。第五章先知解釋猶大國為何遭管教。神揀選了她，賜她一切豐富，他們理應結好果子，豈知他們反倒結野葡萄，與他們的身分及恩典不相符，所以神必招遠方的軍隊攻擊和管教她！



一般而言，先知的信息大都有下列主要內容：

1.對罪的指責；

2.神對罪審判之警告；

3.勸人悔改；

4.悔改者蒙神救贖之應許。

試看看，你能否將以上大綱配在第一章之經節上？你可以在經文內寫上以上大綱。

人被責備時，心中都極不好受。所以今天很多傳道人為怕得罪人，報喜而不報憂，不再說人不喜歡聽的話，他們對罪已不加控訴，不再對人提出可以帶給人出路的警告。在你教會中，傳道人是否有一針見血地指出現今社會、會眾會犯的罪？他曾否指出你亦曾犯過的罪？若有，你有否誠懇認罪，多謝他提醒，又立志改過？不妨在聽道后，用文字寫下你的得著，然後多謝他！

金句：以賽亞書一章廿五節

我必反手加在你身上，煉盡你的渣滓，除凈你的雜質。

背景

以賽亞書的作者是先知以賽亞，他名字的意思是"耶和華拯救"，此意頗能代表本書的信息。他在主前740年，即烏西雅王崩的那一年開始任職（6：1），傳說他在瑪拿西王統治期間被鋸死，任職期間超過五十年。他有結婚，並至少育有二子（7：3；8：3），妻子可能也一同服事（8：3）。他大部分時間可能都在耶路撒冷，曾撰寫烏西雅王的傳記（代下26：22）。

以賽亞任職期間，亞述帝國不斷向外擴張。亞述王提革拉毗列色叄世（主前7545-727年）曾出兵攻打亞蘭及迦南地，亞蘭與以色列想出兵迫使猶大王亞哈斯加入聯盟共同對抗亞述，當時亞哈斯並未尋求神，而去求提革拉毗列色的幫助（賽7-8章，王下16章）。結果亞述雖幫助猶大解除了危機（滅了亞蘭與以色列，見王下十七章），但猶大也成了亞述的附庸國。希西家登基後，不肯臣服於亞述，亞述王西拿基立遂南下攻打猶大。當時有人想與埃及結盟，希西家卻聽以賽亞的話，專心依靠神，終於安度危機（參賽36-37章，王下18-20章）。

後來，當希西家患病而蒙神醫治，接待來訪的巴比倫使者時，以賽亞預言百姓要被擄到巴比倫。雖然事件尚未發生，他卻己清楚看見，並預見被擄後歸回復興的景象（40章起），預言波斯王古列的興起（45：1，13：，這些預言也指向基督所施行的更大拯救。

曾有人主張本書1-39章與40-66章是由不同的人所作，實則本書前後段相同之點很多，以"以色列聖者"一辭為例，1-39章出現了12次，40-66章出現了14次，其他書卷總共只出現6次，另外還有至少25個辭彙是本書兩部分共有而其他先知書沒有的，足以證明本書的一貫性。

以賽亞書含有豐富的詩歌，包括諷刺歌（14：4-23；24-27章），智慧詩（28：23-29），情歌（5：1-7），讚美詩（12：1-6；38：10-20）哀歌（63：7-64：12）等。他又喜歡用擬人化的技巧，指稱月亮會蒙羞（24：23），曠野會歡喜（35：1），眾山會歌唱（44：23），樹木會拍掌（55：12）。以色列是葡萄園（5：7），審判是 酒 （63：3），受罰是喝杯（51：17）。神是磐石（17：10），列邦是大魚（27：1）。再加上種種其他的技巧，使以賽亞書在傳講嚴肅信息的同時，亦流露出優美細緻的內涵。

透過各種方式，以賽亞書把神的審判和拯救描述得很完全。神是"以色列的聖者"，以色列人背棄他的主，必遭至嚴厲的審判，連其他列邦也要受審（2：12），這日稱為"耶和華的日子"。這日之後，在全地中"唯獨耶和華被尊崇"（2：11-17），可見這日不僅是指巴比倫侵略之日，也預指基督再臨之日。

這不只是審判 的百姓，在審判過後還要拯救他們。神要帶他們歸回，也要賜他們平安的環境（32：18），大衛的後裔要統治他們（9：7），萬民都要流歸耶路撒冷聖山（2：2）。這拯救不僅是政治上的，也是靈性上的，遍地都要認識耶和華（11：9），聖靈也要澆灌下來（32：15），耶和華的殿成為萬民禱告的殿（56：7）。

42-53章又提到神是藉著 某一位僕人來施行拯救的，而且救贖之工是藉他受苦而完成的。古列拯救以色列人脫離巴比倫（45：1-4），這僕人卻救人類脫離罪惡（53：5-6）。從此他成了"眾民的中保"與"外人的光"（42：6），使外邦人也能尋求神（55：4-5）並作耶和華的僕人（54：17）。

經由神的拯救，地上終要成為神的國度。這是以賽亞書最終的歸結。以色列的聖者終究得到榮耀頌讚。

壹。 審判-------------------1：1-35：10

一。 提責備與應許 1：1-6：13

二。 論選民與亞述 7：1-12：6

叄。 對列邦的審判 13：1-23：18

四。 審判後的拯救 24：1-27：13

五。 六種人的災禍 28：1-33：24

六。 其餘審判應許 34：1-35：10

貳。 歷史-------------------36：1-39：8

一。 耶路撒冷得救 36：1-37：38

二。 希西家王得愈 38：1-22

叄。 巴比倫的威脅 39：1-8

叄。 拯救------------------40：1-66：24

一。 以色列蒙拯救 40：1-48：22

1。 以色列的救恩 40：1-44：5

2。 耶和華的榮耀 44：6-48：22

二。 神僕人的職事 49：1-57：21

1。 僕人的工作 49：1-52：12

2。 僕人的受苦 52：13-53：12

3。 救恩的果效 54：1-58：14

叄。 到永遠的功效 59：1-66：24

1。 錫安城的榮耀 59：1-63：6

2。 求拯救的禱告 63：7-64：12

3。 到永遠的結局 65：1-66：24

為了要將神對人之期望、對世界未來之審判及出路告訴人，神要揀選他的僕人去完成這使命。第六章是記載以賽亞之蒙召及神交給他的使命。受召者必須認識神，他的聖潔、威嚴及尊榮，他的權能及公義。他也需要認識自己，本是無力自救的罪人，卻因悔改信主而蒙恩。他更需要一顆順服的心，順服神而不是順從人。神給以賽亞之使命，是極之吃力不討好的，因他要宣判神之管教與懲罰，他的心情如何，可想而知。神藉以賽亞首先預言亞蘭與以色列要合攻猶大，但神應許替猶大解圍。先知更預言真正徹底解救以色列的彌賽亞，將由童女懷孕而生。先知又藉他兒子的出生、名字去預言攻猶大二國之聯軍必被亞述所毀滅，主要是因為北國之悖逆和不信，他們受重禍，仍不歸主，所以主亦掩面不看她們。面對亡國之可怕圖畫，先知發出了安慰的信息，不是亞述，不是任何人，乃是彌賽亞要真正作王，他乃和平之君，他的國度乃永恆的，因他本身就是神，卻降世為人承接大衛的寶座。對著這樣的君王，以色列、猶大仍不悔改，反互相攻擊，他們受管教，實咎由自取。



以賽亞書六章一至八節十分清楚地道出神的子民敬拜主的原則：

1.認定敬拜之焦點是高高坐在寶座上之神，是聖潔、公義、威嚴、充滿權能的；

2.有不配感及榮耀感；

3.必須認清自己的罪，非聖潔不能見主；

4.必是罪得赦免者；

5.有行動作順服的回應：「我在這裡，請差遣我。」

上述原則中，那些是你常忽略的？

從這星期開始，你會怎樣預備自己去參與敬拜？試寫下你對主委身的行動。

金句：以賽亞書六章八節，九章六節

6:8我又聽見主的聲音，說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說，我在這裡，請差遣我。

9:6因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。

宣判了北國的結局與命運后，先知繼續對侵略者發預言。因以色列的不義、奸詐、屈枉無辜、壓榨孤兒寡婦，所以神差亞述為他的棍和他的杖，去攻擊褻瀆之國民。然而亞述的狂傲自大、流無辜人的血，也必受到神的審判，神必削弱她的實力，且在一日之間，將她當作荊棘蒺藜一樣焚燒，連樹木也所剩無幾，神會保守錫安居民不受其害，以色列及猶大余民必可靠主得救（十章）。先知面對猶大將要亡國之遭遇，在警告以先，他藉神的啟示，先將彌賽亞國度帶出。彌賽亞將要掌權，他是大衛的後裔，他以公義、權能、智慧及威嚴統管全地，使全地有一片祥和之景色。到那日，一切北國、南國之餘民都會歸主，二國不再分開，不再不和（十一章）。屆時，以色列人必稱謝耶和華，因主的名已被尊榮，以色列的聖者乃為至大。



過去幾章經文中有很多處提及彌賽亞來世及掌權：

1.七章十四節：必有童女懷孕生子；

2.七章十四節：他名稱為「以馬內利」（即神與我們同在之意）；

3.八章十四節：他要作以色列兩家絆腳的石頭；

4.九章二節：在黑暗中行走的百姓，必看見大光；

5.九章六節：他名稱為「全能的神、永在的父、和平的君」，他的國無窮盡；

6.十一章一節：他要作耶西、大衛的後裔。

從世界歷史來看，只有這位彌賽亞從天而降，到來掌權，否則地上實難有和平希望。你經歷過和平之君帶給你的內心平安、安全感、健康自我形象（與自己和好）、與人和好的關係嗎？

想想一位尚未信主之親友，先為他禱告，然後與他分享你怎樣經歷主之「和平」，又告訴他主將要降臨掌權，鼓勵他相信主！

金句：以賽亞書十二章二節

看哪，神是我的拯救。我要倚靠他，並不懼怕。因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌。他也成了我的拯救。