什麼是信？

『信就是所望之事的實底，是未見之事的確據，』（來十一1，）而『所不見的是永遠的』。（林后四18。）我相信大家都知道，希伯來十一章一節是新約裡面，也實在是整本聖經裡面，對於信的惟一定義。我們必須確實懂得這個定義，這對於我們是非常重要的。在希臘文裡面，這一個字不只說到一種情形，並且還有一個動作。多年來，我一直想找一個正確的字來翻譯這句話。在聖經英文譯本里，達秘的譯本對於這句話翻得特別好，他將它譯為『信是所望之事的實化（substantiate）』。這比僅僅是所望之事的實底好得多了，因為它還包含著要把所望之事化成經歷的動作。

我們怎樣將一些事『實化』呢？其實我們每天都這樣作了。如果我們不這樣作，就不能活在世上。你能分別實體和實化的不同么？一個實體是一個東西，是我面前的一點東西。實化就是我有某種力量，或本能，使那個實體對於我成為真實。讓我們舉個例子來說罷。藉著我們的五官，我們可以把自然界裡面的東西，轉移到我們的意識中，於是我們就能彀欣賞它們。例如：視與聽是我們的兩種本能，為我們實化了世界的光與聲。再說世上有各種顏色，就如：紅、黃、綠、藍、紫；而這些顏色也都是真的。但是如果我閉了我的眼睛，對於我顏色就失去它的真實，就像無有一樣。但是當我有了我的視力，我就有能力來實化顏色。我藉著視力，黃色對於我就成為黃色。所以不只有黃色的存在，並且我還有能力把黃色實化。我有能力使某種顏色對於我成為真實，並且使它在我的意識里成為實際。這就是實化的意義。

如果我是一個盲人，我就不能辨別顏色。或者我缺少了聽的能力，我就不能欣賞音樂。但是音樂與顏色都是實在的東西，它們的真實存在，並不會因為我的不能享受它們而受到影響。照樣，我們現在所思想的一些事，雖然都是眼所不能見的，然而它們是永遠的，因此它們都是真實的。我們當然不能憑我們任何天然的感覺，來實化神聖的事實。只有一種能力能將『所望之事』和在基督里的事實實化，這一個能力就是信。信使事實在我們的經歷中成為真實。信心為我們實化在基督里的事。千千萬萬的人讀過羅馬六章六節：『我們的舊人，和基督同釘十字架。』對於相信的人，這句話是真的；對於那些懷疑，或者僅僅憑著頭腦贊成，卻缺少屬靈光照的人，這句話對於他們仍是不真的。

——倪柝聲《正常的基督徒生活》http://www.lsmchinese.org/big5/0 ... p?bookno=07-057-003

[ 本帖最後由 aawang 於 2007-10-31 01:07 編輯 ]

不錯不錯，值得表揚

多謝多謝！

同樣你感官不到孫悟空，盤古，小紅帽。。。就象道金斯說的，以這個信法，你沒有任何理由拒絕相信童話里的任何一個人物。

邏輯上，否命題是不通的。

區別：孫悟空，盤古，小紅帽這些人物不能給基督徒們任何希望。而耶大牛皮的畫餅卻能提供給基督徒們信快感。

所以，雖然都是瞎編的東西，基督徒們願意相信耶大牛皮的畫餅。因為有了利益的掛鉤，所以很多人不能夠客觀地冷靜地看問題。這在炒股的人當中，也是常犯的毛病，叫「wishful thinking」。

blackcurtain的帖子又和否命題有何關係啦？

用用你的腦子啦。

我的腦子一直在用，怕是有的人不咋用自己腦子。

我一說blackcurtain就明白，不言語了，你還不明白，你的腦子怎麼用的？

人家是沒工夫或者是不堪回帖。您什麼時候能問倒他，估計要等耶和華二兒子來，您要能讀懂他，就已經上帝保佑了。

原帖由 在美一方 於 2007-10-30 14:06 發表
人家是沒工夫或者是不堪回帖。您什麼時候能問倒他，估計要等耶和華二兒子來，您要能讀懂他，就已經上帝保佑了。

耶和華的二兒子來過了，他miss了，現在只能等三兒子了

洪秀全尊耶和華為天父，基督為天兄，不過洪秀全的「拜上帝教」跟主流的基督教在教義上相差甚大，洪自稱耶穌之弟，天父之次子，下到人間來替天行道。

啊噢,missed兩次，著急呀！

你不願動腦筋沒關係。

有人一提要動腦筋，耶和華可就傷透了腦筋

信是什麼呢？信就是接受神的事實。信心的根基總是已成的事實。信心不是信將來的事，將來的事對於我們乃是盼望，不是信心。雖然像希伯來十一章裡面所說的，信心有它將來的目的。

這是馬可十一章二十四節裡面所說的一種信：『凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。』這是說，如果你信你已經得著你所祈求的，（當然是在基督里的，）你『就必得著』。這裡所說的信，不是你信你可以得到一些東西，或者你能彀得到一些東西，甚至你將要得到一些東西。這裡的信是你已經得著的信。所以惟有與過去有關的，才是這裡所說的信。那些說『神能彀』，『神可以』，或『神一定』，或『神將』的人，不一定真信。真實的信總是說，『神已經作了。』

神是藉著祂的靈將祂的應許啟示給我們，使我們可以抓住它們；可是事實就是事實，不論我們相信與否，事實仍舊是事實。對於這些事實的本身，雖然不需要信來增加它們的真實性，但是惟有藉著信，才能使我們摸著它們，使它們在我們的經歷中成為真實的。

凡是與神的話中的真理相反的，我們都該認為是魔鬼的謊言。可能這些事情的本身在我們的感覺里還相當真切，但是因著神已經宣告了一件更大的事實，在這宣告之前，一切都當屈服。我有一次曾有一個經歷，（雖然在細則上不能完全應用在這事上，）可以說明這個原則。幾年前我生病，有六個晚上，我發高燒不能睡。最後神從聖經里給了我一句醫治我的話語，因此我就以為一切病徵將立刻消失。但是相反的，我還是片刻都未能入睡，不只睡不著，並且比以前更難安靜。我的體溫更升高一點，我的脈搏跳得更快了一點，我的頭也比從前痛得更厲害。仇敵來問我說，『神的應許在那裡呢？你的信心在那裡呢？你禱告了又怎樣呢？』我就因此被引誘，在禱告中再尋求解決這件事。但是我受了斥責。『你的道就是真理，』（約十七17，）這節聖經進入我的心裡。我就思想說，如果神的話是真理，那麼這些病徵是什麼呢？它們一定都是謊言。因此我就對仇敵宣告說，『這個睡不著是謊言，這個頭痛是謊言，這個發燒是謊言，這個快脈搏是謊言。照著神對我所說的，所有這些病狀只是你的謊言，神的話對於我才是真理。』在五分鐘之內我便睡著了，第二天早上，我醒來的時候，已經完全好了。

上面所說的純粹是一件個人的事，還有一種自欺的可能，以為神對我說了話。但是對於十字架的事實，絕對不會有這樣的問題。不論撒但的辯論如何顯為可信，我們仍當相信神。

一個熟練的撒謊者不僅以言語說謊，他還能以姿勢與作為說謊；他說一句假話，就像用出一個壞銀幣那樣容易。魔鬼是一個熟練的撒謊者，我們不該以為他只用說話來撒謊，他會假造表記、感覺、經歷，設法動搖我們對神的話的信心。現在我在這裡所說到的，乃是謊言會使我們離開所啟示出來的，在基督里的地位。當我們一接受我們與基督同死的事實，撒但就要盡他所能的，用我們逐日經歷的明證，使我們相信我們根本沒有死，並且還很活動。所以我們必須選擇，到底我們是相信撒但的謊言呢，還是相信神的真理？我們要受外面所顯出來的情形支配呢，還是受神所說的話支配？

[ 本帖最後由 aawang 於 2007-10-31 06:21 編輯 ]

在美，來幫我注一注。

原帖由 aawang 於 2007-10-30 17:02 發表
在美，來幫我注一注。

http://www.lsmchinese.org/gb/03p ... ?file=07-057-003-04

奇怪的是，您被指抄襲，而且每次我都給出了證據。您不僅不以為恥，反以為榮，居然猖狂到直接叫我來給您的抄襲做引用註解。您這是什麼道德水平？

[ 本帖最後由 在美一方 於 2007-10-30 19:15 編輯 ]