倪柝聲：解決聖經難處的原則

　　要解決聖經的難處，有幾個基本的原則：

　　第一，我們必須先相信聖經本身沒有難處。如果有難處，必定是我們自己想左了，想錯了。

　　第二，要解決聖經的難處，不可以只根據本處的意思。沒有一處聖經可以只按著本處的意思，解釋。遇有難處，必須把別處聖經合起來看，才能得著斷案。有難處的聖經，決不會與別處的道理起衝突。神寫聖經，不能寫這一邊而把那一邊忘記了。若有衝突，必定是我們的頭腦有病。

　　第三，有的話雖然是別處聖經里所沒有的，但是我們也得相信。不可只根據我們的成見和理由而不相信神的話。

　　第四，要解決難處，就要尋找憑據，尋找聖經里的憑據，也尋找理由上的憑據。神所說的話，絕對是充滿了道理的，神決不能說無理的話。

　　第五，我們所說的難處，是指解經上的難處，道理上的難處。(聖經里的數字如有衝突，不要把它當作難處，這是抄寫上的錯誤。最近發現一本西乃山的古卷，就有許多抄寫上的錯誤。因為在教會受逼迫的時候，聖經被毀，抄寫不易，數字上的筆誤是難免的。這並不是默示有什麼問題。如果有人因此攻擊聖經的本身，那是過分的。)

　　我們把以上的原則看清楚以後，就可以把聖經中所有難解的地方類聚起來，像創世記六章二節的「神的兒女們」；民數記十六章三十節的「活活的墜落陰間」；撒母耳記上二十八章十四節的「有一個老人上來……掃羅知道是撒母耳」；馬太福音二十四章三十六節的「子也不知道」；路加福音二十二章三十八節的「兩把刀」；約翰福音二十章二十三節的「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」；希伯來書六章六節的「不能叫他們從新懊悔了」，十章二十六節的「贖罪的祭就再沒有了」；彼得前書三章十九節的「在監獄里的靈」，四章六節的「死人也曾有福音傳給他們」；這些可以說都是解經上的難處。其餘像「駱駝穿過針的眼」，已經解決有四百年了，這算不得難處。還有使徒行傳二十一章的保羅上耶路撒冷，也不是解經上的難處，而只是事情的難處。

　　現在我們要按以上的原則，具體地來解決一個舊約聖經里的難處：

　　創世記六章的「神的兒子們」，和主耶穌的再來發生很大的關係，因為主說：「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。」(路17：26)挪亞的日子怎樣呢？「神的兒子們」娶了人的女子。有很多解經家認為這件事是指著塞特的兒子娶該隱的女子說的。許多通俗本的解釋都是這樣說。但是這種說法是牽強的。「神的兒子們」娶了人的女子，生出「拿非林」(中文譯作「偉人」，英文譯本的意思是「巨人」，原文的意思是「墮落者」)。試問塞特的兒子娶了該隱的女子。生的兒子怎麼就變作「拿非林」？塞特是人，該隱也是人，這種人生齣兒子來，怎麼會變作和普通人不同的另外一種人？所以這種解經是很牽強的。

　　到底「神的兒子們」是指著什麼說的？那當然要特別到舊約里去找。找的時候，憑據就來了。我們可以斷定說，這個「神的兒子們」是指天使說的。約伯記是一個很有力的憑據。約伯記的寫作還在創世記之前，創世記是摩西的時代寫的，約伯記是亞伯拉罕的時代寫的。這是許多人所公認的。後來的書所用的字眼，往往是順著從前的書下來的。約伯記一章、二章和三十八章所說「神的眾子」是指天使，所以創世記六章所說「神的兒子們」也必定是指天使。主耶穌說：「當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。」(太22：30)這並不是說天使不會嫁娶，乃是說天使不嫁娶。神不許天使嫁娶，因為天使是靈。但是竟然出了一件事，是世界上最混亂的，就是創世記三章，撒但的靈進到下等動物──蛇──裡面去了。所以創世記三章是靈和下等動物的聯合。到了創世記六章，靈又和人聯合。天使是不應該嫁娶的，但是竟然娶人的女子了，所以生出「拿非林」來。「拿非林」出來的時候，神就要把他們滅絕。神要有天使，要有人，但不要有「拿非林」。神沒有造出這一類來，神所造的應該是「各從其類」。但是，鬼來和人聯合，在世界上就有了「拿非林」，所以神要重重地審判。後來，神為什麼要滅絕亞納族人？因為也是「拿非林」。本來「拿非林」在洪水的時候已經被滅絕了，但是到了迦南地，又有「拿非林」，所以又滅絕。神不讓這樣的人存在地上。

　　猶大書六節所說的天使「不守本位，離開自己住處」，也是指著天使嫁娶說的。彼得后書二章四節所說的天使犯罪，也是指這件事。

　　創世記六章三節的話，在英文聖經譯得比較清楚，在希伯來文聖經就更清楚。中文譯本漏譯了一個字。原文是說：「人既然也變作肉體。」我們中文把這個 「也」字漏譯了。什麼叫做「也」？「也」的意思是第二個。比方說，你吃飯，我也吃飯，這個「也」，就是第二個。神說人「也」變作肉體，可見還有一個先變作肉體的。除了人以外，還有什麼受造之物能和人相提並論？沒有別的。只有天使。人「也」變作肉體，就是說明天使已經變作肉體。找出了這樣的憑據，就有把握說 「神的兒子們」是指天使而言。

　　固然，人在創世記三章就已犯罪，但創世記三章的犯罪，和創世記六章的屬乎肉體並不相同。犯罪是一個行為，不是一個性情；而屬乎肉體是說整個人受肉體的支配，這就成為一個性情了。我們不光要注意創世記三章所記的人的墮落，同時要注意人犯罪是越過越發展的；亞當是罪行，該隱是私慾，到洪水的時候，罪更發展起來，人屬乎肉體，犯罪就成為習慣了。人犯罪以後，聖靈一直在那裡和人奮鬥，直到人屬乎肉體的時候，奮鬥才停止。創世記六章三節說，「我的靈就不永遠住在他裡面」，這句話該譯作「我的靈就不與他相爭」。從伊甸園到洪水，聖靈和人一直在那裡爭。等到他們放縱情慾，也屬乎肉體，聖靈就不和他們相爭了。我們為什麼要注意這一個呢？因為聖經說，「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣」，所以這個問題非解決不可。可能在「人子的日子」臨到以前，撒但的邪靈要到地上來，那時候有犯罪的天使，穿上了肉體。因為這些「神的兒子們」一直出問題，所以神要施行重大的審判。洪水的審判是空前的，迦南地的審判也是厲害的，在「人子的日子」還要有大審判。主要審判離開本位的天使。

　　離開本位的天使，是在三分之一(啟12：4)以內呢，還是在三分之一以外呢？恐怕是在三分之一以外的。猶大書六節：「又有不守本位，離開自己住處的天使。」「本位」一詞，在英文達秘譯本中譯作「original state」，意思不只是本來的「位」，並且是本來的「情形」。天使本來的情形是不嫁不娶，說他不守本位，就是因著嫁娶。「本位」是說他的情形，「住處」 是說他住的地方。這些天使現在怎樣呢？「主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」七節「又如」的「又」字在原文是沒有的，第七節和第六節不是兩件事，第七節是解釋第六節。達秘和司蒂芬的翻譯都是這麼說的。這些天使就像「所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑒戒」。這裡不是指所多瑪、蛾摩拉的人犯姦淫，是說天使像所多瑪、蛾摩拉的人一樣犯姦淫，並且是一味的行淫。換句話說，他們什麼都不作，就是犯姦淫。別的都忘記了，就是犯姦淫。他們隨從「逆性的情慾」，他們是在那裡追求別一種的肉體，所以「就受永火的刑罰，作為鑒戒」。可以說，猶大書六至七節是創世記六章的解釋。

　我們再舉一個新約聖經的難處的例子：

　　約翰福音二十章二十三節：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」這的確是一個難處，人怎麼有權柄赦罪呢？從前羅馬教以這節聖經為根據，就有了所謂的 「赦罪券」。其實這節聖經明明和上文連起來，上文說「你們受聖靈」，換句話說，主將祂的聖靈賜給祂的教會，叫教會在地上代表祂，作祂的器皿來赦免人的罪。這一種赦免，我們可以稱它為「假借的赦免」。比方：我們傳福音的時候，有時遇見一個罪人，他承認自己是一個罪人，他求神赦免，他痛哭、流淚、懊悔、誠心接受主耶穌，可是他對於赦罪的事還是不知道。那時候如果教會有人起來說，「神赦免了你的罪」，這個宣告就對那個罪人有極大的幫助。教會所以能定規誰可以受浸，誰可以擘餅，就因為教會接受了聖靈，在聖靈的權柄底下，才能作一個假借的手，赦免或留下誰的罪。當教會住在聖靈里，呼吸著聖靈的時候，才能赦免，並不是什麼人可以憑著肉體的地位來赦免。我們若看見這一種的赦免是「假借的赦免」，就沒有難處了。

　　以上是解決聖經的難處的兩個例子。一切關於聖經的難處的解釋，必須有夠多夠清楚的憑據，必須顧到上下文，不可斷章取義，也不可存有成見。