你無法真正佔有一個人

你無法真正佔有一個人，包括你的愛人，先生或太太、小孩，以及你自己。

很多人迷信多子多孫才是福，老來才有依靠，但太多新聞告訴我們，很多人老了，子孫為了分家產，反而讓他生不如死，死了還無法入土為安。
現實也告訴我們，養兒不能防老，而是在還債，譬如：兒子偷家中的鐵門賣錢；偕同學自導綁架案騙父母的錢還卡債；只因父親不願出錢買機車，憤而拿刀殺父；女兒生子棄之不養，行動不便的老母親撿回收物養孫子……
而夫妻之間，結婚是找到鐵飯碗，老了可以互相照顧，可到頭來卻是自找死路，例如：丈夫在外賭博欠債，妻子必須上街賣玉蘭花，辛苦幫忙還債；夫妻間發生口角，老婆就引爆瓦斯自殺；為詐領保險金，計謀殺害妻子……
打從一出生，我們的雙手就握的緊緊的，好像深知自己會失去什麼，所以一生當中，能抓的就抓，尤其是對人，因我們孤獨而生，害怕此生也孤單的活著，因此想盡辦法抓住可跟自己陪伴到老死的人。有些人結婚，為的是只要找個人陪伴自己，生子只是為了傳宗接代。
當成了家人後，就將每個人貼上標籤，註明上「我的」，貼上了標籤，你似乎像吃了定心丸，你是我的丈夫、妻子、小孩，就會和我在一起、照顧我、聽我的話。往往這份你認為的安心，只是夢幻泡影，風一吹，因緣一到，標籤被吹掉了，人也散了，最終還是得孤獨一人。
連我們的身體，也只是假有的狀態，如佛典故事中所說：
彌蘭陀王非常尊敬有過禪悟的那先比丘。有一天，彌蘭陀王向那先比丘問道：「眼睛是你嗎？」
那先比丘笑笑，回答道：「不是！」
彌蘭陀王再問：「耳朵是你嗎？」
那先比丘再回答道：「不是！」
「鼻子是你嗎？」
「不是！」
「舌頭是你嗎？」
「不是！」
「那麼，真正的你就只有身體了？」
「不，色身只是假合的存在。」
「那麼『意』，是真正的你？」
「也不是！」
彌蘭陀王經過這些問答，最後問道：「既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，那麼你在哪裡？」
那先比丘微微一笑，反問道：「窗子是房子嗎？」
彌蘭陀王一愕，勉強回答：「不是！」
「門是房子嗎？」
「不是！」
「磚、瓦是房子嗎？」
「不是！」
「那麼，床椅、樑柱才是房子嗎？」
「也不是！」
那先比丘悠然一笑道：「既然窗、門、磚、瓦、樑柱、床椅都不是房子，也不能代表這個房子，那麼，房子在哪裡？」彌蘭陀王恍然大悟！
彌蘭陀王悟出「緣起性空」的道理，山河大地，宇宙萬物，甚至自己的身體，都只是因緣和合而存在，世間上沒有單獨存在的東西，一切假因緣而生，因緣而滅。
我們會出生在人間，是隨業而來，也就是說上輩子你和誰有過對應關係，你掛在心中忘不掉，在這世那些人還會出現在你面前，只是人有隔陰之迷，會忘掉上輩子的事情。
轉來這世後，繼續玩角色扮演的遊戲，今生你是扮演某某人的爸爸、媽媽、
丈夫、妻子、小孩等角色，而這些角色都有時間限制，時間一到，你的身分就不見了。
時間的限制是要我們學會珍惜因緣，不是讓你來佔有某個人。這段時間內有的是要讓你還債、報恩，讓你做好這世的角色，最重要的是要讓你有學習認清自己，改掉宿世習氣的機會。
因你不只是這世當人，你已經當人幾百千世，只是你不知道而已，不然為何出生時，手握的緊緊的；看到某些人會感到討厭或喜歡；遇到事情時會有起心動念，會發脾氣；對於財名富貴，還是擋不住誘惑。
這都因我們玩人的角色，玩太久了，還是看不開，放不下，對於和自己相處過的人，引發出的愛恨情仇，而產生的見解看法，深印在潛意識裡清不掉，來到這世再玩一遭，玩來玩去，只讓自己在人事間打轉，而忘了真正來當人的目的。
有個故事：有位秀才進京趕考，經過幾個月路途跋涉，即將抵達京城。這一天投宿在一家旅店，請店家幫他準備一碗黃梁充飢。店家趕去準備，洗好黃梁之後就起火下鍋。在等待的時間，秀才心裡憂慮著：「此去京城，再過不久就要面臨考試，我是不是能考得理想？中狀元還是探花？若是名落孫山，豈不是無顏回鄉？」想著想著，因身心疲倦已極而趴在桌上睡著了。他做了一個夢：夢見自己到達京城、進了考場，考完放榜後，中了狀元很歡喜，於是去禮謝考官，考官認為他是一位好青年，於是將女兒許配給他。經歷結婚、生子。漸漸地，兒子長大了，他也隨著年齡的消逝而老邁了。當他八十歲生日那天，兒子、媳婦、孫子都來拜壽。正在享受天倫之樂時，突然聽到有人在叫他。
原是店家端一碗黃梁來到他面前，喚道：「客官，這碗黃梁剛煮熟，趕快趁熱吃了吧！」把他從美夢中驚醒，他看著這碗熱騰騰的黃梁，才想到自己還沒吃飯。
人生很短暫，就如煮一碗黃梁的時間，而人世間就像秀才做的一場夢，萬事萬物都是假的，沒有一樣是真的。
而未清醒的人，一直幻想著要佔有某個人，會有佔有的念頭，就是造業的第一因素。真正覺悟的人，不會再造業，不再做傻事，把這些放棄了，不再有控制、佔有一切人事物的行為，能夠把這些放下，才能真正的解脫，不再受因業果報之苦。
醒醒吧!不要把今生所遇到的情境，在腦中一再的懷念，不管是苦、樂，都要把它忘掉，放下了這些人事物，你才能如《心經》所說，無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，最終達到涅盤的境界。

作者：吳九箴

關於「受報」與「還債」。

如果一個人來到世間，背了一大籮筐的 「報」 與 「債」 要受要還。

可是他忽然證道了，涅槃去也。

那麼他自己的這些 「報」 與 「債」 呢？化為烏有了么？

請教。

不會化為烏有，「種子「 還會在。

那這些都跑哪兒去了呢？換別人扛了嗎？


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跑到哪裡去，我不知道。
沒有人扛。個人因果，個人負責。

那我就糊塗了，這些因果，難道涅槃了也躲不開嗎？


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原帖由 buffer 於 2008-6-2 00:52 發表
那我就糊塗了，這些因果，難道涅槃了也躲不開嗎？

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他這兒說夢話呢，連他自己都不知道說啥呢，你信他還不更糊塗了？

這天竺國來的玩意兒真糊弄人。瞧把這信徒整的，成天神神叨叨的。

躲不開。
我理解覺悟了的人，不會把「還債「的事當回事。人生對他們來講，就是在電影里扮演割角色。電影里的角色有憂愁歡樂，有生有死。演員本身自己並沒有這些。

好，謝謝。我看，咱們目前暫時先到此為止吧。

禪宗野狐禪的公案，不是不落因果，而是不昧因果。

如果基督徒不太容易理解的話，就想想為什麼耶穌要呼喊：父啊！你為什麼拋棄我？

確實不容易理解。

不昧因果又是什麼意思？

演員是跟劇情無關，可是演員突然退場了，那戲份兒呢？還有其他人呢？怎麼辦，大家還演不演了？

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[ 本帖最後由 buffer 於 2008-6-1 17:13 編輯 ]

問號一下子丟出來兩個難題.

當能夠去」愛「的時候，就能無限的接近一個人了。

原帖由 buffer 於 2008-6-1 23:48 發表
關於「受報」與「還債」。

如果一個人來到世間，背了一大籮筐的 「報」 與 「債」 要受要還。

可是他忽然證道了，涅槃去也。

那麼他自己的這些 「報」 與 「債」 呢？化為烏有了么？

請教。

忽然證道了？太陽會忽然從西邊出來嗎？如果老祖宗「種瓜得瓜，種豆得豆」的古訓能輕易逆轉，那悲傷也就不會逆流成河了。buffer，跳出你的問題來回答你的問題，你的問題往往也就不成其為問題了。並沒有不尊重你的意思。只是說你在用你的理解，你的角度來問你的問題。

原帖由 Jimbo 於 2008-6-2 12:55 AM 發表


他這兒說夢話呢，連他自己都不知道說啥呢，你信他還不更糊塗了？

這天竺國來的玩意兒真糊弄人。瞧把這信徒整的，成天神神叨叨的。

猶太小國來的玩意瞧把這信徒搞的瘋瘋癲癲的...

原帖由 buffer 於 2008-6-2 06:11 發表
確實不容易理解。

不昧因果又是什麼意思？

演員是跟劇情無關，可是演員突然退場了，那戲份兒呢？還有其他人呢？怎麼辦，大家還演不演了？

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給你舉個例子。比如說吧，甲丟了一千塊錢，愁死了。乙也丟了一千塊錢，但是隨緣自在，心不為外界環境所動。這就叫不昧因果。

當然這是個簡單的例子了。因為這裡的功夫不同，能把錢看輕容易，能把自己的身體看輕，這就難了。

這回終於有點兒明白了。

也就是說，成佛之後，自己那攤子因果就撂那兒了，不管不問了，愛誰誰了。


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原帖由 buffer 於 2008-6-2 22:06 發表
這回終於有點兒明白了。

也就是說，成佛之後，自己那攤子因果就撂那兒了，不管不問了，愛誰誰了。


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佛陀境界要成佛以後才知道。

不過大體上說，就是你不成佛該丟的錢也一樣丟。所謂管和問，只不過是徒勞。不如把這些不必要的包袱放下。你說呢？

問題是因果裡頭不僅有自己虧的那部分，還有自己要還報的 」欠「 的那部分。

自己吃虧，扔了就算了。 別人因自己而吃的虧，也扔了不管了？


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挺奇怪的命題，什麼叫佔有一個人？如不存在，又怎麼真正？