人有二十難

證嚴法師著

目錄

人有二十難之一 ── 貧窮布施難
人有二十難之二 ── 富貴學道難  
人有二十難之三 ── 棄命必死難
人有二十難之四 ── 得睹佛經難
人有二十難之五 ── 生值佛世難
人有二十難之六 ── 忍色忍欲難
人有二十難之七 ── 見好不求難
人有二十難之八 ── 被辱不瞋難
人有二十難之九 ── 有勢不臨難
人有二十難之十 ── 觸事無心難
人有二十難之十一──廣學博究難
人有二十難之十二──除滅我慢難
人有二十難之十三──不輕未學難
人有二十難之十四──心行平等難
人有二十難之十五──不說是非難
人有二十難之十六──會善知識難
人有二十難之十七──見性學道難
人有二十難之十八──隨化度人難
人有二十難之十九──睹境不動難
人有二十難之二十──善解方便難

在這片靜寂的虛空中，遠處卻漸漸地傳來悠揚的念佛聲，佛號聲劃破了這靜寂的時刻。外面是朝山的行者；裡面是早課修持靜坐、自我反省的聞思行者。內外融合；這些無不是道場──修行處。

　　修行，不管在任何地方，只要自我心靜、行正，便能念慮穩定。心能靜、行能正均是修行的行態。世事本已多難，況為學佛者難事更多，有的是『行』難，有的是『說』難，而『心意誠敬』更難；佛陀於四十二章經的第十二章說：人有二十難，這二十難即包括行難、言難、心意難。

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                       布施路上多荊棘                     
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　　『二十難』，其第一難是『貧窮布施難』。

　　布施是佛教的修行方法──六度法門的第一條；布施是表示『愛』的方式，布施是一種『付出』，有表示縮小自己、擴大心胸而關懷天下之人。布施兩字聽起來很簡單，但對某些人而言，做起來卻不甚容易。普天之下，無論那個國家或那個角落，都無法缺少布施的運作，如果缺少布施互助的運作，那個社會就不是『人類』生活的社會。

　　學佛者，追求清凈的愛，講究付出的藝術，這便是『布施』。經文中佛陀說：『貧窮布施難』，確實是貧窮布施難。因為貧窮的人，自己資生之物已很匱乏，怎麼會有餘物布施？僅管很有愛心，也很願意付出，卻苦於缺少生活的物質，像這樣雖有布施之心，又有何用呢？所以－貧窮布施難！

　　慈院曾住進來一位年輕的病人，因嚴重的車禍，傷到脊椎骨，全身無法動彈。醫師診察后宣布說，已無法讓他恢復原來手腳靈活的功能。雖然如此，醫師還是很用心地診治，護士和義工也都很細心地照顧他、鼓勵他；我也常常去看他，給予他經神上的鼓舞。他有位很好的嫂子，像媽媽一樣的看護這位年輕的小叔；在周圍這麼多人的關懷之下，這為年輕人終於勇敢地接受事實；大家愛的布施和細心的醫療，使他恢復了信心和毅力。

　　他心情熱關開朗后，奇迹出現了，兩隻畸形的手可以動了，因此發願道：『如果我可以坐上輪椅，我也要做一個幫助別人的人，我也要當個快樂的義工！』歷經無數掙扎和努力，終於能坐上輪椅，他計劃要組織一個『脊髓損傷連誼會』。因為，他深深體會到脊髓受傷的人，由其是年輕人，那份心靈的打擊是多麼痛苦；他希望組織這樣的團體，由殘障者鼓歷殘障者，讓殘障的人也能勇敢地面對社會人群，使每位傷殘的人，仍然能和平常人一樣，過著快樂的生活。這『連誼會』於慈濟社工同仁愛心協助下
，已經成立了，現在的成員有一百多位。他很用心地設計一張『會訊』，每個月都各寄一份給會友。

　　雖然，他的手已變成畸形不靈活了，也不能寫字，卻不因此而放棄自己想做的事，他拜託復健科的醫護人員，幫他想辦法，經復健科同仁用愛心與耐心教他用指套。他於是帶上指套，頻毅力用心學習打電腦，代替寫字的功能，很困難的一字字輸入電腦，極為『艱鉅』地完成那張會訊。我看到他這份『會訊』，心裡非常感動，很多健康的人，根本就沒有心要學電腦，而他確有這份耐力和毅力！由於他熱心付出，現在已有更多的會友加入『脊髓損傷連誼會』。

　　他看到一些會友只能整天躺著，無法翻身又無親屬照應，不禁慨嘆『久病無孝子』，可是病人躺久了，會得褥瘡；因此，他發願要買能自動翻身的病床，送給須要的會友。於是在年底時，他去賣春聯，想賺一些錢，但一張自動病床需幾十萬元，他想或許可多賣些春聯，來完成這個心愿，結果他賺了一萬多元，離目標還太遠，又挨家挨戶到人家店裡募捐，可是反應很冷淡！諸位，像他這麼有心想幫助病友，但畢竟不容易！這也是『貧窮布施難』。

　　身心健康者，有力行善者，想做什麼都可以，手腳很靈活；日常生活中，只要少吃些、少用一些，將大家的力量彙集起來，就可幫忙須救助的人；而一位脊髓損傷者，做來就沒那麼簡單。所以我們要懂得珍惜，世間有如此多的『難』，而我們能去做，是多的難能可貴！要及時把握、趕快去做。社會人間有諸多困難阻礙，而我們竟然在這麼多困難的機率中，能毫無阻礙，更應好好把握今日，及時行善布施。莫待時遷、福盡時想要再施才真是難啊！

　　修行是為了突破諸多困難，修行的過程不可能都是順境；遇到困境時應拿出毅力、信心去克服。佛陀的修行過程，也經歷十幾年的磨練，在其心靈上同樣要經過一番徹底的掙扎，最後降伏魔軍而成道。

　　『魔』就是障礙，學佛難免會遇到障礙；不是外來的障礙，便是自我內心的迷障。

　　佛說人有二十難，第一是：『貧窮布施難』。順者易、逆者難；於順境中想做什麼，都可以依照自己的心意，做起事來就容易得多。比如：有錢的人發心布施，就可馬上做；有力的人想辦任何事，只要付諸行動，也是很容易達成，但情況若相反，則困難重重。

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                     順於生死、沉淪自障                    
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    什麼是順？什麼是逆？「順於生死易、逆於生死難」。順於生死──一般的凡夫、迷於生死──自己為何生於人，自己都不知道，而且也不想探究『生從何來』的道理，既然無心探究，那麼天天便過著糊裡糊塗、懵懵懂懂的生活，順著社會的潮流而沉迷於生死之中。有些人醉生夢死，縱然他們財物富有，但要他提出點滴施捨幫助別人，做些有意義的事卻不肯，或根本就沒有這種機緣。

　　我曾聽一位委員說，他有一位非常有錢的朋友，這位朋友的財產多得不知如何計算。他問這位朋友說：『你知道慈濟這個團體在做什麼嗎？』

　　朋友說：『慈濟做的事，我曾聽過啊！』

　　『那你想參加嗎？』

　　這位富有的人說：『我已經做很多了呀！佛教講廣結善緣，我也結了很多緣啊！你想想，我一天到晚請客，那一桌桌的酒席，光一桌就一萬多元！我不是很慷慨嗎？而且每次給小姐的小費都一千元以上！很多人說我不慷慨，到底我那裡不慷慨呀！』

　　他是非常慷慨，可是他不知一桌的酒席花費幾千近萬元，可讓暗角的眾生，維持多久的生活費用，破茅屋中淋雨受寒的老弱貧病、孤獨寡婦還等待救助。他更不知道，一桌萬把塊的錢，在醫院中可能就會救回了一條人命，他或許都沒有考慮到這些，只是天天過著紙醉金迷的生活，這便是順於生死的眾生。像這樣的人是不是很多呢？確實不少。凡夫不想追求聖賢之道，這些人都是順於生死，迷失了良知的可憐人啊！好的事情離他們很遙遠，利益人群之事，要他們做非常難，這便是『障礙 』。這種障礙都
是自我的障礙，這樣的人生實是心智最貧乏的可憐人！

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                     生大毅力、逆生死流                     
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　　『逆於生死』，──外在環境有阻礙，但只要自我有充份的毅力，即使再惡劣的環境都能突破。像泅水的人，懂得泳術可以逆水上游，不會游泳的人就很危險，即可能被淹沒或沖入大海而終至滅頂。

　　學佛就是要打破環境的困難，追求『生從何來』的道理。生從何來已不得知；更不知將來往那裡去。其實也不用一直去想這過去及未來的問題，最重要的是要守好當下此刻的一念。若光想過去和未來，很容易陷於雜亂心和妄想心，我們要把握今天的方向，和此時所站的立場，因為『差毫釐、失千里』，因此方向與立場一定要很正確。正信的佛法是世間、出世間最真確的道理；人身難得今已得，佛法難聞今已聞。我們有幸已能聽聞佛法，應起難遇之想，要好好受用，切莫只想了脫生死，學佛是要好好的
身體力行。外境重重的阻礙不用害怕，外境的磨練可以成就我們的耐力，一個有毅力、有充分勇氣的人，絕對不會被困境所刁難，他可以隨心所欲，不受外在的困難而改變自己的方向。

　　另外，有一位委員告訴我一個故事，他說：『我今天很感動，我帶了一萬五千元要捐給醫院，購置一張病床，是一位很「偉大」的人托我拿來的。』

　　我問道：『是什麼樣的人呢？』

　　他說：『是我們長期救助的低收入戶，是一位殘障的人。』

　　我說：『既然是我們救濟的對象，為什麼他還有這麼多錢呢？』

　　委員說：『他拜託我拿錢來時，我也這麼問過他，他說，慈濟給他的錢（每月三千元），他每月至少節省三百元，長久累積下來已有七、八千元；過年期間隔壁鄰居和親友也接濟他一些，於是就把這筆錢儲存起來，總共有一萬四千多元，然後這個月拿到三千元救助金時，又趕緊把它補足為一萬五千元。因為，他常聽到人家捐病床，心裡好羨慕；所以，他一直想達成這個願望──於慈濟醫院中，也有一分他的力量在裡面──這是他一生中最大的願望，當好不容易湊足這筆錢時，就很高興的托我轉交給師
父。』

　　這事多麼感人啊！既是我們濟助的人，又是殘障者，一個月三千元的生活費，還要留下三百元；三百元和一萬五千元之間的差距，實在很遙遠，必須用幾年的時間才能節省下這筆錢？而他有這善願后，不怕數目少，也不怕須長時間才能完成。大家想想，以他的環境要布施並不是件容易的事，但卻能突破這個難關。所以說，於逆境中而能突破難關，實在是不簡單。

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                   克服貪慾，有心即不難　　　　　　　　　　
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　　至於『逆生死之潮流、逆生死之慾念』，這種情況的確是難上加難啊！就像泅水者，要有足夠的勇氣及毅力不斷掙扎，才能逆水上游，達到安全彼岸。修行就是修這些，不要順著生死及凡夫心的貪念而追求享受，我們要逆水上游──逆生死之流，要突破世間種種的難關，最主要是克服自己內心的貪慾；貪慾有很多種；包括財、色、名、食、睡等等，如果順著他們，便是生死流中的凡夫；要去掉它們，卻要下很大的功夫，這叫『逆生死之流』。雖然很難，但對有信心和勇氣的人而言，並不困難，請大家
要多用心，以毅力來逆生死之流，突破心與心外的諸多障礙，即使『難』，也變成不難，只要能不順生死迷失自己，即使貧窮困境，真想布施也並不為難啊！尤其在慈濟世界中，有很多清寒人家，他們立志行善，也和富有的人一樣熱於布施，同樣可以發揮自己的功能，『布施』除了物質之外，身體力行的奉獻也是布施。

　　佛陀所說的貧窮布施難，是指一般人而言，若是學佛的人，他看透了世間的一切，進而可以發揮人生的功能；比如前面談到的例子，那位受本會所接濟的殘障者，平時省吃檢用的，竟然在年底時也能夠捐一張病床，他雖然很貧困，但是他有心布施所以也就不困難。

　　佛陀說『一切唯心造』過去、未來、現在諸佛都是唯心造成的，只要有心去做，是難亦不難！

　　所謂一勤天下無難事。在佛陀時代，有一位貧婆把自己的頭法剪下，換了一盞油燈，如此，她一樣可以燃燈供佛，可以布施。另外一位貧女，窮的只有身上穿的一件破衣服，於是把里襟剪一塊布來供養佛......。（現在出家人穿的衣服有『百納衣』之名，後面都補了一塊布，現在是補在裡面，外面看不到。）在慈濟世界中，類似的故事很多，只要有心去做，即使困難，也不難辦倒。

　　對多欲的人而言，布施確實是很難之事，但對於有心人則凡事都難不倒他啊！

修行要追求寧靜的境界，但於精舍寧境的時刻確很難得，最寶貴的時間就是每天早晨的時后，但是經常還是有周圍或近處的種種干擾，火車、飛機的轟隆之聲，大卡車飛馳之聲..。都會影響到我們寧靜的氣氛，因為靜下來的人，精神特別敏感，外界
的聲音可以聽的很清晰；靜坐時，鄰座的人若呼吸的氣息較粗、較重時，也都會敏感地感受到，這一切因素，使得寧靜的境界，無法達到最極致，這就是難。佛陀告訴我們，人生處處充滿著難。而最粗相的難有二十種。
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                   貪瞋痴障礙學道的道路                     
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    第二、『富貴學道難』，意思是指物質富有、名位顯貴，這等的人要學道確實是很難。因為一般凡夫都有心病 -- 貪瞋痴，這是一般人的通病。另外還有貢高我慢、疑念等等；有錢人難免會貢高驕傲，無法做到『富而好禮』，所以說『富貴學道難』。
即使他想學道，障礙也會比較多；多數都沒有時間去選則何者才是正信的宗教，若有信仰，也只是求神明保佑他，讓它的事業更賺錢，或求事事如意，年年平安....。這都是不正確的信仰。 有些做事業的人，認為關聖帝君一定要供奉、土地公也一樣要
拜，媽祖更不能忽視，這種民間的信仰，只要聽到那裡蓋廟，龍柱須要多少根，再多的錢也毫無吝惜。 曾經，有一位社會名人來訪，卻帶了香、金紙和金牌來，他問我：『你們的「金爐」在那裡？』 我說：『我們這裡不用燒金紙啊！』 他驚訝地說：『
那有到廟裡不用燒金紙的？』我說：『佛教是不用燒金紙的啊！』 又過了一會兒,他拿出一個紅包，裡面有一片金牌，他說：『我這金牌，又掛在那一「先」（尊）？』
  我回答說：『佛教不用這些，佛陀不喜歡戴的，不用啦！』 他說：『怎麼這樣奇怪，以前我到廟裡去，也都送金牌啊！』我說：『我把它收下，做為就濟的工作。』 他說：『既然這樣就隨你處理吧！』 他禮拜后，我請他到客廳坐，原本他是為公務而來，應該是要聽我報告功德會的事情。可是他談的儘是 -- 我到那個王爺廟布施了多少,到那家天宮布施了幾根龍柱.....。 我的祖父母到那裡去問風水、地理,然後才找到某個『好地理』。我聽他說完這些話，心裡感嘆道：『佛陀說富貴學道難，真是一點不假！』。
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              虔誠向道則天下無難事                     
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~~~~~ 佛陀曾說：『富而不智則衰』，若僅有錢卻沒有智慧，僅可能很快就會衰敗下去；就像暴發戶一樣，他們的財富能維持多久呢？常見一些暴發戶,因暴得大財而喜好顯耀，全身穿著都很考究，但是又不懂素雅高貴的搭配；穿金戴銀的結果，卻只能讓人覺的庸俗累贅；不然就是去環遊世界，回來後到處炫耀說：『那個國家我去過，那個地方我也去玩過！』這樣的人實在很可憐啊！有錢的人，應『取於社會，用於社會』,能夠如此，必能受人愛戴尊敬；受人尊敬自然成為『貴人』。常聽人家說：還好遇到了貴人....』，

而『貴人 』就是能發揮生命功能，去幫助別人的人啊！佛陀說『富而不智則衰』學佛的人有了錢，還要有智慧！有錢有能力，要知道如何去運用;但是世間有智慧的人到底有多少啊？所以，佛陀才說：『富貴學道難』。不過在慈濟世界中，此難亦非難；如今社會上不少富有財物、地位崇高的人，也都熱心響應慈濟的志業。比如，前行政院的李院長，內政部許部長，前省府邱主席、教育部毛部長等四位中央首長聯抉來花蓮，視察慈濟的各項建設，他們看到及聽到慈濟的種種情形。甚為感動，也加入慈濟成為會員。李院長首先表示加入，邱主席聽了也說：『我也要加入』，許部長和毛部長也相繼響應. 邱主席很幽默地向許部長說：『我早一分鐘加入，我是師兄，你是師弟！』 毛部長說:『那我是最後加入，排行最小了！』整個會場充滿了祥和的氣氛。隔天初五省政官員團拜時,邱主席講話中，呼籲全省各階層省政官員，都應有慈濟的精神，他說：如果大家都有慈濟的精神，那台灣會變得更好』。行政院李院長於團拜時也說他已加入功德會，許部長於內政部也都提到已加入慈濟，他們都是顯貴的人士，卻仍以加入慈濟而欣喜。另外，慈濟的榮譽董事，很多也都是富有名位顯達的人士，而且能以慈濟精神為依歸。佛陀說『富貴學道難』，而在慈濟的世界中，因大家都能發揮善心，因此學道就不難了。他們取於社會、用於社會,而且能夠去除貢高我慢的心態。這即是富貴學道者，即使是難，在慈濟世界里也不成其難了。

精舍經常有來自全省各地的人士，有些是前一天到來，第二天清晨就組成了浩浩蕩蕩的朝山隊伍，大家不分貧富、同聲念著佛陀的聖號，三步一拜,腳步整齊地踏上慈濟的菩薩道路；在這隊伍中，有多少富貴人家啊！他們既能發心布施，也能去除貢高我慢，所以慈濟世界中『富貴學道難』已不算難。世間沒有定命定數，佛陀說：『一切唯心造』.一個人的命運是貴是賤也不是定數，如果是困境重重，但能堅毅突破，一樣能轉變自己的命運和業力；世間沒有不可轉變的難事，只要是虔誠的學道者，普天之下沒有不能扭轉的難事。我們除了修福之外，還要修慧 -- 福慧雙修。布施故然重要，學道也不能忽視，福慧具足的人生，才是可貴、幸福的人生。

日常生活中，我們天天都忙忙碌碌；一般的人，你若問他：『你在忙什麼？』他會說：『為了生活而忙呀！』

    生，就是生活；活，就是要活命。總之，人人都很重視自己的生命；身外之物要他捨去，都已經不易了，何況要捨去身命？所以，佛陀告訴我們，人生的二十難中有『棄命必死難』。

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                    凡夫怎堪生離死別                       
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    明知會犧牲生命，而能然義無反顧地捨去生命，確實很難辦到。生、老、病、死，原本是很自然的事，這道理大家也都能瞭解，但是臨命終時，也都難以捨棄。

    在醫院常可看到第三期、第四期的癌症病患，儘管醫生已經診斷證實了病情，但是卻很難決定是否要告訴患者，甚至要經過一番考慮之後，才決定是否要對病患的家屬說明病情；家屬知道以後，也常會驚天動地為之心碎，知道自己親愛的人，生命已近殘燭，家屬要隱藏自己的傷痛，還要勸慰病人......。

    別說是病患的家屬，就以我而言，有時看到病重的患者，或垂死的病人，我也不忍心說：『放下吧！你安心地去！』這句話誰有勇氣說呢？因為要人們放棄生命，談何容易？

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                   行者為法忘軀成就道業                    
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    但是如果是一位虔誠的宗教家，這件事對他就不難了。過去不知有多少宗教家，為了維護自己信仰的宗教而捨棄生命。

    佛陀的弟子富樓那彌多羅尼子，有一天到佛的面前，很虔誠地跪在佛前，請求佛陀讓他到最南端、最野蠻的區域去弘法。

    佛陀對他說：『弘法是一件很困難的事，要弘法必須難忍能忍，你有這分生忍、法忍的毅力嗎？』

    彌多羅尼子回答說：『我既然身入佛門，就要把生命奉獻給眾生，生命都願意舍了，還有什麼生忍、法忍不能忍呢？』

    佛陀說：『有這種精神很好，但是南方野蠻的人，他們根本就不講道理，你去弘法如果他們不願意接受呢？』

    彌多羅尼子說：『我可以用漸近的方式，不斷地說服他們。』

    佛又問道：『如果他們不但不接受，還要反抗你，那你要如何？』

    弟子回答說：『假使他們反抗，我必須忍受一切來克服。』

    佛陀再問：『如果他們對你破口大罵呢？』

    弟子說：『我要感激他們，因為他們只是罵我，而未打我。』

    『假使他們動手打你呢？』

    『那我更要感謝他們，因為他們只以拳頭打我，還沒有動刀拿棍來傷害我。』

    佛陀再問：『如果他們真的拿刀棍傷你呢？』

    弟子回答：『我仍然要很感激他們，因為只傷到我的皮肉，沒傷到我的生命。』

    佛陀更進一步地問：『如果他們刀棍不留情，把你打死呢？』

    弟子依舊回答：『我還是很感恩，人生就是因為有了這個身體，才有種種的苦。我既已聽聞佛陀的教法，體會了真理，然後把這個身體奉獻給眾生，為眾生而犧牲、為法殉道而棄命，那我的生命已得到尊嚴的解脫。
所以，我要感謝他們完成我的菩薩道業。』

    像這樣的人才是所謂的宗教家！明知前路艱難坎坷；但他的心理早以有了準備，不管眾生對他是罵還是打，他都要心存感恩；為了弘法利生，他毫無畏懼，甚至犧牲性命於野蠻人的人群中，都不埋怨，而且感激那些野蠻的眾生，完成了他的道念。

    『棄命必死』對於菩薩行者並不為難，因為他們的生命觀已超然，不懼一切磨難。

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                   超越生死發揮人身功能                    
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    一般的社會大眾，有些平時看起來像是勇夫，威風凜凜，對財富名利不厭足的追求；社會若有什麼問題，他們就很敏感，帶頭起鬨示威、抗議，但遇到危險時，他們又逃之夭夭。唯有宗教家願意以和平方式捨身取義、赴湯蹈火；真正超越生命境界的人，才能做到如此。

    『人生自古誰無死』，自古以來沒有任何生命能保住長生不死。醫院中末期癌症病患的眷屬恐怕病人知道病況，而病人雖心知肚明卻故意逃避，但最後還是會死啊！既然生命都有盡頭，我們為何不在這個生命的歷程中，好好發揮它的功能呢？

    宗教的信仰者，須有超越生死的情操，好好利用生命的功能。雖然佛陀說：『棄命必死難』，但我們應善用這段生命功能，即使是捨身為眾生也在所不惜。縱然是難，也不為難，這叫做『難能可貴』。

人生好像難的事情很多！比如說：曰常生活中常會碰到『難』，就連口頭上說話，也常會出現這個『難』字；例如地上弄濕了，正巧看到一個人要走過來，細心的話，我們會提醒他：『地上濕濕的，很「難」走，你要小心哦！』或是想打開一個瓶蓋，可是怎麼用力也打不開時，也會說：『這個蓋子很「難」開呀！』反正，舉手投足之間，常常就有難走、難提、難開．．等等類似的事。而現在我們所要說的『難』，才是人生真正的大困難。

　　雖然如此，我們果真有心想去做，即使是很難的事，也不成其難；反之，若根本無心要做，那人家只說了一句：『地板濕濕的，很難走。』我們便停於原地，怕地上濕濕的會滑倒，就不敢走過去。這麼簡單的事，若能稍加註意，小心地跨步，很容易就走過去了，那有什麼難？如果我們的人，時時都放在這個『難』字、那我們這段人生怎能順利過關呢？

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                       文字不足是一難                     
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　　現在，來談第四『得睹佛經難』。能看到佛經很難？有些人一定會說：『有什麼難呢？經常接到熱心人士助印的佛經，經書這麼多，都已經造成收存放置的困擾了呀！』的確！數量這麼多，怎麼說「得睹佛經難」呢？

　　就現代人而言，「得睹佛經難」，其實是難在經文深澀。平常的人，想要深入去看佛經，且加以完全體會貫通，並不是一件簡單的事情。

　　因現代人對文學，文字較輕忽，已經看習慣了白話文，對古文經書的接受力很弱，「文字代溝」的距離很大，自然無法體會古文經中的文義。因此，這些經典對我們來說，就不容易看懂。

　　佛陀在世時，他說『得睹佛經難』，因為當時並沒有佛經！佛陀是配合當時的社會背景，及他所遇到的人與事，然後以他自身的智慧來觀機逗教。不管遇到什麼樣的人，他都可以運用智慧思想去教導人們：佛陀並沒有先擬稿、或先做好一篇文章才講話，完全是依智慧的觀察，照當時社會背景需要、依智慧觀機逗教。等到佛滅度后，才由弟子將口口相傳的資料結集而成。

　　當時，迦葉尊者、阿難尊者雖然結集佛法，也只是將所記憶和所聽聞的，由阿難重述宣講。而有些記憶力較好的人，就把阿難尊者口述的法，再以簡單的短句方式傳誦，再為他人宣講。就像法華經里所講的，如果聽過法華經后，能夠以口宣說，讓其他人也有機會聽聞；不但說的人有功德，聽的人若再把『法』傳播出去，如此輾轉相傳，直到第五十個人，他的功德和佛陀在世時，當場聽聞的功德一樣。意思是說，我們要利用各人的記憶，用心去聽，然後再去教導其他的人。

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                       時空阻隔也是難                     
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　　慈濟志業也走由『無』到『有』，逐漸創立而成。在還未建立慈濟之前，根本就沒有一本慈濟的範本；只是憑著理想，辛苦地把它一一建立起來。慈濟建立之後，大家來看、來聽，再把由看到、感覺到的那份心得，一一口耳相傳，讓其他的人也覺得很歡喜，因此大家同心攝受在一起，共成慈濟志業。

　　佛經的結集也是由『無』到『有』，佛滅度后只有口頭的傳誦，直到後來再以梵文記錄於貝葉，但也是非常簡單的記錄。可見佛說『得睹佛經難』的原因：第一、佛滅度后一百年間，根本就沒有佛經可看；第二、口耳相傳的經文，是不是百分之百的正確呢？這也很難說。以我為例，我現在用台語說話，你們用文字記錄下來，也無法百分之百，一字不漏的寫下來。因講的是方言、記的是文字啊！何況佛經留下來的時間已經很長遠，因此，想要體會佛陀當初的語言意境，自然更難了！

　　台灣的佛經數量很豐富，但其他地方可不一定看得到：就如，現在慈濟在美國已設立分會，每個月寄過去的慈濟道侶和月刊，或是其他文章，他們看到都非常高興，為什麼呢？因為『難得』啊！要得到那些文物不容易，因為從台灣寄過去的數量有限，所以，他們把它當成寶貝一樣，而這麼有限的東西，到底有幾人可以看得到呢？所以也是很離。

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                        心行放逸難上難                     
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　　我想即使有無上妙法排在前面，如果無心去看，那怕是伸手可及，而且只要花一點點時問，便可看完，卻仍然不會動手拿來看，這是不是難呢？總而言之，佛所說的難，是難在我們的心。心若沒有這份企求妙法的傾向，就不會有所行動。世問沒有不勞而獲的便宜事，況『出世妙法』呢！

　　佛陀說『得睹佛經難』，我想現代的出版社那麼多，三藏十二部經都甚齊全。除了三藏十二部之外，還有許多學者用心研究后，再杷經文譯成白話文，但是我們若不想去看，不去了解它，那即使坐在經書堆里也是『得睹佛經難』呀！

    　　經者，道也；道者，路也。我們不只要看經，還要去『行』。如果不肯去行，凡夫與佛的距離，畢竟是幾十萬億佛土之遙呀！學佛者應該心領神會，身體力行，要不然真的是『得睹佛經難』。也希望大家都能站在『經』的道路，不要畏懼，若聽了人家說『路濕濕的很難走』，我們就不敢前進，這短短的路都走不過去，如何去走十萬億佛土的路呢？能夠把心調整好，時時刻刻，步步向前精進，就能到達千經萬論的路途盡頭──諸佛的聖域。

　　除了佛經之外，現代人的知識水準都已提高了，但真能用功讀書的人卻不多，能用功讀書，並且又能實際運用書中的理論者更少。有些年輕學子最初選的科系是農業系，到後來卻是經商；有人選商科，畢業后卻從事工業。總而言之，世間的一切學問，能專心去學習而且能學以致用的人的確是少之又少，更何況要以出世的精神，來研究佛陀的教法，更是難呀！
如果做人的行儀和世間的學問不能圓滿，不能用心，如何能做好一個學佛者的本分？雖然當今的印刷術很發達，到處都能看到佛經，但能夠了解佛經的教理，且運用於生活中的並不多，所以說『得睹佛經難』。

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                        生命貴在實踐                       
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　　不說現在，就是佛陀在世時，也有一位叫二十億的弟子，他是一位很富有的長者之子，又是獨生子，父母很疼他，他一生下來，父母就請了很多僕役來侍奉、照顧他，平日把他侍候得足不著地。小的時候是這樣，長大了也仍是這樣；一個人從小到大，腳底不曾踩過土地，那要如何生活呢？當然是時時刻刻都有人侍候著他，而且在家中也時時坐著轎子，讓人抬著走，以致他的腳底都長了細毛，從這點我們就能想像得出，這位『二十億』在家裡是如何的享受，親族父母又是如何的寵愛他。

　　有一次，佛在只園精舍講經時，這位年輕人，雖然很少外出，但他曾聽說──佛是超世間的覺者。他從心中起了仰慕之心，所以，就向父母請求，要去見佛。他的父母也認為這是一項增加智識的好機會，就派人用轎抬著這位年輕人到佛的住處。

　　佛陀看到這麼多僕從簇擁著一位小主人，扶扶抬抬地來到他的面前，佛陀就為這位年輕的長者之子講經，講了很多人生道理，和生命功能的使用價值觀，也宣說生死的無常。這位長者之子聽完之後，深深地覺得自己從出世到今天的生命根本就不曾發揮過功用，他心裡非常恐懼，因為生命無常啊！他覺得自已不適合再於社會上生活，便請求佛陀讓他皈依，甚至求佛度他出家。

　　但佛陀提醒他說：『出家必須和大眾過著「六和敬」的團體生活，要能和睦相處才行。』這位富家子，因出家之心殷切，他很願意過這種生活。於是他勇敢地站立起來，跨出他人生的第一步。第一次把腳踏在地上，邁開腳步，走到佛陀的面前皈依頂禮，並且對佛陀說，他願意在僧團里，付出這一、二十年當中所沒有發揮的生命功能；他要做人家所難做的事，要修人家難以忍受的苦行。

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                         生命如琴弦                        
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　　出家之後的二十億很勤奮，也很用心。祇園精舍前前後後，僧團所住的範圍，他都很辛勤地打掃，處理雜物；有空的時候就不斷地背誦佛陀的教法。人們每次遇見他，總會聽見他喃喃誦念的聲音，甚至睡眠的時間也一直減少，直到連眼睛要闔一下，他都覺得浪費時間，認為分分秒秒均不能讓它輕易消逝。

    　　有人向佛陀說，長者子──二十億比丘，已經發憤忘食，托缽的時間不出去，甚至晚上該睡的時間也不睡，再這樣下去很危險啊！佛陀聽了，就到這位比丘的住處向他說：『你修行這麼用功呀！你在家最喜歡的嗜好是什麼？』二十億比丘說：『我最喜歡彈琴。』佛陀問道：『琴弦如果太鬆了，琴音如何？』二十億比丘說： 『弦太松，就彈不出聲音。』佛陀又說：『如果弦綳太緊呢？』比丘說：『那很危險，琴弦很容易斷！』佛陀又問：『什麼情況下，琴發出的聲音最美妙呢？』比丘回答：『弦的
鬆緊調得適度，彈出來的聲音最好。』佛陀說：『修行也是像調彈琴一樣，不可放鬆，但也不能太緊，否則過猶不及是很危險的，最好是行於中道。所以，你應該調節自己的生活，日常的作息要正常，而用功的時候則要很專心，切不可放逸。若能把生活調節得恰當，再用心去體解道理，把所學的法和實際的生活配合在一起、那你的修行就成功了！』

　　現代人學佛也應該依照佛陀在世時，所教化的方法來學習，不要把時問浪費掉。要學得日常生活待人接物的道理，能夠清楚為人的道理，才能體會出世間的實相。如果，學佛只是光看而不做，不把道理和生活融合在一起，那麼事與理就完全脫離了。所以，『得睹佛經難』，意思是指：能真正去體會，實踐佛陀的教理很難，而不是要得到印刷精美的經書難。現代人的智識水準提高了，不只是文言的經書多，白話文的經書也很多。不過，看佛經和運用佛經之間，還有一段很長的距離。因此，不能只看經書
、背經文，背得很熟稔而不思考經文意義；看書而不見理，那是沒有用的。

　　『得睹佛經難』。總之，一定要真正身體力行才能受益啊！

我們常聽到一句話『人海茫茫，何處是歸程？』這表示人生在世間，心裡茫茫然沒有一個皈依處；佛經中有『一眼之龜，適逢木孔』的比喻─在茫茫的大海中，有一塊浮木，中間正好破一個洞；有一隻獨眼之龜每隔一千年才會浮出海面一次，就在它浮出海面時恰恰好穿過這個洞，把頭伸出來，這種機會多難得啊！在人生的大海中，要找一個真正的皈依處，就像那隻獨眼海龜千年後浮出海面，正好把頭穿過木孔那般的困難，機會是那麼的少，所以佛陀說：『生值佛世難』。我們的生命，雖然不斷地
在六道中輪迴，但我們要得人身確實很難；既得人身，又能和佛同一個時代更難；與佛同世，又同住一個地方，更是難中之難；能與佛同住一個地方，又能見佛，那更是不容易啊！二千多年前，佛陀出生於印度，而我們是否也曾與佛同世呢？縱然與佛同世，但地球這麼大，我們不知生在那個角落，也不一定能與佛同生於一處；即使以上兩個條件都俱足，是否能見佛面，也是一個問題，所以說：『生值佛世難』。

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                         換我心為佛心                     
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　　雖然佛陀在世的時間距離我們現在已有兩千多年，如果現在的人能依著佛陀留下的教法修學精進，必能深入佛陀的精神；只要心中時時有佛，那我們就好像與佛同世一樣啊！若聽聞了佛法，卻不知好好去運用，即使是與佛同住一處，也是離佛很遠。

　　佛經曾記載，佛陀到了一個只有九萬人口的小城；有三分之一的人，曾見過佛，聽過佛說話。另外有三分之一的人，只聽說佛已經來到城中，並沒有見到佛。其餘的三萬人，不只未曾見到佛，就連佛名都不曾聽到，怎會了解什麼是佛法呢？雖與佛同世，但要見佛仍是很難！小小的一個只有九萬人口的城市，也只是有三分之一的人有機會聽聞佛法啊！何況我們離佛已經二千多年了！佛陀告訴我們『三世一切佛，一切唯心造』仔細想想，九萬人中有三萬人連佛名都不曾聽過，雖然與佛同世，卻如同隔世，
那有佛法可言；其他三萬人，雖曾聽聞佛名，卻沒見過佛面，那又有什麼受用呀！剩下的三萬人，雖見過佛，但是否能把佛的道理領納於心呢？如此再三過濾，又剩下多少呢？這麼說來，只要能接受佛的教化，『與佛同世』和『與佛不同世』，也是一樣啊！

　　如果我們時時刻刻以心念佛，則佛在己心，把自己的心換成佛心，如此不只可以『與佛同世』，而且還可以彰顯佛的智慧，及啟發我們的佛性。我常說，不要輕視自己，因佛常在我們的心識里，我們的心如果時時將佛的心，佛的行為運用於生活中，佛已伴隨我們同行，怎會『生值佛世難』呢？

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                     如法修學善巧運用                     
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　　現代的人，若有仰慕賢人的心，他自然會用心尋找明師，但要想找到一位真學實德者，卻也不是易事。因為『真學』與『實德』不是在任何人身上都能找到的。佛陀就是一位具足真學與實德者，他的教法，我們已聽過很多；佛的事迹，我們也知道不少，若能把聽來的道理用行為表現出來，那麼佛就時時在我們的心中！在我們的生活行動中了！雖說『生值佛世難』，但只要佛心與我常在，即與生逢佛世無異，也就不成其難了。

　　就像前面說過的『得睹佛經難』，我們要聽佛經，了解佛法，是不是很困難呢？以現在而言是很容易啊！因為到處都有人在演講，而且往往是場面盛大的佛法演講。聽講者也很踴躍，有時侯是幾千人，幾萬人。但是這幾千，幾萬人當中，到底有幾位真的把佛的教法牢記在心中，再拿來應用呢？如果人人聽了佛經，都能把它應用於日常生活，那我們的社會早就已經凈化了！可惜的是，聽了以後沒有實際應用；像這樣，即使聽過佛法和不聞佛法又有什麼差別？

　　現代人的知識水準提高了、看佛經那會有什麼困難。學識這麼普遍，如果看了經典，能如法修學，又能把它拿來日常生活中應用，那麼我們的眼晴所看到的，無不都是佛的行動；耳朵可聽到的，都如佛的聲音一般；那我們『值佛世』怎麼會有困難呢？不過現在的社會，偏偏就是離正法很遙遠，離聖人、賢人、像是隔了遙遠的世代一樣，不容易求得佛的教法。

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                       見佛聞法一念間                     
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　　佛陀常常說：『適值佛法、曠劫難遇。』的確，我們得遇佛法是曠劫（長遠的時間）難遇的呀！不過佛陀又說：『瞬息之間，可以見佛聞法－－謂見佛聞法一念間 』，瞬息之間和曠劫難遇，這兩者是不是差別很大呢，如果我們不好好面對佛的教法真理，去身體力行，即使是與佛同世，也和隔世沒有兩樣。反之，雖然我們生離佛世已有幾千年，若聽到佛陀的教法后，當下就能愛惜教法，拳拳服膺；在日常生活中去行佛所行之行，說佛所說的話，懷佛所懷的心，如此，則我們瞬息之間所遇的，都是佛法真理啊！

　　得遇真理，且能體會真理，並不一定是要在幾歲的時候，或在什麼特別的環境。比如說我去參加護專開學前的會議時、我聽到一位懿德媽螞說：『星期天，我要回家時，在車上遇到我們的學生，我就問她們去那裡？
她們說：「我們去散播慈濟的種子！我們和花蓮師院的學生去參加救國團的活動，和另外的一些學生，大家登山之後，我們發現慈濟的學生非常受大家重視，我們一切的行為、言語、動作，都很讓人肯定，我們現在才知道，身為慈濟護專的學生是光榮的！」又說：「在談話當中，我們都會把握機會，告訴他們慈悲喜舍的精神，也告訴他們上人的話──要縮小自己、擴大心胸。在外面參加活動、大家都很愛我們；有些女同學就吃醋了，我們就告訴她們不要不平，也不耍吃醋，因為我們散播的是大愛，是清凈無染的愛，你們不必擔心。」』

　　看看，這些同學們在這裡只有短短的四個月──一個學期的時間，她們就能把佛教慈悲喜舍的精神付諸行動；甚至和其他學校的人接觸時，也能表現出慈濟的形象，並且散播慈濟的種子，散播慈悲喜拾的大愛。她們年紀輕輕的，就能接觸到佛法，是因為念了慈濟護專。在學校上課時，她們接觸到的都是專業知識，很少接觸佛法，但是她們的心卻能在潛移默化中，融入慈濟精神和佛法教育，因而處於人群中會使人人敬愛，她們接觸的時間並不很長呀！只要有心且能用心地接受，便是：己心和佛心互相融通，身意會合，這叫做『見佛聞法一念間』。

　　學佛聞法不在時間久暫，一旦離了佛心就曠劫難遇啊！若能會合佛心，瞬息便能見佛。所以『生值佛世難』，我想並不難，只要我們專心，便能於瞬息之間見佛聞法。這完全只在一個『心』字、有心學佛的人真正要多用心，聽了法要真正吸收，記在心中，然後表現於行為，那麼，見佛聞法並無困難啊！

人有二十難，其中第六難就是『忍色忍欲難』。

　　『色慾』這兩個字聽起來好像只是針對男女之間的慾念而言，其實，『色慾』涵蓋的範圍很廣。『色』包括一切有形有質的物品，凡是我們的眼晴所看得見的、身體所能感受到的，全部都在形質──『色』的範圍之內。

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                      心生貪愛不取難                       
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　　所謂『忍色難，忍欲難』，『忍』指心理的控制。譬如說我們看到一件東西很美、如果無法控制自己的心念，很自然就會想佔為己有，並採取行動伸手拿取。有些人是正當的取得、有的則是不正當的獲取。正當的取得雖是來自別人歡喜的給與，卻也是因為見物歡喜而生貪愛心，才會有取得的行動。有的人卻偏偏喜歡自己不該取得的束西，明知不該取而生起慾念，既起慾念，又無法控制，以致做出了犯戒，犯法的事，這就是『忍色忍欲難』！

　　我記得很多年前，曾聽過一個案例──

　　有一位年輕的女人，她有一位妹妹，母親非常疼愛她們，家庭生活過得很好。後來這位年輕的女人和一位男士有了感情，論起婚嫁，母親很贊成，也用很多嫁妝陪嫁過去。

　　她先生是一位租屋階級的人，經濟沒有女方那麼寬裕，他們結婚之後，她生活享受的慾望還是和以往一樣，無法適應婚後的拮拘環境。於是，經常回去向母親要這個，要那個，她母親什麼都順著她，女兒要什麼給什麼。

　　這位年輕的太太經常埋怨先生無法讓她揚眉吐氣，希望先生趕快買一棟房子，而且是要像樣的房子。但是她先生是公務員，以他的薪水那有能力買房子？

　　她的先生也算是安分守己的人，每個月的薪水總是原封不動地交給大大，雖然省吃儉用，但是大大要把先生的薪水累積到足夠買一棟像樣的房子，那金額實在相差得很遙遠。這位大大隻要想到別人有房子，而她卻要向人家租房子住，她就忍不下這口氣。在強烈的購屋慾望驅使下，她就常常去看房子，即使沒有能力買，她還是經常去看。

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                     天倫夢碎只為貪                        
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　　結果，連續幾年間，她常常回娘家告訴母親說：『我看了一間房子，二百多萬，想把它買下來。』

    母親問女兒：『你現在手上有多少錢呢？』

    這位年輕的太太說：『我目前有二十多萬元。』

    媽媽就費盡了口舌來勸她、但是沒有用。

    有時她也和先生說：『我今天去看了一間房屋，總價一百多萬！』

    先生問：『我們現在有多少儲蓄啊？』

    大大說：『二十多萬！』

    聽到這個數目，先生就好言相勸安撫太太。

　　但是，十幾年間，這位大大都是為了買一棟房子而忙；她經常跑到外面去參觀。只要人家房子蓋好了，她就跑去看，心裡一直想要買，但總是離自己的經濟能力很遠。直到結婚十二年後，她看到一間很滿意的房子，位於台北市，訂價總共要三百八十萬。當然，那棟房子是非常漂亮，她愛得幾乎發狂，天天都回去吵她螞螞、希望媽媽借她二百萬！

　　媽媽說：『借你二百萬不是問題，但是另外的一百多萬呢？你要怎麼湊？』

　　她說：『我可以參加互助會，可以跟某某人借錢。』

　　她母親故意問道：『你一個月能繳多少會款？能還人家多少錢？』

　　事實上，她先生的薪水，全部拿來繳會款都還不夠，何況是借的錢呢？所以，她母親無論如何總是勸她：『先把這顆心，安頓下來！』

　　可是，她不但沒有辦法控制這份慾望，甚至怪她母親不肯幫忙，因而和母親斷了母女之情，和妹妹也反目了。

　　斷了娘家這方面的親情后，她還是沒有辦法壓制這分慾念，而且把這種怒氣完全發泄在丈夫身上。

　　她天天責怪先生沒用，不能滿足她的願望。先生被她鬧得沒辦法，竟然去做了一件貪污的事，後來事情暴露了，錢還沒拿到手，就走漏消息，結果被判了刑。

　　雖然如此，她的貪慾是否就止熄了呢？依然沒有，甚至變本加厲，常常教她的孩子讀書回來后，到百貨公司去，趁人家不注意時，把東西偷拿回來。她的孩子被她教會了這種不良的習慣，看到人家好的東西，就把它『拿』回來！

　　有一天，她的兒子在一家書局，偷拿了幾枝名貴的鋼筆，當場被抓到，因此被送到觀護所。最後，剩下女兒在家，這位太太似乎已狂亂了心性，她一直罵這個女兒，也經常虐待她。有一天，她女兒放學回家途中，十二歲的心靈不知在想什麼，邊走邊哭，不小心就被車撞死了！結果家裡只剩下這個女人，到了這樣的地步，她一無所有，終於精神崩潰了！

　　這是一個家庭悲劇，為了白己的愛欲而斷送了女兒的命；先生因為要滿足她的願望，結果傻事也做了，在鐵窗里不知要待上幾年；孩子在她不正確的教導下，學會偷竊的行為而淪落在觀護所，這孩子的一生，是不是敢因此毀了呢？她自己也落到精神失常的絕境！這就是愛色愛欲的心理無法壓制所引起的啊！

　　所以，佛陀說：『忍色忍欲難』，世間像這樣的事，毀滅了多少人生，毀滅了多少家庭？真是可憐的眾生。

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                          知足常樂                        
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　　佛陀常常教育我們，對於世間的物質、情愛，要有正確的看法，如果能通情達理，對物質的取拾就會有很正確的看法，該得的是我們的，有餘的應布施；不該得的就不要想取得，我們應該控制好愛色愛欲的心，那麼就不會犯錯了。

    犯錯的人，就是無法忍色忍欲的人，所以才會造成終生的遺憾，一念差，步步錯！不可不慎啊！

人人都有追求之心，前面說過『忍色忍欲難』，因世間有五花八門、形形色色的物質，足以誘惑人心，使人迷亂，要忍色忍欲不受誘惑，實在是很難。所以佛陀又說：『見好不求難』。

　　人們總是不斷地追求，只要認為是好的，就要再向前追尋，對凡夫而言，這是一件很正常的事。可是人生的煩惱，多是因此而起，為了這分追求的慾望而誤了前途的，大有人在。

　　貪求心重的人，總是對自己目前的環境永遠不能滿足，他永遠覺得空虛而有失落感，因不滿現實，所以常常向外追求；為了追求未來的目標，他就會迷失了自我。所以佛陀在世時，常常用各種方法教育大家，希望學佛的弟子們能接受他的警語。

　　佛陀常說：『人生無常，一切如夢幻泡影。』不過，眾生卻愚痴無知，不務現實，常『偏執於空』，或『著於有』，而一直追求不放；所以佛陀不管是向富有的人家，或者是貧困的人，都以平等的智慧應機教化。

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                   庸碌一生何以安此心                     
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　　佛在世時，有一位小國王，這位國王可以說是富甲天下。他本身有印度的傳統信仰，就是婆羅門教。他深信今生此世的位高權重，是他過去生布施，造福的結果，所以他常歡喜造福。

　　有一天，他啟開珍寶庫藏，以七天的時間為限，發出通告說：『人不分遠近，不分種族；只要來此，一定有求必應。』他把珍寶分成一堆一堆，每堆約六十個棗子堆起來這麼大，來求助的人，固定每人給一堆。這些財物儘管有不少人來拿，但還是剩下很多。

　　佛陀知道這位國王發如是心，可是他這樣的造福，並不是真正的解脫，因為他還是有所求──求來生福。

　　於是，佛陀化成一位婆羅門教的乞士來到國王面前。國王說：『你有什麼困難儘管說，不用客氣，我一定滿足你的需求。』

　　這位乞士說：『我知道國王喜愛布施造福，所以我要來求取財物。』

　　國王說：『好，那你就拿一堆吧！』

　　乞士拿了一堆珍寶就走，可是只走了七步，他又回過頭來把珍寶放回
原處。

　　國王問：『咦！為什麼又拿回來呢？』

　　乞士說：『本來我想三餐溫飽就可滿足，但現在有這些珍寶，卻還過者如此流浪的生活，覺得欠缺了安全感，所以很希望蓋一棟房子。』

　　國王聽了覺得有理，就說：『你可再拿一堆。』

　　他真的再拿一堆，走了幾步又回頭放回原位。

　　國王疑惑地再問：『怎麼啦？』

　　乞士回答說：『我想如果把這些東西拿去賣了，也只夠蓋一間房子，若想娶妻也還不夠呀！』

　　國王就說：『好吧！那你拿三堆去，這樣就足夠讓你娶妻建屋了。』

　　這位婆羅門乞士於是拿了三堆珍寶，回過身便走；走了七步，又回頭把東西放在原處。國王很訝異地說：『你這個人真是奇怪，三堆財寶難道還不夠嗎？』他說： 『我算一算仍然不夠，因為即使房子蓋好，娶了妻，生了子，我還得請一些奴婢來奉侍妻兒，或則把房子裝璜得漂亮一點，所以算起來仍是不夠用！』

　　遇到這樣的人，國王卻也度量寬大地說：『那你就拿七份去吧！』

　　乞士真的拿了七堆寶物離去，走了一段路，他又把東西原封不動地放回去。

　　國王微怒道：『你真是一個怪人，夠你蓋房子，娶妻，也夠你請奴婢了，這些你還嫌不足嗎？這些財物可以讓你享受一生啊！』

　　乞士嘆道：『我再怎樣計算，仍覺得不夠，即使什麼都有了，可是兒子長大也要娶媳；唉！人生一世確實是追求不完，也做不完呀！況且人生無常，我寧可過著目前這種樸實自在的日子，沒有精神的負擔及家室之累，可以清凈地過一生，我認為目前的生活，就是我最理想逍遙自在的生活方式。』

　　國王聽了這位婆羅門乞士的分析，頓有所悟，他想：『對！人生有永無盡頭的追求，我現在已經很好了，還想追求來生的福；若生生世世只追求福報，那就永無解脫之日了。身為國王要為百姓，國事操勞，還得防範他國侵犯，為此憂惱，像這樣是真正的福嗎？我應該去追求更超然自在的福！』

　　佛陀已經知道國王的心態，這位婆羅門乞士於是向國王說：『現在有一位覺者──佛陀出現於人間，我要追求財物，倒不如去追隨佛陀，因為佛陀有取不完的輕安解脫的法財。所以，我想我還是去追求佛的真理比較好。』他喃喃自語的邊走邊說，也就離開國王而去了。

　　國王聽到了世間有位覺者，他心中一震，『對呀！國內的人民、不是也口耳相傳地說悉達多太子已經成佛了！他是天下眾生的導師，我何不去求佛陀，請佛為我開示皈依？』於是他即刻傳令準備馬匹；動身到祇園精捨去。

　　到了祇園精舍求見佛陀時，國王一見佛陀，覺得像是遇見故人一般，他想『我在那裡見過他呢？』佛陀微笑地向他說：『才沒有多久的時間，你怎麼就不認得我了呢？』那時，國王見到佛陀這麼慈祥的態度，於是會意過來，趕緊五體投地，感謝佛陀啟發他的智慧。

　　佛陀最善於觀機逗教，甚至用婆羅門乞士的形態去接近國王，以種種的方便法，三番兩次地乞求財物又歸還，這就是智慧的引導，這位國王終於被度化了。

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                    棄欲無貪最輕安                        
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　　佛陀常說：『人生求無止境』，所以說『見好不求難』，像那位國王，他身為一國之尊，又富甲天下，也還覺得必須再求取來生的福；而婆羅門乞士（以喻世人）想要房子，又想娶妻；娶了妻又要奴僕，而且還要為未來的子子孫孫設想。這個例子明顯地告訴我們，人生求無止境，多辛苦啊！

　　當然，『追求』是好事；我們學佛也要『求』精進、不過精進是為了要解脫自我的心靈，『求』突破人間色慾的誘惑，要真正用脫俗的精神，追求心靈清凈，而達棄欲無貪的輕安！

第八，『被辱不瞋難』。

    每個人生氣的時候都會說：『這口氣我忍不下！』為什麼忍不下呢？『因為我被人欺負了，人家占我便宜』，或『他不講道理』。大多是這些問題讓人忍不下這口氣。

    『氣』由何而來？由『貪、瞋、痴』而來。多數人都有貪、瞋、痴三毒之念，這就是凡夫。人在日常生活中，的確是離不開這三毒，這就是人的心病。

    有了貪、瞋、痴、會使家庭中的每一分子不能相互忍讓，社會也是由於人有『瞋』念而互相計較鬥爭。本來人生應該是很美好的，就是因為人人有貪、瞋、痴等三項心理病態，所以稍被人家佔了點點便宜，就忍不下去。

    佛陀之所以能成佛，就是在群體中，能忍下別人所不能忍的侮辱和攻擊，做人家所做不到的艱難之事，所以他能成佛。

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                   忍飢耐餓以德化怨                        
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    當年，佛的僧團中，有一位提婆達多比丘是佛的堂弟。他存有野心，想要統領僧團，因此和阿闍世王勾結，二人互通計謀。阿闍世王想早日取得王位，因此不惜用殘忍的手段，把父王囚禁起來，禁供水谷，要讓父王活活餓死；提婆達多也用種種的方法要殺害佛陀。

    有一天、提婆達多和阿闍世王共議一計，且傳令下去、命令全城的人一律不準供養佛僧，若有違犯，必遭重罰。因此全王舍城內無一人敢供養佛陀及僧眾。

    佛的弟子雖只是日中一食，但每天也不可缺少這一餐飯。時日一久，僧團己快無法維持生活。佛就叫目犍連、舍利弗、迦葉尊者等諸大弟子，分別帶著僧眾分散到各個地方去，唯獨佛和阿難及五百位僧眾留在城內，他們忍飢耐餓，佛陀想以這分忍辱，毫無抵抗的忍德來感化阿闍世王。

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                    慈悲心調服狂象                        
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    提婆達多得知佛的大弟子們都已帶著僧眾離開佛陀而分散各地后，又向阿闍世王說：『佛的大弟子和很多僧眾都已離去，現在城裡只留下佛和阿難以及五百僧眾；我們可以趁著人少的機會，來消滅佛及僧眾。』
    提婆達多教國王明天請佛陀入官接受供養，而他自己就計劃用酒灌醉五百隻大象，等佛來到半途時，把醉象放出使其狂奔，企圖利用醉象去踐踏佛陀及僧眾。象不但力氣很大，被灌醉后更會發狂而到處攻擊人畜，極為危險。他們決定了計謀之後、阿闍世王第二天真的就依計行事，請佛來供養。

    佛陀雖明知他們的計謀，但仍然很歡喜的接受。於是和阿難率領五百僧眾向王官前進，到了半路，一群瘋狂的大象衝出來；所有的民眾都驚慌走避，唯有佛，阿難和僧眾都安然不動。醉象已衝到近前，佛陀卻仍然安立不動。

    奇怪地，這群原本瘋狂怒奔，驚天動地呼嘯而來的大象，到了佛陀及僧眾跟前時，竟然都安靜下來。而且，每一隻大象都如五體投地般地跪下，溫順馴服。佛陀安詳的露出笑容，摸一摸大象，然後穿過象群，走入王官。

    阿闍世王看到這幕景象，心裡很吃驚。他發覺佛陀不只具有調服人群的威德，即使是狂醉的象群，他都能馴服。所以，他內心起了敬畏之意，於是恭敬地供養佛陀。佛陀對這件人為的『意外』不但不怨、不怒、接受供養后，還真誠地祝福阿闍世王。這即是佛陀的忍德。

    我們普通的人，受到他人一點點的欺侮，就要力爭到底，而佛陀卻是『被辱不瞋』。雖然受人侮辱，侵擾，甚至於到了讓人斷絕糧食，且以醉象要來加害的地步！佛都能亳不動氣；不把侮辱放在心上。由此可知佛陀的心境已凈如明鏡，不起瞋恨等心念；心中常存著無量的愛心。

    愛、慈悲、寬諒可以取代瞋恨之心，一個人若有愛心，慈悲寬容的心，怎會產生瞋怒？我們若能消除瞋怒，又怎會有人我是非呢？

    可能有很多人有這樣的經驗，在室內坐著，外面的雨聲滴滴答答，雖然沒有冷風吹進來，但光聽到雨聲，就增加了幾分寒意；這是心裡的感覺。佛陀一再警惕我們 ──『一切唯心造』。你是快樂，或是痛苦，都是從心而起的感受。不管是你對待人，或別人對待你，一切的動作感受都是從心而起。不但人是這樣，其實世間一切眾生都是如此。

    我們必須瞭解，一切人我、事物接觸時，心裡的感受、心念，是如何生起來？而歡喜，瞋恨──又要如何去壓制、轉化？培養快樂的心境，壓制、轉化瞋怒之心念，這就是我們修行要下功夫的地方。

    佛陀在『二十難』中，說『被辱不瞋難』，就是指：一個人在遭受侮辱時，一點都不會發脾氣，這個人才是真正的難得；人家若瞧不起我，而我能一點都不在意，這才是真正了不起的人。但是，世間能找到幾位這樣的人物？

    多數的人都會鑽牛角尖，本來人家對你並沒有不敬之念，也沒有對不起你的地方。如果，你自己內心一直要往壞的方面去猜疑，那就是一件非常痛苦的事。

    過去，孔子曾說，人如果有忍辱的功夫，天下就無事可爭鬥，世間的聖人都這麼說了，更何況是出世間的聖人──佛陀；他也教我們要學習『忍辱』。

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                     氣柔心細不戰而勝                     
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    周朝時代有一位專門養鬥雞的人叫做紀渻子。『鬥雞』，顧名思義，那種雞是好鬥成性的；兩隻雞對立時，一隻稍微一動，另一隻就立即反應，於是兩隻雞就衝突起來，彼此攻擊。有時斗得鮮血淋漓，遍體鱗傷，雞毛拔光了，它們還是不甘罷休，到最後通常是兩敗俱傷，甚至必須有一方死亡。

    周宣王很喜歡看鬥雞、這位紀渻子專門為他飼養鬥雞。有一天，有人從外面買來一隻很強壯的鬥雞，周宣王很高興的把它交給紀渻子，過了幾天，周宣王就問道：『幾天前買回來的鬥雞，你把它訓練得怎樣了？可以上場去比鬥了嗎？』

    紀渻子說：『還不可以，因為這隻雞血氣方剛，鬥志高昂，還不宜上場。』

    再過幾天，周宣王又問同樣的問題，紀渻子的回答仍是：『還不能上場，因它一看到其他雞的影子，就會衝動，所以還不能上場。』

    又過了多天，周宣王再問，這次紀渻子說：『可以了，因為它看到其他的鬥雞，聽到它們的聲音時一動也不動，它的心已不受外物所動，就像是只木雞一樣，所以可以上場了！』

    諸位聽這個故事會覺得很奇怪吧！爭鬥不就是要血氣方剛，鬥志高昂才斗得贏嗎？平常人都以為是這樣；但深入其中的道理后，就不認為是如此；如紀渻子他認為這隻鬥雞雖然很強壯，鬥志很高昂，但如果一點風吹草動就先主動攻擊，那它必敗無疑。因此，使它的鬥志收斂於心，才可讓它下場爭鬥。

    後來這隻訓練后的鬥雞果然一上場就穩穩的站立，即使其他的雞到了它的身邊百般挑釁，它還是像只木雞一樣處處不動，只以眼晴注視著對方，對方就會產生莫測高深的畏懼，自然的後退，不敢攻擊，萬物眾生也有這種心理戰術，能不鬥而勝；連禽類都講究心理的運用，何況是人呢？

    人，一定要有這分不瞋的涵養，不可動不動就心浮氣躁，以為別人都在與你做對。我們要以寬容的心去待人，不要有『我如果不跟他鬥鬥看，他還以為我很傻』的想法。有句話說『大智若愚』，不要怕人家笑你傻，要擔心的是人家說你太聰明，太聰明就是狡猾，『聰明』不是好聽的話。如果人家說：『他怎麼那麼傻、任人家欺侮，一點也不在乎！』事實上，如果我們能做到這樣就是成功了。

    近來，每次看電視新聞，就教人觸目驚心。從國家最高的議事殿堂，以至社會群眾皆以暴力做訴求，用拳打腳踢來解決問題。原本可以是很美好的人生，為何卻變成互相爭鬥的情形？這都出於不肯忍讓而起的爭鬥之心啊！

    前面也說過『見好不求難』，經濟富裕者還要追求更多的財富，地位崇高者還要追求更高的權勢，所以才會起這番爭鬥混亂的場面。我們每一個人若能盡本分，以佛心為己心，那還會有什麼爭端？學佛的人，就是要做到『被辱不瞋』──被人侮辱而不發脾氣；才是真功夫啊！

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                      一『忍』天下無難事                  
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    佛陀告訴我們『被辱不瞋難』，雖說修行容易，但要修得忍辱的功夫，確實很離，如果動不動就說：『他對我如何的過分，如果我不反擊，他還以為我很傻』。像這樣的人，常常會一敗塗地，大家學佛要學習這個『忍』字，如呆稍有不如意就忍不下去，這一生就太難度過了。修行如果少了『忍』字、那任何『行』都無法修，所以六度波羅密其中之一就是『忍辱』。

    請大家記著、要像那隻鬥雞般不輕舉妄動，只是穩穩一站，自然其他的鬥雞就不敢來侵犯。我們修行如果能修到『內定』的心態、自然一切世間的困難都可以解決。

    學佛有生忍、法忍，好比外面的雨聲滴滴瀝瀝，此時在大殿裡頭坐著，如果沒有這分生忍，大自然的氣候就會讓你坐不住，心裡想：『天氣這麼冷，如果蒙在被窩裡不是很溫暖嗎？為什麼要在這裡枯坐？』人和外在的大自然無法彼此接納，則『生忍』的功夫就無法成就了，所以日常生活中，我們無時無刻不是要在『生忍』和 『法忍』中互相包容，人我之間的對待更是如此。

    多多體會這個『忍』字，習得『忍』的功夫，則得海闊天空，諸事無難。

一陣陣的冷風，真正讓人感覺到一般徹受的寒冷；幾天前，聽說高山頂都已經下了雪，白茫茫的一片。在這人群聚居的平地，也感受得到那股寒氣，由其是綿綿的細雨，更增添刺骨的寒意。

　　所謂『高處不勝寒』，通常山地比平地要冷，不過有很多人，偏偏一有了假期，就往高山寒冷的地方爬。一個多月前，還在放寒假的時候，有一群學生去登山，卻在深山裡迷路了。山難的事件雖然時常發生，卻還有那麼多人要往高山爬，這是凡夫的迷執；本地的風光不會欣賞，總是喜歡追求世間外在物質的境界，這就是人生的顛倒、迷執。

　　佛陀教育我們二十難中的第八是『被辱不瞋難』，也就是被人瞧不起時，能夠不發脾氣，這是很困難的事。而且大多數的人，多少會有種心態──覺得別人高高在上，因此自己也不甘卑微，所以佛陀又說『有勢不臨難』。人總是要往高處爬，要追求顯赫的地位；但是有了顯赫的地位，而能夠不驕傲不炫耀的人，實在不多；或者是有很好的地位等著你，而你卻一點都不想去爭取，這在凡夫來說，也是非常困難的事，這就是『有勢不臨難』。

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                      快樂絕非名利中求                     
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    看看現在的杜會，每天報紙所報導的那一件不是為權勢，為名利而爭的事情？執政者和民意代表的會議，那一天是和樂圓滿的呢？每天看到的儘是拉拉扯扯的鏡頭，互相漫罵，甚至於掀桌搗椅，跳到最神聖的發言台去拳打胸踢，這為的是什麼？就是爭個『勢』啊！地位愈高，權勢就愈大，所以權勢地位若擺在眼前，而要人們不去爭取，那實在是很難啊！人人都是凡夫，除非你懂得超越凡夫之地，追求賢與聖的境界，才可能自然地看淡名利兩不爭。

　　釋迦牟尼佛，本來是繼承王位的太子，但他卻放棄了一個國王的權勢，名位與富貴，而去追求人生的真理。人世間的富貴勢力，對一個具有超越智慧的人而言，就像是一隻破草鞋一樣，根本不值得去追求；要丟棄它就好像丟棄破草鞋般的容易，不過平常人卻不這樣認為，所以苦患無窮。

　　佛陀有超越的智慧，視『富貴如浮雲』，『勢力如敝屐』，是不是只有佛陀才能做到這樣呢？也不盡然、在社會上也有很多人能做到啊！即使是一個很平凡的人，如果看得開也一樣可以做到。

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                         平凡中的偉大                     
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    比如我有一回上台北，就有一對很讓人感動的年輕夫婦來找我。那位太太身材瘦小，看她的穿著非常樸素，在那麼冷的天氣里卻穿得非常的單薄，她那條牛仔褲也不知已經洗過多少次，看來是件穿過多年的舊長褲，她的手非常粗糙，看得出是雙做粗工的手，這隻粗糙的手拿著一個汽水罐子，她用雙手捧高高地呈獻給我，我沒有心理準備就去接，結果差點讓它掉下去，好重啊！那麼小的罐子，為什麼這麼重；裡面是什麼東西呢？

　　她口中一直說：『師父，我請求您收下；師父，我請求您一定要收下好嗎？』聽她說話時，我一邊用手把罐子打開，看到裡面有個塑膠袋，裡頭原來用紙包裹著九條金條和一些金幣，煉子，加起來約有十條金條的重量，每條金條五兩重，十條就有五十兩的重量。那天很冷而她卻穿得很單薄，衣服的質料也很普通，她虔誠的跪在地上，一直要求說：『師父，請您收下好嗎？』我心裡除了感激之外，也感到懷疑──這位年輕的女子為何有這麼多金條？又為什麼全部要捐給我呢？我問她說： 『你為什麼要捐
這麼多金子，又怎麼會有這麼多東西呢？』她說：『這是我的父親給我的，另外一些是去年才買的。』我又問她：『你目前做什麼工作？』 她說：『在成衣加工廠做車布邊的工作。』她先生也在同一個工廠做工，而他們夫妻倆有一個共同的心念，就是要為慈濟醫院盡一分心力。只要身體健康，做工維生，日子仍然過得去，他們覺得師父蓋醫院，是一項千秋百世的志業；他們認為把這些東西捐給師父，可以發揮更大的功能。她說：那些東西放在她身邊不去用，有與沒有差不多。

　　這是一對很平凡的夫妻，卻有不平凡的共同心愿──把積蓄完全捐獻以為建院救人之用。看得出來他們的生活只是小康，是勞工家庭；然而一雙粗糙的手，竟然捧著這麼多貴重的金條，這貴重的物品，無法比美她心靈的美善，這份誠摯的心實在是非常的感人。

　　若說『有勢不臨難』，像這對夫妻有這些東西，原本可以拿去變資，用它來做生活的開銷，穿得漂亮點，暖和些，但是她連穿得暖一點的慾望都沒有，更何況是『依勢追求』呢？因此，如有超凡的心，『有勢不臨』並不難啊！

　　社會上，像這樣平凡的人很多，但就是欠缺了她那分超凡的心態，所以佛陀跟我們說『有勢不臨難』，又說『一切唯心造』，只要你有心，就能超越財勢，功名的誘引。學佛的人，我們要多用心，多向他們學習，若有爭權，奪勢的情形，就要更加警惕自己了。

我剛從室內走出來，看到天邊透著一片微微曙光。開門進入大殿時，電燈是關著的，裡面很暗，倍增了寂靜的氣氛。我禮佛之後，坐下來把姿勢擺正；大眾開始念佛；然後是靜坐。在這短短的時間裡，我發現天空浮現一條白白的銀帶，直覺地可以感受到天色即將黎明，於是閉上眼晴──心靜，境亦靜。等到引磬聲響的時候，我張開眼晴，外面已是一片光明，時間亦在不知不覺中，分分秒秒如流水般的消逝。在天明與日落之間，我們忙忙碌碌地過，雖然身體沒有離開外在的境界，但是我們的心卻很少去
注意外面的環境，在日常生活中，很多事情我們並不曾去用心，只是讓它輕易地流逝。
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                     珍惜單純的生活                        
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    佛陀告訴我們──『觸事無心難』，但是今早我卻感受到：我們的日常生活，時時都是在無心的狀況下度過。那麼，佛陀為何告訴我們『觸事無心難』呢？佛陀是要啟示我們，人生本來是可以在很單純；很逍遙自在的情況下生活。可是，凡夫無明一起，就會把最簡單、輕安、逍遙的生活複雜化，因之產生煩惱私痛苦。『天下本無事、庸人自擾之』這句話人人都會說，但是偏偏在生活中，盡和一些人與事過不去。時間分秒不停地流逝，而我們的心卻常記掛著以往的人我是非，直在那兒不停地打轉，這就
是煩惱的凡夫心，所以佛陀在人生二十難中說『觸事無心難』。

　　許多人總是在煩惱中度日，為什麼？因為以曲折之心去此較；對人事起了分別心，比如工作上計較自已做得多，別人做得少，這是『驕慢心』；或者認為別人做得多，沒什麼了不起，自已做得少，也不覺得慚愧，這是『卑劣慢』，不管是驕慢或是卑劣慢的心，這些都是煩惱。

　　人生應該要『隨分隨力』，有多少力量做多夕事。能夠如此，才不會在人我是非中觸事而生煩惱啊！

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                      無比較心即得安樂                     
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    在『莊子』這本書中，有一個故事說：北海有一條身長好幾里的大魚，活了幾千年，有一大忽然颳了一陣大旋風，這條大魚順著旋風竟變成一隻大鵬鳥。大鵬鳥身長也有幾里長；它乘風振翅一衝，便能飛騰到九千里的高空。它要從北海飛到南海，需耍花半年的時間，在這半年的時間當中，它不停地飛呀飛，從高空往下一望，則看到白雲朵朵，如萬馬行空一樣；抬頭看，則是一片無邊無際灰茫茫的天空，除此之外一無他物，經過六個月的飛行，它終於到達了南海。

　　那時，地面上有隻小麻雀，看到了大鵬烏，它心想：飛得那麼高，何必呢？有那麼大的身體，要到達南海還不是得不斷地辛苦飛行？像我身體小巧玲瓏，飛行的時候可以輕輕鬆鬆地，只要一枝小小的枝枒，就可以做棲身之地；累了還可以到地面走走；如果想飛高一點，又飛不上去時，我乾脆就降落到草地上，像這樣地很逍遙啊！大鵬烏也沒什麼了不起呀！

　　這是一則故事，至於是不是真的有這隻大鵬鳥並不重要。重要的是小麻雀和大鵬烏在比較的心；是否它真的比較逍遙自由呢？其實這隻小麻雀是因為白己的體型，力量大小，無法像大鵬鳥一飛衝天，就自我安慰地說，自己能夠在樹梢上飛行，比較逍遙；又批評大鵬鳥，何必多此一舉飛得那麼高？這也正是酸葡萄──卑劣慢的心理在作祟呀！

　　事實上，大鵬鳥的身體大，兩翅張開便有幾里長，它若不沖向高空，如何飛行？如何生活？而且有那麼大的身體，便有極大的力氣，自然能飛得高，並不是刻意的費弄才華。然而小麻雀雖然小巧，但小巧有小巧的好處，因此小麻雀無須和龐大的大鵬烏比較，大鵬烏也沒有必要羨慕小麻雀的逍遙白在。日常生活中，我們量力而為，若事過境遷就讓它過去，不要老是記掛著那些煩惱的往事。

　　我常常提醒周遭的人，雜念要隨著時間的消逝而去；過去的事再去想它，便是雜亂心，就是煩惱；忽略現在而寄望未來，這則是妄想心，何不好好把握當下的這秒鐘，在當下把一句話講好，把一件事情做好！

　　我們走路雖然腳是踏在大地而行，但是，我們的腳底永遠不會黏在大地上，而是踏落前腳，抬起後腳，這樣才能向前邁進，原本單純的生活何必一定要『觸事生心』把它複雜化了呢？

　　佛陀說：『觸事無心難』，只要我們能回歸自己的本性，是難亦不難了。不要把單純的事複雜化；若能把複雜單純化，生活自然輕安快樂，在宇宙天地間，我們不是常常都『無心』地過嗎？像剛才我進來大殿時，大家看不清楚彼此的臉，因為光線還很暗，而現在大家可以清楚的看到彼此的臉。這前後也才不過半個小時，有誰會記得自己是在那一秒鐘，開始看清了對方的瞼？是不是大家都『無心』地過？能觸事無心，才能逍遙自在啊！

一個學道者，要能夠專心地學習是很困難，能夠專心，又能真正用心去深入研究就更難了，所以說『廣學博究難』。

　　平常人只講究『廣學』；想學的事物很多，但都不能持久，不能深入；剛學會了一點皮毛，就又想換別的。一天到晚心不能精，行不能專，整大都在玩花樣，可是卻沒有一項真正做得像樣，所以有句俗話說『十學九不成』，雖然學得多是『廣學』，而缺點就是少了『博究』。

　　做任何事都需要耐心，專心！果真有耐心，即使是一件很艱苦的事，也能夠一路到底的學下去，能專心研究便能『一理通，萬理徹』，一種道理精通了，其他的道理也都觸類旁通；處理事情也就更能得心應手了。問題就是因為我們無法專心，所以無法對道理了解得很透徹。

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                     以管窺天徒白擾                        
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　　戰國時代，有一位自認為『通今博古』的人，他常說過去的書籍、人物、歷史他都懂，可以出口成章；甚至對於當前社會的種種，他也自以為完全了解。有一天，他心想，社會上的人都很稱讚莊子，卻沒有人知道有個才華過人的他，因此，他想去與莊子辯論一番。他抬頭挺胸，非常貢高我慢的，懷著自以為博學多聞的心態，到莊子的住處去。他一見到莊子，就把自已一切所學，所知道的滔滔不絕，如水一瀉千里般地高談闊論，而莊子只是微笑著，不發一言的聽他講，等到他把想說的話都講完了，莊子
便以很溫和而鄭重的態度回答他的問題，反駁他不周到的理論。這位自以為通古博今的人，聽了之後非常吃驚；原來，他以為天下只有他最了不起，最了解一切事理，當下他才知道，原來自已所知道的只不過是浮面，淺顯的道理，而真正有深度見解的是沈默穩重的莊子。聽了莊子那精簡而微細的分析后，他心中的高傲之氣，完全被折服，也才知道普天之下，原來還有比他更了不起的人。

　　後來，他去找一位同修的學友，並告訴朋友這件事，又說：『我錯了，原本以為自己的學問很淵博，懂得很高深的道理，現在我才知道，莊子的學問才真的是「學如深淵」啊！』他的朋友笑他說：『你呀！竟敢以自己的學問，思想去和莊子辯論。』又說：『莊子是一隻腳踩在青天，一隻腳踏在黃泉，通天文，徹地理的人；莊子學問的高深，實在難以測度，其實你所見識到的，就像是「以管窺天」一樣，還沒有看到全貌哪！』

　　看了這個故事，我們也來想想自己平日又學了多少呢？自以為通今博古的人，到底又『通』了多少？那位傲慢的人確實也學了不少，為什麼不如莊子？只因莊子是一個生活淡洎、精神快樂、逍遙自在的人，從莊子『逍遙遊』裡頭可以看得出來，他的生活是那麼的逍遙自在！兩者之間的差異，在於執看『聞學』與『聞學知行』 不同。

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                    『有心』還要『用心』                  
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　　學佛也是一樣，佛陀告訴我們要學以致用，在日常生活中，原本人人都能過得逍遙自在，人我無礙。曾經有兩位記者聽我說了『觸事無心』之後；提出一個問題，說：『師父教人要「無心」，可是後面又叮嚀一句說「請大家多用心」，這兩句話，是否互相矛盾啊？』我向他們解釋道：『真正用心到最透徹的時候，就是無心。 』我問他們：『剛才你們跟著我到慈濟醫院二期工程的工地，又跟我到三樓去參觀，也到紀念堂及地下室去，在上上下下之際，你們可曾用過心在你們的腳步上？』 他們說：『沒有
！』我說：『你們到復健科去看看那些正在做復健的人，他們很用心的想要站起來，可是多難啊！有的想要把手舉起來，可是用盡了心力才能勉強而困難的把手舉高。我們平時走起路來，一點都不必費心，就能走得很輕巧自然；事實上，我們平日一切的舉動都是小時侯曾經用過心，現在才能很自然自在的運用於生活中，這便是「用心的極至，就是無心」的說明。健康人步履自在可以不用心，而有病必須復健的人，卻需時時用心啊！』

　　我們的日常生活，應該可以很逍遙而無煩惱，可是為什麼人人都有層層疊疊的煩惱呢？因為，看人家的臉色也起煩惱，聽人家的口氣也起煩惱；其實人家根本無意讓你煩惱，而你卻偏偏要把它記掛於心，產生種種煩惱；如果常常牽掛外境，遇到這件事，認為他是沖著我而來；碰到另一件事，也認為那是他故意要為難我，那麼這個『我』的生活就太痛苦了！

　　『學』就是要學得化煩惱為智慧，化有心為用心。想到要多學只是『有心』而已，並非真正用心。莊子時時刻刻都在用心，所以他學得很透徹，把所學的化為他的生活、思想、文化，而『學』的深度，便在這裡。日常生活中，每一樣都是我們該學習的目標，而且要學得很自在，也用得很恰當自然，這就是深度。

　　那位稱讚莊子的學者，評論他那位驕傲的朋友是『以管窺天』，說他的朋友看莊子，就像是拿著竹管子看天一樣。他稱許莊子是一腳踩在青天，一腳踩在黃泉，不但是天下宇宙的道理他能瞭解，即使連生死的難關，他也都知道得很透徹。莊子是如此，何況我們是學佛的人，是佛的弟子，更應該要以超越透徹的態度去學習，不只要『廣學』、還要用心去『博究』。學佛的路上有很多難關，必須要能通過考驗，才會有所成就。

　　『廣學博究難』；我們要以虔誠寬廣的心去學習。人生本就森羅萬象，要集很多常識才能適應生存於人間；若所知粗淺，絕對無法和大家和諧相處。因此，人必須學習很多事情，何況是學佛，想超越人生更上一層樓的人更要廣學博究。

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                       博究勿忘廣學                        
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　　『博究』的確是困難；不過以現在的社會情況來說，卻剛好相反；因為現代人，有很多是『博究』但不『廣學』。現代的科學，知識很深奧，大家在求學時，要選定自己感興趣的科目，而且要專心攻讀這個科目。譬如說『學醫』，單是『醫學』這一科系，就有許多細目要分。例如選了外科，就得專心研究，時常做解剖的工作，然後才能運用於人體，有了豐富的經驗，才能真正走入臨床的工作。而外科又細分很多科，如一般外科，胸腔外科，還有整形外科，腦神經外科．．，單是外科就分成這麼多種。
一般外科門診，若來了一位頭部受傷的人，醫師可能不敢接診，因為頭部受傷是屬於腦神經外科處理的範圍；雖然他們研究得很專精，但卻不廣泛，所以和『廣學』正好相反。

    過去的人是什麼都要學，但是每一樣都學得不徹底；而醫生所學的知識，則必定要一門專精。人生就是這麼難於完美，普通的人，每一樣都想學，卻沒有一樣能徹底的學好；而對於專業的人，他所學的知識很專精，但是又隔行如隔山，這實在也是一種缺憾。

　　至於信仰這方面，有些人學佛，一開始就分宗別派，有人說：『我要學的是凈土宗。』有的說：『我選擇禪宗或者我選擇密宗。』念佛修凈土法門的人，有些只把一句佛號念到底，而不願意再去研究法義，因為他認為文字是多餘的，並且認為只要一心念佛就行了，何必打坐。而禪宗的學人，有些則認為學禪可以放下屠刀，立地成佛，一打坐就可以脫胎換骨，以為打坐入定的境界就能超凡入聖。甚至誦持，禮拜，也都各有偏執。大家都學得專，但是卻沒有更進一步去體會全盤的真諦。

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                      信仰雖異愛心皆同                     
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　　不同宗教信仰的人在一起時，難免有彼此知見的差異。佛教徒會排斥佛教以外的宗教信仰者；認為佛陀的聖教超越一切，佛陀的智慧是涵蓋宇宙大地的大智慧。而其他的宗教也會排斥佛教，以及其他與自己信仰不同的宗教。像天主教、基督教，他們認為信仰上帝的人一定會得救，不信的人會墮地獄，所以因知見的差異，常會引起紛爭。

    　　常常有人問我：『法師，佛教和其他宗教有什麼不一樣時？』我都這麼回答：『只要是正確的宗教，其目標都是一樣的，就是「愛」；天主、耶穌，都以博愛的精神來愛世人；佛教講慈悲，所謂蠢動含靈都是佛陀所愛的對象。所以，只是名稱不同，研究的經典依據不同，至於最終的目標應該是一樣，可以說是殊途同歸。宗教應該像大海，所有的小溪，河流都能歸流於大海，宗教的精神應該是這樣！所以我們要廣學。若只知自己的宗教，又強調偏執，那就不是好的宗教家。

　　孔子不語怪、力、亂、神，他不喜歡談怪異，憑勢仗力的事，也不談擾亂人心的話。世間的聖人都已如此，何況是要超越世間的宗教，學佛者應該要『廣學』，而且也希望能『博究』，才能知己知彼──就像知道自己的脾氣，也要知道別人的脾氣，不能說：『我的脾氣本來就這樣嘛！』要人家都來順著你，那是不可能的，我們要先去了解別人的性情：『當他生氣的時候，我就少說兩句，等他氣消了，我再和他評理。』若是這樣，那什麼事都會很圓滿，也才是『廣學博究』的心態啊！

　　希望人人學習時，要打開心門，了解自己，也了解別人！

佛陀告訴我們，人要有深度及包容的心非常難，而學佛就是要學這分『深廣心』。深廣的心，要從何練起？在精舍聽著從遠處傳來的佛號聲，可以想像出朝山者三步一拜的身心形態；這分虔誠的信念，像一股清流，可以洗滌、滲透我們極為煩雜、浮動的心，使它安定下來。修行就是為了調心，使浮動的心變為澄清、穩重的心，要擁有這分深廣心，就必須先去除『我慢』。

    前面己說到，一個學者要做到『廣學博究』的確非常難，這表示我們的心不夠開闊；況且即使心量寬闊，也很難做到廣學博究，因為每一個人都有浮動的心念，要很專心的做好一件事，實在是不容易。

    佛陀又說：『除滅我慢難』，人們的心態通常都是貢高我慢，很少有願意低聲下氣的人。如果我們在日常生活中，都能以平常心去對待每一個人，就能時時輕柔溫和。如此，這個社會及每一個家庭，必然變得祥和而美滿。

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                         心凈則國土凈                     
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    看看最近的社會，總讓人有股動蕩不安的感覺，為什麼會動蕩不安呢？因為心思無法安定下來，人家喊的時候，就盲目的跟著喊；於是我們所目睹的形勢是一個比一個要強硬，喊口號的聲音，也是一個比一個大聲，所以，看起來讓人覺得非常複雜和不安定，教人對這個社會有惶惶不安之感。

    但回過頭來，聽聽外面朝山者的念佛聲，他們那麼多人的聲音，聽在我們的耳根，讓人覺得非常輕柔，像是一股清流，可以洗滌人們心靈的熱惱；再看他們朝山的動作，是那麼的整齊劃一，同樣是人群，但是和電視上所看到的混亂畫面，差別多大啊！在慈濟周圍所見的形態和外面的一比，好像是兩個不同的世界。同樣的社會，為什麼生活態度會差別這麼大呢？因為那群叫喊，爭鬥的人，抱的是瞋嫉我慢的心態；而在這裡朝山禮拜，走入慈濟世界的人，所抱持的是慈愛、寬大、深廣的心態。

    慈濟人都在為代代的子孫，建立一個美好的世界；至少也為自己的精神，思想而努力地自我凈化，將自已心靈的天地照顧得完美凈明。所以讓人家看起來，是這麼寧靜安祥，是真、是善、是美的呈現。他們虔誠念佛，禮拜的心靈境界，就是最美的『即心是凈土』。

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                    驕慢是必除的雜草                       
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    昨天，有一群作家來訪，他們說：『現在的社會中，要找甘於平凡，平常的人，已經很離了，因為現代人一個比一個能幹「刁蠻」，所以現在的社會因功利競爭而變得愈來愈紊亂。』有一位作家說：『某一天，一位朋友來找我，聊天時，朋友告訴我說：「希望我的女兒，將來找個身體健康，心理也健康的結婚對象，那我就很滿意了。我不希望她去找個很能幹，很偉大的對象。」』我說：『身體健康就是福，心理健康、思想平和就能安穩，能夠過著健康，安穩的生活，便是最幸福的人生。 』

    但是凡夫偏偏都有貴高我慢心，所以，佛陀在人生二十難中，第十二難便說：『除滅我慢難』；而要能廣學博究又無驕慢心，那就更難了，這兩者都能做到，才是真正超越人生境界的賢人；若是有貢高心，即使再能幹、也是凡夫而已。

    就像一塊稻田，縱然土質肥沃，可是地面若長滿雜草，那就無法讓秧苗生長得好。種田的人，在施肥之前；必定要先除草，雜草去除，稻穗才會結得飽滿，要不然光施肥而不除草，有一天秧苗會被雜草所掩蓋。一個人不管多能幹，學問知識再淵博，如果有了貢高我慢心，再好的學識，也會被這種壞習氣所毀掉。

    我們學佛要好好的去除貢高我慢心，必須像外面的朝山者『心口合一』，讓心靈流過一股清泉。正如寺院里每大清晨上早課，每一個人的心境都非常的清凈，將我慢，雜念心去除，以全部心力追求佛法。如果日常生活中，我們都能常抱持這種心念，只要我們立志改過，培養寬愛宏慈心量，我想佛陀雖然說『除滅我慢難』，其實是難亦非難啊！

    所以，在日常生活中，要好好自我警惕，反省自己是否有瞋、嫉、貢高、我慢的行為？講話是否太大聲？是否自以為高人一等？如果有這些心態、行為、則耍趕緊把它降伏下來，能夠如此，就會像那一畦已經除過草、施過肥的田地一樣，必能收穫豐碩的稻穗。

人通常都自命不凡，也因為自以為是不平凡，所以常會輕視他人，佛 陀說：『能夠不輕視未學的人很難』，因為凡俗之人稍有名氣，則或多或 少都有貢高驕傲的心。

自命不凡造成社會不安

看看現在的社會情勢，使人多麼不安！因為社會有大多自認不凡的人 ，他們認為自己高人一等，因而引起一些同樣不肯屈服認輸的反對者出來 抗爭，所以叫喊示威的聲音就越叫越大了，結果讓人覺得杜會充斥一股暴 戾之氣，人心也跟著煩躁不安。接著兩來的就是拳打腳踢，如電視畫面上 看到的議場暴力，這種情形，難怪很多人對台灣產生擔憂之心！ 社會不安定的原因就是──自以為不凡的心態在作祟，大家充滿了自 大我慢之念。其實，現在的社會倒是很需要平凡的人，大家若自認平凡， 自然聲色就會柔和，會互相謙虛禮讓，彼此尊重，如此社會不就平和安祥 了嗎？對！社會就是需要人人抱持平常心；平凡，才能身心安穩；平凡， 才會自在快樂；平凡，我們才會彼此互相敬重。如果我們能互相敬重，心 態自能安定，生活的環境品質就能提高，人生所要追求的該是這種互敬禮 讓的生活，這才是美麗安和的人生！ 但是，我慢心實在很難去除，每一個人要將幾十年的習氣去除，必定 要下一番功夫。所以佛陀才說；『除滅我慢難』，正因為難，所以要下一 番苦功夫，若是不難，那就不需要費心了。佛陀非常慈悲，總是希望弟子 把人生之難化為不難！

未學並不表示學不會

其次，佛陀談到『不輕未學難』。很多人不只我慢，還時常會輕慢他 人，自以為比別人能幹，學問也比別人好，而主管卻讓他做那麼卑微的小 事，於是他的心常常不能幹衡；而且此種習氣還根深蒂固，若看到別人能 力稍差，自然容易起輕慢之心；自以為博學多聞的人，要他不輕視未學之 人，確實很難。其實世間沒有天生就是博學者，博學也需要靠時間的累積 及環境的培養；未學的人，並不表示他永遠都學不會，只是還未開始學習 罷了，因此，我們要常常抱著敬重他人的心，不可輕視未學的人。 佛陀說世間有四項不可輕視的事‧‧ 第一：火苗雖小，不能輕視。因星星之火，可以燎原啊！ 第二：王子雖小，不能輕視。過去是君主世襲的社會，王子雖小，將 來長大也會繼承王位，統領天下臣民，所以不能輕視。 第三：龍子雖小，不可輕視。過去的人，都認為四季能夠風調雨順， 都是靠海龍王的恩賜，下雨或是晴天，都執掌在龍王之手，這是前人的思 想觀念。人，生活於大地間，須靠五穀滋養生命，若風雨不調，五穀便欠 收，人民就要挨餓。所以，以前的人對海龍王總是懷有極為敬畏的心態。 而龍子雖小，總有一天也會呼風喚雨啊！ 第四：沙門雖小，不可輕視，從小就出家的人，雖然現在還年少、但 是隨著年紀的增長，他漸漸用心去體會佛法，日漸增長佛法的智識，將來 地能於大眾中說法度眾生，是未來的天人師，所以出家人雖然年幼、但也 不可以輕視。 由此可見，佛陀的教育，是要我們時時存有一份尊重他人的心。世間 有很多微細的人事物，我們都不能有所輕視。

黃帝也不敢輕視牧童

古時候，黃帝有一次到具茨山去見大隗。他帶了六位同伴向目的地去 ，可是在半途中迷路了。正當不知何去何從之際，巧遇一位放牛的牧童， 黃帝趕緊趨前問道：『具茨山要往那個方向走，你知道嗎？』牧童說：『 知道呀！』於是就指點他們路途方向，黃帝又問：『你知道大隗住那裡嗎 ？』他說：『知道啊！』黃帝吃了一驚，便又隨口問他說：『看你年紀這 么小，但是好像什麼事你都知道得不少啊？』接著又問道：『你知道如何 治國平天下嗎？』他說：『知道，就像我放牧的方法一樣。只要把牛的野 性去除了，那一切就平定了呀！治天下不也是一樣嗎？』黃帝聽了非常的 佩服，真是後生可畏，這小孩真是不可輕視呀！原以為他年幼可能什麼都 不懂，沒想到這小孩從日常生活學來的道理，就能理解平天下，統治人群 的方法，所以說，我們在日常生活中，對人對事，都不可輕視。 佛陀說：『不輕未學難』。每一個人的潛意識，都有輕視他人的心態 ，所以，能夠完全做到不輕視他人，是一件很困難的事。而我們既然學佛 ，不但不能以此為難，還要好好尊重別人，好好地調服自己，見到人就要 有尊重之心，不只對老人要敬重，就是年幼的孩子也不能輕視，因為他們 將來會成為國家社會的棟樑。所以日常生活中，我們若能時時刻刻存著這 分敬重之心，則『敬人者人恆敬之、愛人者人恆愛之』。 

前面談過「不輕未學難」。對人一定要平等，而且要尊重別人，如果
有了貢高我慢，時常都以為自己高人一等、比別人能幹，那就大錯了。但
是若因某些工作自己學不會時，就認為「能幹是你的事，學不會是我的事
，你不用看不起我，我也不必看的起你」，這是「卑劣慢」，同樣也是不
對。

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                      聰明不等於有智慧                     
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    學佛者要學會時時尊重別人，縱然自己才高八斗，也不可以輕視無學
識的人。俗話說「行行出狀元」，不一定是懂的很多理論的人，才能發揮
良好的人生功能。若懂理論卻不懂事相，那也是無濟於事呀！有些人不識
字；什麼長篇大論的道理他不懂，但是他知道要如何做人、如何努力做事
；知道如何做人，他就是好人，懂得如何做事，那就是好事。沒有做錯事
也沒做壞人，這樣的人生就是美好──沒有錯誤的人生。

    現在的社會有很多智慧型的犯最者，他們懂的很多理論，很會鑽法律
的漏洞，因此，他們犯的都是傷天害理、驚天動地的錯誤。所以，我們不
要自以為很聰明而去輕視別人愚鈍。聰明的人往往會漠視人與人之間的情
誼。在世間不光是要「不輕未學」，而且千萬不要有「慢心」──能幹者
切計自我貢高，而能力差者也不可有卑劣慢，因兩者都容易漠視人與人之
間的感情。

    學佛者先要學會覺有情，覺悟世間的事、理，而且必須事理圓融，這
叫做覺悟。若能事理圓融，就能廣結善緣。若是只懂得的教理，而不能和
別人和睦相處，不得「人和」，這就不是真正的覺悟。真有智慧的人會擴
大心胸、容納一切人與事物！所以說，能夠器量寬宏，就是福慧雙具。

    「器量寬宏」就是度量寬大可以容納很多人，好的會欣賞，壞的也會
容忍；人人在我的心目中，都被包容無遺。就像天覆蓋萬物，地承載萬物
一樣，要有天地般寬闊的心胸，才不會有貢高、卑劣慢的心態，這就是出
於內心的福德。

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                   　親疏平等難對待                       　
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    另外，還應努力的是「心行平等」，佛陀說：「心行平等難」，凡夫
的心行若要保持平等確實不易。佛陀說，是凡夫，心就難於平等。但是我
們甘於做凡夫嗎？人人都希望超凡入聖，要不然我們學佛所為何來？學佛
就是要學得心如天地，任何微細的物品，都不會被排斥；再大的物品，大
地還是穩穩重重地承載著。我們的心地要像天地乾坤一樣，不可排斥任何
微細之物，也不可拒載重物。總之，心量要寬大，不管是富有、智慧或者
貧困、愚鈍的人，我們都以平等心對待他們，尊重愛護他們，這就是「心
行平等」。

    但是，佛陀說「心行平等難」，可見凡夫的習氣很重。現在很多人提
倡愛心，可是要人不起煩惱，使人的心行完全平等，卻也不是一件容易的
事。一般人都有自己特別喜愛的人，關心自己所關愛的人，在社會上這種
情形是很常見的。孔夫子也有自己特別偏愛的弟子，他最偏愛的人是顏淵
。孔子是為聖人，為什麼他也有「最愛」呢？因為顏回聽孔子的教誨可以
聞一知十，子貢曾說：「我是聞一知一，但是顏回卻是聞一知十。」所以
，孔子對於他的弟子也有高低之分，分別的標準是依照他們能夠接受多少
教誨而定，這就是「分別」呀！

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                    為無緣、有怨者祝福                    　
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    佛陀告訴我們，人要做到完全平等待人的程度，實在是很難；連孔夫
子都難以做到了，更何況是凡夫的我們。甚至，佛陀對他的弟子也有親疏
之感，如對阿難就覺得很親近，因為佛陀的生活起居都事由阿難來服侍，
所以，他對阿難倍覺親切，而對提婆達多，他也會有無可奈何之感。阿難
非常體貼佛陀，佛陀的舉止行動，對阿難而言都是最重要的引導指標，而
提婆達多則是處處想要陷害佛陀。然而佛陀對提婆達多的迫害毫無怨嫌，
並加以包容，我們讀「法華經提婆達多授記品」可知，提婆達多將來成佛
得時間比其他弟子還要長，儘管佛陀能以平等心，以德報怨，但是在生活
當中，他也經常覺得無可奈何。看看佛陀，他也有這種難題，更何況我們
現代的凡夫呢！

    不過我們要學習佛陀的包容，以德報怨，即使很惡劣的弟子，佛也幫
他授記祝福！對於無緣、有怨的人，我們要默默的為他祝福，祝福他將來
得大福德，若能如此則叫做「心行平等」。因為世間本就無法很平整，看
看大地，若是萬事萬物都平平整整，那就不是人間了。有高山深海、物質
也有大有小，外面的建築物高低不齊，連庭院清脆的草木也是高矮不一呀
！這和人心一樣，人的心地也有高低、軟硬，不過，既然要學佛，就要盡
量自我警惕，把自己的念調整好，對人只有關愛而沒有怨恨之念。雖然對
某些人覺得無可奈何，但是，也要本著寬宏雅量以對，不可有怨憎之心，
不要說：「我怨恨你。」這樣的話。我們對一個人抱著「無可奈何」的心
態，是還要教導對方的心量，若是恨他、怨他，就會結下更深的不善緣，
今生、來世、無數生的惡因，就會連連綿綿地結下去。

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                   　　培養無分別心　                   　　
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    春天的氣候多變化，昨天是風和日麗的天氣，而今天卻是風雨綿綿，
前後不過二十四個小時，但天氣的轉變竟然這麼大，這是自然界的變化，
人心也是如此。對於人的心，佛陀常常要告訴我們──要心靜如水，但是
水面也難免會起波浪！

    佛陀說：「心行平等難」。要每個人看到外面的境界時，心念都完全
平等，這確實是很困難，譬如昨天的天氣和今天天氣，明明是不一樣，若
應要說成一樣，的確很難。外面明明是有雞啼鳥鳴的聲音，若要說成寂靜
無聲，這也是難呀！其實，外面的境界在變動時，我們的心自然就會隨境
而轉動，這是很正常的。冷、熱、風、雨，隨著外境而改變，我們的身心
也都會起分別作用；但是佛陀說，要沒有「分別心」。

    如何才叫做無分別心？近來有很多人熱衷於修行，有人喜歡跑道場，
他們認為修禪念佛，才能達到修行的超越境界，甚至認為自己所修行的法
門才是真正究竟的，才是佛的教法真傳。而慈濟的委員都很認真地做慈善
的工作，不畏辛苦、盡分儘力地去募捐、救濟，有人就會批評道：「你們
懂多少佛法？你們只是修福而沒有修慧！」像這樣就是起了分別心。假使
我們的委員也和他們唇舌相爭，說：「我們做的就貧就是修福，教富就是
修慧呀！像「你們只顧自了，那是有慧無福，有什麼用呢？」若是如此的
針鋒相對，也是叫做分別心。

    我們要知道，佛的教法有八萬四千法門，這是為了普應社會大眾的需
要，修行人是要順應環境而不隨他轉。我們有這個因緣生於人間，得聞佛
法，又能造福人群，因此要懂得惜福惜緣。有這群發心的菩薩行者，我們
尤其要好好珍惜，借重大家的因緣和力量，來成就菩薩的志業。大家和志
同道合的人，要互相珍惜緣份，努力地造福人群。若沒有這分因緣，也沒
有相同的志願，就要不起分別而和他人爭執或勉強他人，這就是「無分別
心」。

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　                    施受貧富皆平等                       
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    佛陀在世時，不斷地鞭策弟子，比如說「行布施時，要以平等心布施
；受施者，也應以平常心受施」。當時印度人的生活水準貧富差距極大，
有的人非常貧困，有的卻極為富有，現在的印度仍是如此。你們若去印度
觀光、朝聖，就會看到許多流浪街頭、衣衫襤褸的人，這樣飢餓貧困的人
，到目前仍是存在，而富有的人，卻能用金銀玉器來裝飾他們的華廈，自
古至今，印度的生活還是沒有改變。

    當時，佛陀和僧眾接受國王、大臣們所供養的佳肴美味時，是抱著平
常心接受。只要肚子填飽，他就歡喜感恩地為他們說法，從不多求。那時
也有極貧困的人，像貧婆，她身無一物，但是很想供養佛陀，看到大家以
油燈莊嚴佛說法的道場，於是她剪掉自己的頭髮換來一盞油燈，佛陀對他
也是無限的讚歎。因此，受供養的人，不管有錢人布施的物品有多好，沒
有錢的人以何種心意供養，都應以同樣的心──感激與感恩來回報，這是
受施者應有的「心行平等」。

    布施的人，像有錢人以金縷衣誠懇的供養佛陀，而從貧婆身上的舊衣
撕下一塊布，也是盡她所有，以最虔誠的心來供養佛陀。兩位布施者都以
虔誠的心，盡心儘力供養，這也是「心行平等」。

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                     供佛與施貧功德相等                    
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    過去，彌勒菩薩供養難勝佛之後，又布施一位乞兒，然後把剩餘的東
西給狗吃，那時難勝佛看到了，就非常歡喜的讚歎彌勒菩薩說：「供佛和
布施乞兒與狗，功德平等。」因為他供佛時，是以恭敬心供養，布施乞兒
是抱著憐憫心、愛心，而布施小狗時是以施捨、無所求的心來布施，所以
，難勝佛說，布施狗的功德和供養佛的功德平等。但是一般人都說：「我
們布施給修行得道的人，功德比較大！」其實，要看布施的人，是以何種
心來布施，最殊勝的布施是不計代價的付出而不求回報！雖然供佛的功德
很大，但是若有求功德的心態，就不是心行平等的供養。

    記得很多年前，道源老法師仍健在時，因為有很多慈濟委員很熱心，
就有人請教他一個問題，說：「我聽說慈濟的人只修福，沒有修慧，您認
為呢？」道源老和尚說：「布施給貧困的人，和供養法師功德平等，甚至
布施貧困的人，功德比供養法師還大，是福慧雙具！」這是道源老法師回
答信徒的話。

    有的人覺得很奇怪，為什麼布施給貧困的乞兒，比供養法師的功德還
大？道源老法師說：「因為你供養法師，是抱著有所求的心，而布施貧人
乞者是無所求的，只因有這份誠懇的愛心，由慈悲而生智慧及無所求的平
等心，所以功德很大。」由這個例子，我們可以知道什麼是「心行平等」
。人在多數時候都有分別心，若能儘力而無所求，不起分別，才是真正修
行的正確心態，也才是佛陀教育我們的「心行平等」。

清早的氣氛讓人覺得精神清爽，小鳥的叫聲讓人越發感受到大地的靜謐，但一陣火車經過的隆隆之聲，卻破壞了這寧靜自然的氣氛。「聲」是我們日常生活中必然會接觸的境界，如自然界的微風細雨、鳥叫蟲鳴的聲音，它是優美的；而人為得機械噪音，和人們開口動舌的雜音，則是人為的音響。

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                     修養在言行舉止間                     
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    我們日常生活中，有二種表達彼此感受的方式，那就是「聲」和「色」，「聲」是指言語聲音，「色」是表現於外的舉動形態。言行舉止能人起歡喜心，就表示這個人修養好；相反的，若讓人不高興，則表示這個人的修養還不夠好。

    以談話而言，我們要把音量控制得宜，以彼此的距離，來衡量音量的大小，通常以讓對方正好聽的清楚為最恰當，若聲音太小，使聽者無法聽清楚，這是不尊重；如果彼此相距不遠，可是你說話的聲音太大，不只是無禮，也回吵到別人，這就是沒有修養。想想，連講話的音量控制，都有這麼多學問，何況還有其他的動作習氣要改呀！

    人們習慣上常隨著自己的好惡之心待人，若對某人有好感便讚歎他，即使他有缺點也會幫著掩護，只說好的一面；若對某人沒有好感，那麼即使他有很好的才幹，也會被埋沒，若是他有一點點缺失，就緊抓住這個機會來毀謗他。這就是我們的口業，隨著喜歡或厭嫌所表現在外的言談。口舌是傳達人們思想心念的關卡，而一般人的開口動舌，都是在討論是非，不可不慎！

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                   真理非語言能說盡                        
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    釋迦牟尼佛說「不說是非難」，凡夫不談是便說非，要人們不說是非實在是很難！佛陀又說「大道無言說」──真正的道理也是無法用言語來詮釋啊！就如我平時講給大眾聽的道理，是不是最正確的呢？若想想這句話──「大道無言說」那麼我平時講的也不是最究竟的呀！不過話又說回來，我們有很多事情還是要用語言來表達，如果沒有語言的溝通，如何傳達彼此的感情的？修行就是要修道言談之間能使每個人「氣能和」、「心能定」達到這樣的境界，才是真正的學道。

    泰清不惜路遠迢遙來訪問，所得回答卻是「不知」，因此他很失望。後來又有人向他推介「無為」這個人，他也以同樣的問題請問無為：「天之大道，你是否瞭解？」無為很快的回答說：「知道呀！可貴可賤，可大可小謂之道。」這幾句話，他仍覺得不怎麼滿意。

    於是，他有再去找一位叫「無始」的人，泰清告訴無始自己的訪到過程，又問無始說，「他們一個說『不知』，一個說『知』，到底那一個對呢？」無始回答說：「知與不知，知是淺顯的道，不知才是深遠的的道。
因為真正的道不是用言語所能宣說的，天地宇宙的真理，能說的只是其中的一點點範圍而已，實在無法說盡天下的至理。」

    由此可見，有道者對聽和說並不刻意去表現，他無所求，因為並不是光靠音聲與研究能道斷（盡）一切。平時講話若無法傳達很透徹的道理，不如不講的好。

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                        真理非語言能說盡                  
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    人與人之間的言談交流，必定要格外小心，注意自己對人是否有平等心，如果心有所篇，那麼，好的將被說成壞的，壞的也會被說成好的，這種偏見之言，會導致別人對被批評的人產生誤解。所以，我們對人的看法要很公平，不可隨著自己的好惡來議論。

    另外，如果是自己所不知的，偏要說知道，那就是不量己智，這樣不但會讓人嘲笑，而且常會說錯話。日常生活中，最好要多用心，不要以為開動口舌很簡單，心想：「我又沒罵人，隨便說說有什麼關係呢？」有關係，因為道在口中呀！

    佛陀在「二十難」中說：「不說是非難」而我們要在此「難」中，把它轉為「不難」，像剛才所說的，有時候要說也不對，不說也不對，那要如何呢？這就要多用心了！

人生的是是非非，永遠存在日常生活中，所以說：「不說是非難。」

    我們學佛若能撥開成見，則萬事萬物無不是佛法，古德云：「大道無言說」，所謂「言語道斷」，是說：「道」絕對不是用語言所能表達的；
但是只要我們用很單純的心、很純真的意去行動，則無一不是佛法。

    佛陀曾說「會善知識」難，離是非惡友的確很難，然而要和善知識相會更加困難。什麼叫「善知識」？就是能啟發你的良知智慧的人。在你陷於惱之際，他可以開導你，解除你的心結，能使你從凡夫黑暗的一面，轉向人光明的境界。世間有多少善知識？能勸導化解、圓融人我是非，以降服我們的煩惱，能把我們的成見分析清楚的善知識到底有多少呢？

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                  成見不除則善言變惡意                     
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    向外尋求善知識確實非常困難，設若找到這麼一位善知識，而自己的心無法斷除成見，那麼即使再好的人在面前，我們還是無法吸收他的知識與教化，所以說「成見若迷茫，則法界善知識難逢」

    人人若能將成見去除，則善知識所說的話，就能解除人我是非的煩惱。修行就是要保持天真的本性。如有「妄念」就是不真實、有迷情；有些人說話的用意很好，而聽者若用妄見的是非心、煩惱心去承受，那麼明明他是一片善心，以愛心給予教導，但是我們卻扭曲了他的一片好意，以是為非。我們常常會如此，雖然別人說的是真話，但是聽的人還是會起疑心，心想他對我有偏見。或者是看到他人在交談時，就以為他們是在談論我的是非，在毀謗我、中傷我。這就是自我產生的是非心，也就是妄見與痴
迷情結，若不能去除妄見，那麼再好的佛法呈現在我們面前也都無法接受了。所以說，要以天真的本性來面對人間世事，若能如此，即使是鳥叫雞啼．．．一切都是佛法，這些聲音也都能啟發人心於純真無邪，因此也都是佛法呀！

    在日本有則故事，是小學教材，用來教育心靈單純的小孩，故事如下──

    有位獵人拿槍要打樹上的小鳥，有一隻螞蟻，正好在此時咬了他一口，讓獵人在拿槍瞄準時動了一下，因此小鳥得救了！為什麼會如此呢？原來是那隻小鳥曾經看過一群螞蟻，在水裡拚命掙扎，正當無路可逃時，這隻小鳥咬了一片葉子丟到水裡，讓水中的螞蟻全都得救了！所以當獵人要打小鳥時，螞蟻也趕來救他。他們以這種方式來教育幼小天真的孩子，讓每個孩子的內心都擁有「種如是因、得如是果」的觀念，這也是為了要保持人性的天真。

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    眾生皆可為善知識                     
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    中國也有一則故事──

    在晉朝時代，北方有一位十一、二歲的小孩叫毛寶，他家境很貧困。中國大陸的北方，冬天會下雪，氣溫很低。有一天，毛寶到溪邊看人家捕魚，魚網收回來時，裡頭有一些魚，以及非常可愛的一隻小白龜，漁夫抓起小白龜驚喜的說：「太好了！難得有白色的龜，瞧他白的發亮，一定很值錢！」

    有人要買他煮來吃，也有人想買他去展覽賺錢。於是小孩子對小白龜生起了一分憐憫心，便請求漁夫把他放了。可是漁夫認為難得抓得到這麼珍貴的白龜，無論如何，就是不願把他放生。小孩注視著白龜，而小白龜也抬頭望著小孩，眼裡充滿求救的神情，小孩心裡起了無限憐憫，於是就把身上的外衣脫下，雙手捧著高舉過頭，並且兩膝跪地，真誠流露的拜託漁夫放走小白龜，而他願意以衣服來抵償。漁夫看見小孩子這麼有善心，非常感動。尤其在冰天雪地中，他竟把身上唯一比較厚的衣服脫下，這份
赤誠的真情令漁夫佩服。但漁夫卻不願意有任何損失，便把小孩的衣服拿走，才將白龜給小孩，說：「這隻白龜不只是這件衣服的價值，但是你的赤誠感動了我，所以只好跟你換了。」

    小白龜得救了，毛寶很高興的把他抱在懷裡說：「你得救了！雖然我受寒風透骨的苦，但幸運的換取你的性命，這也是值得呀！」他們像是極為要好的朋友，小白龜似乎聽懂小孩的話，感激的淚流了，並向小孩點點頭，於是小孩很小心的把他抱到江邊放生。

    二十年後，這位小孩已經出人頭地，在朝廷官拜將軍，經常在戰場上得大功勛，有一次他和另外一位將軍一起帶了萬餘兵馬出征。但對方的兵力很強，把他們團團圍住，在九死一生之際，他帶著倖存的兵卒突破包圍，逃到了揚子江，那時候有追兵，前面是大江，所有的船，他都讓士卒們先搭了，最後環顧四面，連艘小船都沒有了，而後面的追兵已到，他在情急之下，縱身一躍，跳到江中。

    他在湍急的波浪中掙扎，正當危急萬分時，有個東西從水下把他托起來。他不支的昏倒了，等到他醒來的時候，看見身旁是白茫茫的雪，而自己正躺在一隻很大的白龜背上。他恍然大悟的認出了這隻龜，就是二十年前他所就的那之小白龜。他如同二十年前一樣，流著感恩、報恩的眼淚抬頭看著他。這真是不可思議呀！

    他上了岸之後，大白龜依依不捨地離開，往河裡去了，它不斷地向前游去，但是仍然一在地回頭看他，向他點點頭，似乎因回報了他的恩德而深感安慰。

    被救的人非常感激，也深深覺得人與動物之間，感情竟能如此相契，為何同類的人與人之間，要彼此侵擾殺害呢？他萬分地感嘆，人和動物都可以有相親相愛的感情，為什麼人們不能彼此敬愛？他由此看開了人生，
於是舍官隱居修行。

    佛陀說：「會善知識難」，為什麼難？因為很多人喜歡談是非，以是非之心待人，常常對人品頭論足。有了妄念成見，就有分別心，因此喜歡這個人，卻不喜歡那個人。喜歡這個人就想佔有，若人對自己喜歡的人友好，他就產生醋意瞋心，會產生這樣的是非分別，即是來自妄情偏愛。

    有些人自己心中充滿是非，但卻不知自我反省，若有人教導他，他卻偏偏要說別人是在諷刺他。以是非之心來分別人事感情，如此在社會上怎能遇得善知識？

    剛才那兩則故事是以純真的心來看一切事物，所以能和物類有融合的感情，而很多人卻以妄念成見相待，因此和人相處時，也就免不了會彼此鬥爭傷害。

    我們修行必定要回歸純真的本性，什麼樣的的人都是好人，我們要以寬闊的心胸，來迎接所有的人，應縮小自己，去佐護他人，如能做到這樣，那即使是小孩的一句善言，也能教育我們，就連一個精神恍惚的人，所表現的行為，也都可以給我們很大的啟示。如此，世間的一切萬物形態，一切聲音那一個不是我們的善知識呢？何者不能引導我們見道得法呢？只要我們大家用心、用純真正直的心，來面對自然與人群的境界，就能有所領會。

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                     孔子尚且不恥下問                     
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    常言道：「相識滿天下，知音有幾人」這兩句話，就可以知道，要得到一位益友或良師的確是很難。佛陀說：「會善知識難」，意思就是說，若希望自己所遇到的每一個人都是善知識、好老師，的確實是很難的事。
來到人間，每一個人所要學的實在很多，即使盡一生的時間也學習不完。

    孔子虛懷若谷、謙遜好學，凡是對他有所啟示的人，即使是小孩子，他也會甘拜為師；可見賢人、聖人也仍抱著不斷學習的心態。

    孔子說過：「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，而不善者而改之。」這也是好學精神。三人同行時，必定就有我的老師；好的人，是引導我人生的模範；壞的人則是我警惕反省的對象。所以壞人也是我的老師，因為他表現出不好的行為，來讓我們明顯地比較，知道這要做會討人厭，這種脾氣、行為，讓人看了不會歡喜。這是活生生的現身說法，所以要感激他，但我們更需要自我警惕反省。

    好的人我們應該要追隨，他的人生所展現的是光明的一面，充滿了希望，讓人歡喜，受人群稱讚，而我們所要學習的也是如此，所以說：「三人行必有我師」。

    但凡夫的心態都是自我封閉的，自已為能幹；若是自己不好，也會想：「不好是我自己的事，我不用看人家是好是壞，也不必去學習」，這就是凡夫心。我們應時時提起熱誠的求知心，天天勤懇不斷地去學習。

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                   彼此勉勵即互為善知識                    
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    回想二十六年前，慈濟才只有三十個委員，但是這三十個人有共同的觀念，大家願意節省日常的生活費，來發揮這分「愛」的功能；由於這三十人共同一心，互相看齊、勉勵與參與，才有慈濟這個團體產生。而這二十六年來，善知識不斷地增加。什麼叫「善知識」，向慈濟的委員便是，他們一個影響一個，不斷地將影響力擴大；他們由於接觸佛法、瞭解慈濟后，先改變自己的人生觀，然後接著影響周圍的人，且以周圍的人良好的迴響，來證明自己人生的轉變是正確的，也因此能感動家人和周遭親友，
這就是不斷地互為善知識。慈濟是個充滿了彼此教育、互相鼓勵的團體，到今天已經有數十萬的會員遍布全省，可說是相識滿天下。慈濟的精神表徵──委員善知識，甚至已飄揚過海到外國去了！

    有位委員告訴我說：「有一位住在荷蘭的華僑，幾個月前回了台灣，他因為做了一個夢而要回台灣了解慈濟的精神。他曾經跟著我到台中，也到過台北分會，他看過種種活動之後，真的被慈濟人的精神所感動，所以他立了一個很懇切的宏願──不但加入慈濟，而且回到荷蘭后，要立即展開慈濟精神得宣揚工作。」果真，沒多久的時間，這位華僑在荷蘭已經有會員一、二十位。我講這件事的重點並不是說那裡有會員多少人，重要的是慈濟的善知識，已經漂洋過海到異邦，在那邊發揮慈濟的功能及發揚佛
教的精神。

    美國現在已經有超過數千位的慈濟人，這也是慈濟人在西方國家，以開始把中國人的精神文化，及所信仰的宗教精神 ── 無緣大慈、同體大悲的佛教精神弘揚於彼國！

    「善知識」真的是難遇，但在慈濟的世界中，善知識卻是遍滿於天下。比如昨天有一幕很感人的場面，從大馬路一直到靜思精舍，有一對很長的朝山行列；從精舍瞻望出去，蜿蜒極長的隊伍人潮，人們虔誠地禮拜，這禮拜同時也感化了許多人，這都是善知識。外面下著蒙蒙的細雨，而大家卻風雨無阻，無視地上的泥濘，仍以虔誠的心一路朝山禮拜，耳聞目睹這種場面，多麼的動人，這就是慈濟世界的美；大家都能互相鼓勵鞭策，每一位都是我們的善知識。那會有「善知識難遇」的問題，佛陀所說的「
善知識難遇」，在慈濟世界只要你有心就不難遇。

    慈濟世界有很多難能可貴的故事，這對一般人來說是很難做到的事，但慈濟的有心人卻做得到，這才是真正可貴的人生。慈濟人走的是菩薩大道。我曾說過，佛心是大慈悲心，菩薩心是大喜舍心；我們每一位都是佛的弟子，要培養慈悲心。無緣大慈、同體大悲這是佛心，菩薩是立志學佛者，故不能欠缺大慈悲心。

    要達到佛的境界，必定要行菩薩道，而要行菩薩道，就要喜舍；不只是財物的喜舍，還要身體力行，那怕是要捨身命，也要為眾生付出，這要做「喜舍」；舍財、舍時間，捨去私愛，把小愛化為關懷普天下的大愛，這才是「喜舍」。社會上若人人有慈悲喜舍心，則天下人，哪一位不是我們的善知識？那一位不是我們的老師、知音？

    有人感嘆「相識滿天下，知音無幾人」老實說，只要你講的是慈濟話，必定人人都會瞭解，而且大家都會喜歡聽，那我們就不用慨嘆知音無幾了！普天之下人人都是你我的知音、善知識。時時刻刻抱著學習、追求善知識的心，普天之下的人，都是你我學習的好對象啊！

佛陀常常教育我們——學道要以誠以實來學，但許多人卻茫茫然，無法真正了解什麼是道，所以佛陀說：『見性學道難』。真正為了徹底明心見性而學道者，的確是很難得。

    一般人剛開始發心修行時，總是很有自信，甚至追求道理也很熱誠。
但是人都有懈怠性和懵懂性。『懈怠』就是不勤精進，不能抱著『修行如初』的心，這就是懈怠心。如果能經常抱著當初決定要修行的那一念心——初發心、追求佛法和捨身入道的決心，則學佛就簡單了，但對凡夫而言卻是很難。所以佛陀說：『見性學道難』。

    另外一項是『懵懂性』。眾生都有相同的本性——清凈善良天真的本性；這是人人都具有的慧性，可是我們常會把它疏忽了，捨棄它而向外追求，因此迷失自我，浪費時日，這就是懵懵懂懂的人生。

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                    佛性本具不假外求                       
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    春秋戰國時代群雄並起，據地稱王、封疆稱國。當時有一位燕國的童子，聽說趙國人走路的步法很好看，因為趙國有很多戲劇文化和學道者。
那燕國的童子很希望學他們走路的樣子。大家都知道戲劇藝人，在舞台上走路和平常人不同，戲子走路每一步都有戲劇的步調；而現代的舞合劇就比較不講究步法，以往演戲的人，真的是每一步動作都有藝術的含意。於是這位年輕人就到趙國去學了幾年的步法，結果非但學不好，甚至忘了自己原來走路的方式，到後來只好用爬的，爬回燕國去。

   這雖是一則很荒謬的故事，但是我們人人卻都像那燕國童子一般，將本具的真如佛性迷失了。我們自然走路的步法，就像是本具的佛性；從初生下來，只要是健康的孩子，經過一段時間，他就自然學會走路，邊爬邊學，從嬰孩而至童年，走路是一件很自然的本能。但是那位燕國的童子卻偏偏要捨棄自己原來的步調，去學戲子的步伐、結果學不成，反而連原本的功能也失去了。學佛者想求真如佛性，但是為何不懂得向原有的本性去探求呢？

    有一次，慈濟護專辦懇親園遊會，學生和家屬及懿德母姊們，大家集合在操場上，由學生髮號施令，家長和懿德媽媽、爸爸們則聽候號令，大家一起遊戲，連校長夫妻也參加了。學生是那麼的天真，當需要幾條領帶時，就不分是校長的或是家長的，統統拿來運用；也不分是否認識，大家都玩在一起。要幾根頭髮，也是很高興地把頭伸出去，要長、要短，皆任君選擇。還有拿鞋帶、褲帶當道具的，也一樣不分認識與否，只要有就拿來，連校長的鞋子也被借走了。

    『二人三腳』的遊戲——不分身份高低，不論年齡老幼，大家玩在一起。奔跑時，若跌倒了則再爬起來，不計較輸贏，一切都由學生判定，只要博取眾人的笑聲，玩得高興就好，這也就達到遊戲的目的。

    人生與此相同，每一個人若能守住這份天真，人與人之間不要有任何計較；不管輸贏，只要盡了自己的本份就好。在人生道上，千萬不要迷失自己，不管老少本性都是相同的；我們學佛首先要反妄歸真，了解自己的本性。

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                      把握當下這一念                       
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    我們常常都會迷失了自己的心念，比如，說了一句慷慨話，也許等一下就要後悔；也許因昨天的行為或人事上的疏忽，今天就感到後悔。凡夫的人生，常會因往事而後悔，就是因為當下的那一念沒有掌握好、沒有徹底的了解自己。

    我常談起——『我們要常常守住當下現前的那一念』。有人問我：您這一生有什麼計劃？』

    我都會說：『我有一個遠大的目標，不過卻是時時把握住現前的每一秒』。因為現前的一念若能守住，就不會做錯事，講錯話，也不會懈怠懵懂了。

    人生要『認真』，掌握現前的心念，但是人們都常會迷失心念懵懂地度日。因疏於待人處事之道，而引來許多煩惱，過了之後，又開始後悔過去的事，當下的心念又在憂惱中空過了。

    這些話如果用心聽，則學道必能見性。

    佛陀說：『見性學道難』——因為人經常會迷失『現前』的這一念；總之，學道不難，只因無法守住當下的心念，才會變易為難。若能守住現前的一念心，徹底了解自己的本性，那就很容易了。

    就像那燕國童子一樣，本來會走路，卻偏偏去學戲子的步伐而把自己原本走路的方法忘記了，人生常常都會如此，希望每個人都能好好守護在現前這一刻的心念。

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     學佛要體會佛心                     
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    大地眾生都有其功能本性，一大清早，我們聽聽大地之音——有鳥叫、雞啼、蟲鳴……雞有司晨的功能；鳥兒在芳香的草木之間飛躍輕啼，鳥語花香這都是眾生的本能與本性。

    其實人也是有原本的功能與本性。寺院的僧眾們每天早上起得這麼早，不論是虔誠的誦念經典也好，拜佛如儀也好，無非都有一個心念——學佛。為了學佛而縮短了睡眠的時間，清晨三、四點天未亮就起床，這就是精進追求真理的一念心所使然。

    但是雖有這一念心，卻不知是否能夠徹底見性？我們平時念佛，不知是否已真正體會到佛的本性？暫且不談體會到佛的本性，先說是否能反觀己日常生活中的動作，及說話的習氣？對於這些原來的習氣，我們又了解多少？去除了多少？多數人對自己都無法徹底了解，又如何能夠了解佛的本性？

    我們常說：『心、佛、眾生，三無差別』，這句話說起來很流暢、很順口。其實我們在這簡單易懂的道理上，卻無法完全體會其內涵，我們所知道的平等、天真、自由的本性，只是文字名相上的解說而已，而極少有人能了解到真我的心和佛心很接近，於是眾生與佛就離得很遠。因為很多人雖具有『人形』，卻不能發揮人身的功能，只是空有人形而已，若有人能發揮其身體的良能，即與佛心相近，可是凡夫總是做不到，所以稱之為『眾生』，而眾生與佛的距離就很遙遠了！

    雞會啼、狗會叫，但它們卻都無法體會真理的存在，因為畜生道的境界暗鈍愚痴，雖然它們也有天真的本性，卻沒有被啟發和接近真理的因緣，所以它們離佛的境界非常遙遠。而人類領悟力較強，周圍的環境無不是讓我們體會、學習、和及時反省的因緣境界，所以這是人接近佛性的最佳機緣。

    可惜很多人卻讓機會白白流失，放棄領悟本性的機緣，反而學習了無實虛幻的玄理。例如，偏向追求神通、追求感應……，這並非學佛的本意和目的。

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   此刻不後悔方才的心念                    
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    學佛，就是要把佛法活用，如甘露般的洗滌我們的身心，洗去無明和染污心，這就是學佛的本意。把我們平時疏忽的功能再修鍊，進而發揮凈愛的功能於日常生活中，這就是真正學佛的目的。如果只求神通，求感應，這都是錯誤的觀念。

    我們所要求的是現前此刻的心念不要散失，求——此時不後悔方才的那一念心。若能如此學習佛法，才能定心；如果我們常常後悔昨天的錯誤、或剛才講錯的話、做錯的事，心老是停留在這前念后念中，那我們就無法專註於現前此時的人與事物了。現前的心已不能專，而想求他心通，即易入邪道，那就離佛道愈來愈遠了！我們自己的心無法『通』如何能通他人的心呢？

    正確的學佛，應是要面對現實——現前的人生。我們要常常反觀自己有多少功能？是否已付出這份功能？

    我曾講過一個小故事——

    某一間古寺之前有一個水池，水池裡住了很多蟾蜍，這些蟾蜍忽而跳入水池，忽而跳上池塘邊，而寺里常有修行人跑香念佛，拿著念珠踏著方步。蟾蜍群跳到池塘邊，看到身穿海青的修行人，踏著莊嚴的腳步，嘴裡念著響亮的佛號，它們心裡很羨慕；其中有一隻，當人家在大殿開始拜佛時，它就跳到大殿門外非常虔誠的祈禱，希望佛陀能賜給它兩足站立的能力，像人類一樣的雙腳走路。

    因為它很虔誠，所以感動了一位天神，於是就滿了它的心愿。它覺得很歡喜，因為所有的蟾蜍都須四腳跳躍而行，只有它能兩足站立而行，所以它覺得很高興也很驕傲。

    有一天，草地上忽然來了一條蛇，很多蟾蜍看到兇惡的大蛇，就趕緊跳到水池裡躲起來，那隻兩足立行的蟾蜍心裡也很慌張害怕，但是兩足走路總比不上四足跳躍快，而現在它已經失去了四足跳躍的功能，最後被蛇追到了且一口咬住，當它痛苦地掙扎時，心裡非常後悔，它想：『我何苦放棄原本具有的功能？只為了追求兩足立行，竟落得亡命於蛇口，後悔莫及！』

    這雖是個童話故事，但也可以做為我們最好的警惕。學佛就是要恢復原本的功能本性；若是超過自己能力範圍的事，卻不擇手段去追求，終究是會失敗。有些人到寺院去說要學道，卻迷於追求神通，因而常會走火入魔，不但亂了精神且斷了慧命，像這樣就大可惜了！

    希望大家都能透徹了解我們的本性功能，若無法真正了悟，即使是學道也很難會得真理，所以佛陀說：『見性學道難』。其實純凈的真如慧性和自己最近，然而人們卻往往捨近求遠。我們的眼晴能看清別人，卻看不見自己的頭臉，最近的反而看不到或被疏忽了。

    同樣的，學佛無非要我們從最近的地方做起，而最貼近最簡單的方式就是——發揮自己的功能；切莫捨近求遠啊！

精舍的遠處傳來了陣陣莊嚴肅穆的念佛聲，剛才我在靜中就如同身歷 其境，和他們一同起步朝山念佛一樣。這樣的氣氛，真是今人感到輕安喜樂。

    佛陀說人生二十難，其中的第十八難是『隨化度人難』。『度』人，實在是很不簡單，光其是要對方一見到你就起歡喜心，由你的一切舉動、語言、聲音就能夠讓他改過，這就更難了——佛陀如是說。不過，現在大眾於殿內打坐靜思，而外面有朝山者的修持念佛聲，我們的身心就好像被他們所融合，可見『誠』能感人。

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                    精誠所至金石為開                       
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    記得幾年前，在朝山的路旁有一排褚舍，裡面養了很多很多的豬，豬舍的旁邊還有很大的魚池；飼養的人利用豬糞導入池內餵魚。到了夏天南風一吹，我們的精舍周圍就臭氣衝天；可是土地是別人的，他們要養豬、餵魚，我們也是無可奈何。

    有一天，一群慈濟人來朝山，那時的朝山者並沒有像現在浩浩蕩蕩的這麼多人；只有十幾位吧！他們半夜從蘇花公路朝山進來，三步一拜非常地虔誠。養豬的人看見了，覺得很奇怪，心想：『這些人怎麼這樣呢！寺路不好好走，一會兒就拜一次，走不到幾步又拜下去？』當時朝山的人默念佛號而拜，所以，對一個沒有信仰，又不曾見過朝山的人而言，他覺得非常好奇，也有滿腹的狐疑……。不過他也一片好心地回家拿了手電筒，牽著腳踏車跟在朝山者的後面，為他們照明路況；因為他看到山上有些年輕人，騎著機車飛馳而過，而朝山者穿著黑色海青，天色又暗，萬一出事可怎麼辦？因此他就牽著腳踏車，手裡提著照明燈，讓騎機車的年輕人，和開車往來的人有所警覺，注意到前面有人。總之，他就這樣一路跟著朝山者念佛進入精舍。

    他看到朝山的人，非常虔誠地迴向預禮。這時天色也亮了，他原本想回家去，剛好那時我走到外面看見他，和他打了招呼，他說：『師父！這些人好誠心哦！』我告訴他說：『這叫做朝山！』。他說：『我從來不曾見過，真使人感動哦！』。過了一會兒，他鼻子嗅了嗅說：『你們這裡怎麼有豬糞的味道？』我說：『這就是從你們的豬舍飄來的啊！』他說：『我以為只有我們那裡會臭，聞久了也不大覺得，沒想到這裡的味道比我們那邊還濃！』我問他：『像這種情形你認為好嗎？』他說： 『不好，不好，這樣好了，我把這一批豬養大了就結束經營吧！』他真的從此結束了養豬業。

    這就是以誠來感動人，本來他們一養就是好幾百隻的豬，一大早拜佛時，常聽見豬群嚎叫的聲音。當豬要被送到屠宰場時，聽它們哀喻的聲音，真是今人心碎！幸好這群朝山者，以虔誠的舉動，把豬舍的主人感化了修行的人有時因久處於良好的環境，也許不大察覺它的好，有句話說——
『處於芝蘭之室，久而不聞其香』正是如此。反之，『處於鮑魚之肆，久兩不聞其臭』，在很臭穢的環境中住久了，也會不聞其臭。

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                       天堂地獄唯心造                     
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    佛陀成道數年後，應父王之邀回國弘法。入城第二日中午，佛陀托缽經過皇宮樓閣，樓閣上有一對恩愛佳偶卿卿我我的，那男子是佛陀的同父異母弟弟，名孫陀羅難陀，往樓下一看，見佛莊嚴的身相非常感動。他趕快下樓，來到佛陀的面前，向佛問訊。他接過佛陀的缽，將其盛滿飯菜，然後端出來要供養佛陀；但是佛陀一直往前走，他只好捧著缽，跟著佛陀一直走到精舍。到精舍時，佛陀告訴他：世間的富貴如浮雲，你若是貪戀美色，在滾滾紅塵中打轉，到頭來一定還是在六道中輪迴。孫陀羅難陀聽了很感動，因此不顧美嬌妻還在家裡等他，就隨佛出家了。

    出家之後，他還是會想念他的妻子和家庭的生活。有一天，他一直想偷偷地跑回宮去。佛陀知道他的心思，就告訴他：『我要帶比丘們出去托缽，你則留守在精舍，但需掃掃地……』。他想這是回宮的好機會，即說：『好！我留守精舍。』可是佛陀故意回頭來問他：『你想離開嗎？在你要走之前，我帶你去看看一些境界。看完了，你要走再走吧！』於是兩人坐下來，佛陀入定后，把難陀帶上天堂，在那裡有一棟富麗堂皇的高樓。
遠遠一看，孫陀羅難陀驚訝地問佛陀說：『世間怎有這麼莊嚴美麗的房子呢？』佛陀說：『你過去問問這個房子的主人是誰？』他過去一看，看到裡頭還有很多美女，就問道：『你們的主人是誰？』他們說：『是釋迦牟尼佛的弟子孫陀羅難陀，將來他在人間舍報往生時，就會生在天堂，到那時這裡的主人就是他了！』

    孫陀羅難陀聽了這些話好高興，佛陀問他：『如何？這裡的女子漂亮嗎？』離陀說：『哦！太漂亮了！』。佛陀又問：『跟你的太太比起來呢？』他說：『跟她們一比，我太太就像猴子一樣；她們實在太美麗了！』佛陀說：『你如果好好修行，將來就是這裡的主人。』他高興極了。

    佛陀又帶著他到地獄去，孫陀羅難陀看到地獄中的獄卒，牛頭、馬面……各式各樣均有，又看到罪人受刑的種種慘狀。地獄中有一個很大的油鍋，他很害怕說道： 『太可怕了，這個油鍋還沒開始用，將來受刑的人，不知是誰？』佛陀還是要他自己去問獄卒。獄卒道：『這個油鍋還在加熱，等著佛陀的弟子孫陀羅難陀，他欲心未除，將來若犯戒，死後墮入地獄，就會掉到這裡面，受烈焰熱油煎炸之苦。』他嚇得滿身大汗地出定了，他告訴佛陀：『我知道有天堂、地獄了，不管是天堂或地獄，都是由自己的心念所造成，我要好好地持守自己的心念，也要用心地學佛了！』

    這都是心念的問題，有時身在其境，卻制伏不了自己的習氣，就像孫陀羅難陀一樣，等到讓他真正看到了境界時，他才知道『回頭是岸』的道理，所以佛陀說『隨化度人難』。就如佛的當弟孫陀羅難陀跟在佛的身邊，照樣還是起心動念，經過這番過程，他才開始潛心向道，若不是讓他看見這些境界，他怎麼會死心呢？

    學佛就是要把持自己的心，有時我們的心念精進，有時會生懈怠；精進則成就，懈怠則墮落。不過，只要我們有虔誠的心，不僅能自救，還能化度他人！因此，要時時抱著殷勤精進的誠意學佛。

佛陀說『睹境不動難』，意思是：處身在順逆境界之中，而能不被它所動，確實不容易。

    有一次慈濟委員聯誼會，數千人潮來自南北，但聚會的場所連醫院的大廳都無法容納了，所以換了新的場地——在紀念堂工地地下室；這是臨時的場地，音效及通風設備非常差，當天氣溫又高，身處在那種環境真讓人覺得不是很理想。為什麼不理想？因為現代的人，日常生活都已習慣了享受，夏天家家都有冷氣，連坐車也都有冷氣設備。現在，忽然來到這個大空間、大環境、人多，天氣又熱，也無空調設備；儘管大家都很有心，為了想多了解慈濟而來參加這個聚會，但是在這個大空間中，心卻不免被外境——悶熱……所動，像這樣的境界，心就被轉動了。所以若能徹底了解苦受樂受的真諦，則不會被境界所轉。

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                    不能為法忍苦所以難                                                           
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    現代人在『白紙黑字』上做文章，文句寫得很美，卻只是皮毛上的了解，懂得文字表面的意思而已！過去的人較易透悟真理，大家也聽過『千里求師、萬里求藝』禪宗二祖慧可為求一法——『父母末生時本來面目』，甘心跪在雪地七日七夜、斷臂求法、唯得一句開示：『不思前、不思后，即是父母末生時本來真面目！』求法者當下體悟了個中真諦，即得不退轉道心。為什麼對現代的人，講了千經萬論也安不了他的心？

    過去的人走了千里路，跪地七天，只得到簡單一句話，他就能受用無窮，那是因為他能一心一志，雪地斷臂都動不了他的心，再惡劣的環境他還是一心求道；現代的人之所以不能體解妙法，是因為無法拾棄享受欲樂，更不能為法忍苦，所以其心易隨境界轉動。

    反觀釋迦牟尼佛未證道前，他在宮中，地位多麼尊貴，享受的是父王他建築的『三時殿』，使他的生活永遠是四季如春。父王的愛護、姨母的疼愛，又有全國人民的愛戴，但是他卻沒有讓榮華富貴的生活縛住他的心，毅然修行去了。

    他在五年的參訪，六年的苦行期間，受了千辛萬苦，忍人所不能忍的苦。冷的時候忍受人所不能受的寒凍，餓的時候，忍受人所難忍的飢餓，前後十一年，這種苦難的環境就這樣堅毅地熬過了。直到在菩提樹下，天魔來擾亂他，他都能一一降伏魔軍，即使再美的魔女來引誘擾亂，他都不受色慾心念所動，心念益發堅固，睹境而不動心……終於成佛了；成佛之後，佛陀依照自己的願力，在印度恆河兩岸辛辛苦苦地說法度人，廣度群生。

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                             殺身之禍由貪起                                                
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    有一次、佛陀和阿難走在路上、忽然佛陀說了一句：『阿難，有毒蛇啊！』

    阿難以為真的有毒蛇，探頭一看原來是一堆閃亮白銀，但是阿難也回答：『是的，世尊；是毒蛇！』兩人視若無睹地走過去了。

    後面有一對父子，聽見佛陀說：『毒蛇！』阿難也回說：『毒蛇！』他們起了好奇心，於是也探頭去看個究竟——『哇！那裡是毒蛇？是一瓮銀光閃閃的白銀呀！』

    這對父子動了心，父親告訴兒子：『趕快把它搬回家，我們已經發財了！』於是父子倆把白銀很快地運回去，並且把白銀拿到市面去使用。

    原來，這些白銀是小偷從國庫偷出來的，他們暫時把銀子藏起來，想
避過風頭后再去拿出來。沒想到佛陀和阿難經過該處發現了，又被跟在後
頭的那對父子取走。

    在城裡，官府已貼出通緝令，耍捉拿罪犯。國庫的白銀上面一定都會印上『國銀』二字，那對父子把銀子拿去用時，就被認為是偷國庫之重犯，因此被逮捕了，甚至被判處死刑押赴刑場。當這對父子即將被處決時，父親非常慨嘆的向兒子說：『兒呀！真的是毒蛇，我們現在已經被毒蛇咬了！』
                                               
    執刑的人聽到他們的話覺得奇怪，於是報告國王，國王覺得這些話的寓義很深，絕非一般庄稼人能想得出來的，因此就傳令押回，親自審問之後，才知道整個案情經過。國王是虔誠佛教徒，他覺得一個人只要有機會聽到佛陀講話，不管他是否領悟，總是與佛有緣；佛陀慈悲救度有緣人，何況他們只是撿到而不是偷盜犯，所以就赦免他們。

    所謂的動心與不動心，要看我們是否有貪念，佛陀說：『睹境不動難』，看到境界而能不動心，對凡夫來說真的是很難。像那對父子看到那麼多白銀怎能不動心？而佛陀和阿難看了卻當它是毒蛇，不但不動心，而且還避得遠遠的，這就是凡聖之別啊！

    再說，平常享受慣了的人，在環境較差的時候，你要他們接納、忍受，這當然不簡單。氣候稍變，心就跟著動，熱時坐不住，話也聽不入耳，這都是凡夫的境界，況且要睹境不動，談何容易？

    我們聽法的時候，心裡都會覺得很好，常會認為自己都了解了，可是離開了聽法的地方，凡夫心又會起，儘管知道不可以貪、瞋、痴、也知道瞋火會燒毀功德林，可是一旦遇到不順意事，即時無明火還是會冒起來——你是你，我是我，要爭個輸贏——凡人就是這樣，常讓境界所轉。明明曾下定決心精進，且似乎與佛的境界已逐漸在接近，偏偏心一動又墮落凡夫地。

    我們學佛最主要的是要能調伏自己的心，使心能自主，來去自如；但是凡夫俗子的心境卻常被外境所縛，被牽引得團團轉而落入境界之中，無法超越六道。

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                      輪迴六道皆為貪瞋痴                                          
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    六道是因自我心中的善惡而上下流轉不停；心若為善，便是天堂；心若守規矩，就是人的境界，心若起了瞋恨，就是阿修羅；心若起殺、盜、淫的惡念，便容易墮入地獄；起了貪念就是餓鬼的境界；若亂節無倫常，將來就會落人畜生道。這六種境界，都是由心所造，也因此心受外界所轉動而無法解脫。

    心為什麼會被境界所轉？簡單的說是因為有貪、瞋、痴；心中若有貪念，境界一現就很容易被它迷惑。貪色的人就著迷於男女色慾，有些男人看到漂亮的女孩就忘了自己，極易被女色所迷。輕者引來家庭不和，重者會因而傾家蕩產，更嚴重的會因色而引起姦殺事件，像這樣就是色境引動貪色的念頭。

    若是貪財，其實財不轉人，而是人心自轉。如一堆白銀，它本身雖是銀光閃閃但其物體自在，只是人心自食迷。心如著迷財物，則輕者會引發內心的煩惱；重者致精神失常。比如現在常有什麼六合彩、玩股票的情形，目前常聽說有人為了六合彩而精神錯亂，或為了股票的跌停而精神失常，有的甚至於家破人亡，這種種已成為近幾年來的社會問題。

    有一次，我到台中時，有一位電台記者大清早就來跟我說：『師父！現在的股票已經迷惑了人心。』她又說：『有一天我去彰化的一家醫院採訪新聞時，湊巧從其他醫院轉來了很多患者，約有十幾位，他們都是精神病患者。那家醫院本來生意就很好，忽然又來了那麼多精神病患，因此沒有病房可以容納，醫生也照顧不來；有人趕緊去問院長，要如何處理這些患者？院長說：『那很簡單，去拿個板子，上面寫著股票漲停板，貼在牆上就好了！』這帖葯真的很管用，牆上張貼了股票漲停板后，那些精神病患看了非常高興，大家歡喜鼓掌，笑得好開心，有的安心的睡著，有的精神也恢復了！』

    只要數目字漲了，那些人精神病就好了；數目字跌了，他們又患病了，完全只因數字的起落而定；除了那些人之外，街上還有很多喃喃自語的人，他們的心都隨著數字的起落而轉。心中若有貪念，社會上就有很多引人墮落的陷井。

    有人說：『色不迷人，人自迷；財不害人，人自害。』一個有智慧的人，他把財、色、名、利等看得較為淡泊，他把感情運用在覺有情之上，難得生於人間，難得有這分感情的功能，應該要好好的把這分功能散播於人群中，這就是菩薩的智慧。