基督教福音派是什麼？

俺本來無門無派，也不喜歡分派別。因為那是分化基督信仰力量的做法。

因永生弟兄的提醒，俺要尋找一下到底基督教有哪些不同觀點，把自己歸歸類。

對自己的歸類也許挺有趣的，但俺決不是要分化基督信仰。只是從思維上的契合度來分類。

顯然，俺不是自由派。也不是保守派。介於中間， 偏於保守。

進一步了解，沒想到，基督徒中竟然與俺在思維上有相當契合的一類，叫做福音派。

默想： 這種合一，可能來自對聖經，神和世界的屬天理解。願神帶領。

以下摘錄「認識福音派信仰」」一書 （斯托得 著/ 白陳毓華 譯）： （黑體加註表示與大嘴思想的特殊契合）


（福音派）有十項特質值得提出來思考。
　　1．有關人類的思想，舊有的基要派給人一種不信任學術研究的印象，甚至包括科學研究；有些還傾於完全地反智性，反進步，而正宗的福音派認為所有的真理均屬神的真理，我們的思考力是神的賞賜，是神給人的形象中很重要的層面，如果我們不思考，無異於污衊神，而當我們或透過科學或藉由聖經「思想神的心思」（開普勒［Johann Kepler］語）時，我們就是在榮耀神。
　　2.有關聖經的本質，基要派按字典來說，相信「聖經上每一個字，照字面而言都是屬實。」這種說辭顯然流於偏頗不實，過度引申「照字面」的意思，只是有些基要派分子的確有拘泥字面解經的傾向，難以否認。而福音派相信聖經所肯定的都是真理，同時也會認可它所肯定的有時是用表象或詩體表達（並非一定得按字面），本該按此作解，誠然連最極端的基要派也不會相信神真的有翎毛（詩九十一4）！
　　3.有關聖經的默示，基要派多以為是一種機械性的過程，人的作者是被動的，不扮演主動角色，因此基要派認為聖經是神口述撰寫而成，像回教徒認為可蘭經是阿拉藉天使加百列用阿拉伯文所陳述，而穆罕默德惟一的貢獻就是將之聽寫下來，這樣一來，可蘭經就被相信成是天上原版一成不變的翻版，而福音派則強調聖經的雙重作者性，也就是天上的作者透過人間的作者說話，然而兩者卻同時運用了他們所有的心力。
　　4．有關聖經的詮釋，基要派似乎以為他們可以直接把經文應用在自己身上，彷佛聖經原先就是為他們而寫，因此可以忽視聖經時代跟現今世代之間的文化隔閡。而福音派，至少在理想上用心致力於文化轉換的工作，尋求經文的主要信息，並且從原來的文化脈絡中抽離出來，然後重新處境化，應用在我們今天的情境里。
　　5．有關教會合一運動，基要派的態度不僅是存疑（這一點很有道理），更是不分青紅皂白的大力反對。其中要算1941年麥聖泰（Carl Mclntyre）創立的「美國基督教會議會」（Amerlcan Council of Christian churches）作了最尖銳的態度表明。而福音派方面，許多人在對普世教協的自由派議題，以及常無原則性的方法論予以批判之餘，卻同時願意保有辨識工夫，一方面肯定合一運動中對他們而言合乎聖經的部分，另一方面給予自己能拒絕接受對他們而言不合乎聖經的部分。
　　6.有關教會，基要派偏向持守一種隔離式的教會觀，凡不贊同他們的教義立場的群體，都要與之隔離。他們忘記路德及加爾文本來並不情願從教會分立而出，他們所想望的原是一種改革後的羅馬公教。同樣地，多數福音派者相信有必要尋求教會在教義及倫理上的純正，同時也相信在今世不可能臻至完全的純正。在紀律及容忍之間的平衡並不容易拿捏。
　　7.有關世界方面，基要派有時對世界的價值及標準照單全收（像是成功神學的理念），有時又拒之千里，惟恐遭其污染。福音派方面未能全然逃避淪為世俗的事實，但至少在理論上都想順從聖經的告誡，一方面不與世同流合污，一方面回應主的呼召在世為光為鹽，照亮黑暗、防範腐朽。
　　8．有關種族方面，基要派有種傾向——特別在美國及南非——為了固守白人的優越而維護種族隔離，甚至在教會中也是如此。福音派無疑地亦有種族歧視現象，但多半願意認罪悔改，提倡實踐種族平等。這項平等原先在創造中就存在，接而在基督里得到發揚光大。基督拆毀一切種族、社會、性別的隔牆，為要建立合一的新人類。
　　9．有關宣教事工，基要派傾於堅持「宣教」等於「佈道」，教會的職分就是傳福音，但是福音派在佈道的優先之餘，不忘教會的社會責任。正如耶穌當年的服事一樣，今天教會的服事，話語與行為、傳講與彰顯、好消息與好行為要相輔相成。卡爾·亨利（Carl Henry）寫說，兩者若分割是「改革宗里最可恥的隔離」（注13）。
　　10. 有關基督徒的盼望，基要派會對未來有獨斷的主張，雖然他們並非擁有這方面的專利，卻經常對預言會怎麼實現作細節探討，把歷史分作很刻板的不同時代，並且擁護一種基督教的錫安論，無視對巴勒斯坦人所施行的不公作為。
　　而福音派在肯定對主耶穌個人可見榮耀的再來有渴切的期待之同時，寧可對一些細節採取不可知的態度，因為即使大家都是篤信聖經的基督徒，也都會有各種不同的觀點。

[ 本帖最後由 BigMouth3 於 2008-4-23 10:56 編輯 ]

原帖由 BigMouth3 於 2008-4-23 09:25 發表
　2.有關聖經的本質，基要派按字典來說，相信「聖經上每一個字，照字面而言都是屬實。」這種說辭顯然流於偏頗不實，過度引申「照字面」的意思，只是有些基要派分子的確有拘泥字面解經的傾向，難以否認。而福音派相信聖經所肯定的都是真理，同時也會認可它所肯定的有時是用表象或詩體表達（並非一定得按字面），本該按此作解，誠然連最極端的基要派也不會相信神真的有翎毛（詩九十一4）！

弟兄，別的我沒細看，就這一條來看，本文作者不太清楚真正的基要派所堅持的機要真理是什麼。建議弟兄看一本巴刻上世紀初寫的一本書：基要主義和神的話語。

我自己到現在為止也堅持不為自己挑派別站隊，因為真理的來源在神，而不是任何一派。同時，我不會看哪派人多就靠近它。這是完全沒必要的。

堅持基要真理的人是因為堅信童女生耶穌、神跡等這樣的聖經啟示才被人詬病的，並非是堅持什麼都字面解經。而福音派中許多人也堅持這樣的立場。因為所謂的主流並非大家在主要問題上都立場一致。因此，在遇到聖經無誤這樣的問題時，提福音派主流意義不是很大。但自由神學的標誌是堅持人本解經，因此任何人有這個傾向，就是自覺站在了那個陣營。這是一個自動歸屬的問題，並非是為哪個具體人定性。

[ 本帖最後由 追求永生 於 2008-4-23 10:24 編輯 ]

福音派不說別的，一定是堅持聖經無謬無誤的。

其實俺也不是十分關心他對基要派的評價。主要還是關心福音派有什麼理念。

任何人為自己派別塗脂抹粉的時候，對別的派別，評價就不一定客觀。要知道，基要派也有很多子派別。福音派也是。所以，讀只要讀七分。

大概了解了一下自由神學，俺是完全不同意的， 所以不做進一步研究。

福音派理念與俺很像，不謀而合。值得俺進一步挖掘。  
不過，俺也只是接受精華而已。

原帖由 同往錫安 於 2008-4-23 10:12 發表
福音派不說別的，一定是堅持聖經無謬無誤的。

看你高興的。

姐妹也是福音派的？

呵呵~無宗派貌視很謙卑，細細想來，不過就是我認為好的才是好的。

福音派豈是這麼一兩句可概括的。

不過，福音派堅持聖經無謬無誤倒不是亂說。這是信仰根基，建議弟兄多看，少說，少評審。

原帖由 同往錫安 於 2008-4-23 10:16 發表
呵呵~無宗派貌視很謙卑，細細想來，不過就是我認為好的才是好的。

哦，說一半，有保留。

沒關係，別人看著好，俺就說好，也成。

不走極端。不是跟著別人走，也不是自己定好壞。

看兩千年教會史，明白主流正統信仰是怎樣的。因為神不是丟下他的教會不管的。看二千年聖靈對教會的帶領，就會知道神給我們留下了怎麼樣的屬靈財產，是需要我們去謙卑領受的。

神永遠是主動的，最怕人自以為是，有獨特亮光。神定意要我們在教會中成長。

[ 本帖最後由 同往錫安 於 2008-4-23 10:25 編輯 ]

福音派是上世紀四十年代從基要派分化出來的，為的是更好地回應社會的變化。我認為這個初衷是好的。但是如果是為了回應社會的變化，而放棄了基要真理，就是舍本求末了。但是若遠離社會，不把基要真理和現實世界聯繫，也不符合神的旨意。

我認為實踐中出現的各種不同都處於二者之間，問題都是二者的結合不妥。

我們的討論當然屬於紙上談兵，和實踐還遠非一碼事。但是紙上談兵若都談不正確，在認識真理上都有問題，正確實踐恐怕也是不可得之。

對頂樓黑體加註了原文。

永生弟兄對黑體原文有什麼評論嗎？

[ 本帖最後由 BigMouth3 於 2008-4-23 11:02 編輯 ]

多看，少說，少評審

福音派與基要派是不同時代的信仰態度，原本都是基督教里保守派對當時后的社會趨向和教會動態的回應。福音派相對地開放，基要派是相當保守。其實每個時代都有所謂的福音派，今日的福音派已經走向社會福利，因此引起基要派的攻擊。

什麼是福音派？用宗教改革的術語，福音派就是神學歸正派，回歸到聖經，尊崇聖經，用聖經來審核一切，用一切來支持聖經。聖經不能用來配合人文，人文應該順服聖經。

什麼是基要派？其實沒有會議來定義，或著有團體來宣稱。基要派十個很籠統的概念，基要派的主張乃是聖經的基要信仰沒有妥協的餘地，特別是神跡方面，無論科學能夠不能夠解釋神跡，神跡就是真實發生過的事，就是一種不可能發生的事。

宗派或教派的形成乃是我們對於聖經有不同的理解，有不同的負擔，但是我們願意在一起，用我們共同的理解，我們共同的約束，一同實踐聖經的教導，完成神吩咐的工作。

[ 本帖最後由 畢格 於 2008-4-23 12:01 編輯 ]

基督徒從事社會福利，關懷社會，這個有錯嗎？

耶穌關懷社會的同時，也審判了社會。這也就是說，基督徒在關懷社會的同時，隱藏了社會公義，沒有直接指出社會問題的根源。為了能夠關懷弱勢，所以我們必須閉口。

所以，同樣是做關懷的工作，但是有兩個不同的結果，耶穌被當權者釘死了，基督徒把福音傳開來了。這個不是誰對誰錯的爭議，乃是為什麼有不一樣的結果？

[ 本帖最後由 畢格 於 2008-4-23 12:33 編輯 ]

其實，現在有許多教會公開宣稱無宗派。

每一個人都有自己的一套神學，不同的是哪一個更接近真理罷了。

宗派實質上是神學不同而產生的。如果誰說他對聖經的理解完全沒有看法，沒有總結，他才可稱為「無宗派」。美其明曰無宗派，好象最正宗，最中立無偏見，無非是唯我派，我個人的看法。

[ 本帖最後由 同往錫安 於 2008-4-23 12:34 編輯 ]

宣稱無宗派，通常是厭惡宗派惡鬥，也可能是礙於教會開始時都是初信者，或者來自不同的宗派。無宗派的教會，雖然沒有過去的包袱，但是會友通常對於真理的認識很淺，不去深入，無法深入，教會比較企業化。但是也不絕對會如此。

原帖由 同往錫安 於 2008-4-23 12:30 發表
每一個人都有自己的一套神學，不同的是哪一個更接近真理罷了。...

可是，大多數人都認為自己最接近真理。  所以。。。。。。。。。

我見過這樣的教會，有會眾三千多人，他們十分重視基要真理的宣講，並有三處植堂。真正宣講神的道理的教會，都會蒙神的喜悅，和保守。我就是在那裡認識主的。雖然沒有在那個教會受洗。

原帖由 同往錫安 於 2008-4-23 12:30 發表
宗派實質上是神學不同而產生的。如果誰說他對聖經的理解完全沒有看法，沒有總結，他才可稱為「無宗派」。美其明曰無宗派，好象最正宗，最中立無偏見，無非是唯我派，我個人的看法。
...

同意。無宗派的教會也有自己的神學。沒有一個教會沒有神學，沒有神學傾向。