和你說說清明節----居然有這麼多習俗

    



1. 中國傳統節日--清明節


      「春分后十五日，都指定為清明，時萬物皆潔齊而清明，蓋時當氣清景明，萬物皆顯，因此得名。」

      在一年二十四節氣當中，民間特別重視農曆四月五日清明節。

      清明祭祀墳墓的俗例，自漢相沿承襲，以後普及民間，歷二千年而不衰，部分地區家門上要插柳枝。

      這一天，家家戶戶的孝子賢孫都要到郊外祭祖掃墓、立碑壘墳、墳頭壓錢紙，或在墓地進餐，或返回祭牌位后在家進餐。

      近世，孝子賢孫對於清明掃墓，已未必一定遵守於清明節這一日。有的會在節日以前數天拜祭，也有的會在節日若干日子奉祀，只不過籠統地說是清明上墳拜祭罷了。

      踏青是陪襯清明的副節目，掃墓之餘，一家大小因利趁便，就在山野間遊樂一番，順手摺支柳枝戴在頭上，等到入暮回家。

清明節由來與傳說:

    我國傳統的清明節大約始於周代，已有二千五百多年的歷史。清明最開始是一個很重要的節氣，清明一到，氣溫升高，正是春耕春種的大好時節，故有「清明前後，種瓜種豆」。「植樹造林，莫過清明」的農諺。後來，由於清明與寒食的日子接近，而寒食是民間禁火掃墓的日子，漸漸的，寒食與清明就合二為一了，而寒食既成為清明的別稱，也變成為清明時節的一個習俗，清明之日不動煙火，只吃涼的食品。
    關於寒食，有這樣一個傳說：
    相傳春秋戰國時代，晉獻公的妃子驪姬為了讓自己的兒子奚齊繼位，就設毒計謀害太子申生，申生被逼自殺。申生的弟弟重耳，為了躲避禍害，流亡出走。在流亡期間，重耳受盡了屈辱。原來跟著他一道出奔的臣子，大多陸陸續續地各奔出路去了。只剩下少數幾個忠心耿耿的人，一直追隨著他。其中一人叫介子推。有一次，重耳餓暈了過去。介子推為了救重耳，從自己腿上割下了一塊肉，用火烤熟了就送給重耳吃。十九年後，重耳回國做了君主，就是著名春秋五霸之一晉文公。

     晉文公執政后，對那些和他同甘共苦的臣子大加封賞，唯獨忘了介子推。有人在晉文公面前為介子推叫屈。晉文公猛然憶起舊事，心中有愧，馬上差人去請介子推上朝受賞封官。可是，差人去了幾趟，介子推不來。晉文公只好親去請。可是，當晉文公來到介子推家時，只見大門緊閉。介子推不願見他，已經背著老母躲進了綿山（今山西介休縣東南）。晉文公便讓他的御林軍上綿山搜索，沒有找到。於是，有人出了個主意說，不如放火燒山，三面點火，留下一方，大火起時介子推會自己走出來的。晉文公乃下令舉火燒山，孰料大火燒了三天三夜，大火熄滅后，終究不見介子推出來。上山一看，介子推母子倆抱著一棵燒焦的大柳樹已經死了。晉文公望著介子推的屍體哭拜一陣，然後安葬遺體，發現介子推脊樑堵著個柳樹樹洞，洞里好象有什麼東西。掏出一看，原來是片衣襟，上面題了一首血詩：

    割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。
    柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。
    倘若主公心有我，憶我之時常自省。
    臣在九泉心無愧，勤政清明復清明。

    晉文公將血書藏入袖中。然後把介子推和他的母親分別安葬在那棵燒焦的大柳樹下。為了紀念介子推，晉文公下令把綿山改為「介山」，在山上建立祠堂，並把放火燒山的這一天定為寒食節，曉諭全國，每年這天禁忌煙火，只吃寒食。
    走時，他伐了一段燒焦的柳木，到宮中做了雙木屐，每天望著它嘆道：「悲哉足下。」「足下」是古人下級對上級或同輩之間相互尊敬的稱呼，據說就是來源於此。
     第二年，晉文公領著群臣，素服徒步登山祭奠，表示哀悼。行至墳前，只見那棵老柳樹死樹復活，綠枝千條，隨風飄舞。晉文公望著復活的老柳樹，像看見了介子推一樣。他敬重地走到跟前，珍愛地掐了一下枝，編了一個圈兒戴在頭上。祭掃后，晉文公把復活的老柳樹賜名為「清明柳」，又把這天定為清明節。
    以後，晉文公常把血書袖在身邊，作為鞭策自己執政的座佑銘。他勤政清明，勵精圖治，把國家治理得很好。
此後，晉國的百姓得以安居樂業，對有功不居、不圖富貴的介子推非常懷念。每逢他死的那天，大家禁止煙火來表示紀念。還用麵粉和著棗泥，捏成燕子的模樣，用楊柳條串起來，插在門上，召喚他的靈魂，這東西叫「之推燕」（介子推亦作介之推）。此後，寒食、清明成了全國百姓的隆重節日。每逢寒食，人們即不生火做飯，只吃冷食。在北方，老百姓只吃事先做好的冷食如棗餅、麥糕等；在南方，則多為青團和糯米糖藕。每屆清明，人們把柳條編成圈兒戴在頭上，把柳條枝插在房前屋后，以示懷念。

掃墓祭祖

    中國歷史上，寒食禁火，祭奠先人，早已蔚為習俗。唐朝之後，寒食節逐漸式微，於清明節掃墓祭祖成了此後持續不斷的節俗傳統。唐朝大詩人白居易《寒食野望吟》詩云："烏啼鵲噪昏喬木，清明寒食誰家哭？風吹曠野紙錢飛，古墓累累春草綠。棠梨花映白楊樹，儘是生死離別處。冥漠重泉哭不聞，蕭蕭暮雨人歸去。"宋朝詩人高菊卿也曾於一詩中描寫道："南北山頭多墓田，清明祭掃各紛然。紙灰飛作白蝴蝶，淚血染成紅杜鵑。日落狐狸眠冢上，一滴何曾到九泉！"就是到了今天的社會，人們在清明節前後仍有上墳掃墓祭祖的習俗：剷除雜草，放上供品，於墳前上香禱祝，燃紙錢金錠，或簡單地獻上一束鮮花，以寄託對先人的懷念。

    踏青插柳

    清明之時，正值春回大地，人們乃因利趁便，掃墓之餘亦一家老少在山鄉野間遊樂一番，回家時順手摺幾枝葉芽初綻的柳枝戴在頭上，怡樂融融。也有的人特意於清明節期間到大自然去欣賞和領略生機勃勃的春日景象，郊外遠足，一抒在嚴冬以來的鬱結心胸，這種踏青也叫春遊，古代叫探春、尋春。清明節還有插柳植樹的風習，據說是紀念發明各種農業生產工具並曾"嘗百草"的神農氏；另一說是介子推死時所抱的柳樹後來復活，晉文公賜名為清明柳，並折柳成圈戴在頭上，此習俗後傳入民間。雖然有著不同的典故源流，但這些風俗仍不離人們對春回大地的喜悅。

    清明遊樂

    清明節除了上述掃墓祭祖、踏青插柳的習俗之外，還有大量純屬遊樂的風習，千百年來，倍受人們的喜愛，如延續至今的牽鉤、放風箏和盪鞦韆等，也還有曾盛行一時，惟今已不復見的射柳和蹴鞠（音：促谷）。

    牽鉤

    "牽鉤"是古稱，其實就是現代的拔河運動。據說春秋時，楚國為了進攻吳國，以牽鉤這種運動來增強人民的體質。它主要是以一根麻繩，兩頭分為許多小繩，比賽時，以一面大旗為界，一聲令下，雙方各自用力拉繩，鼓樂齊鳴，雙方助威吶喊，熱鬧非常。

    放風箏

    放風箏是清明節人們最喜愛的活動之一。古人相信若某人生病可將其病況寫或畫於扎制的風箏上，用線系著風箏在空中放飛，讓它飛至高空就拉線剪斷，疾病災難便會隨著風箏一起飛走。後來，風箏亦逐漸發展成廣為流行的郊遊娛樂活動。

    盪鞦韆

    鞦韆最早叫"千秋"，相傳鞦韆為春秋時齊桓公從北方民族山戎所傳入，漢以後成為清明及其它如端午節、寒食節等節日的民間遊戲。鞦韆最初是用一根繩子，以手抓繩而盪，后發展成於木架上懸掛兩繩，下拴橫板而成。今日的公園和遊樂場仍然有鞦韆，供兒童玩耍。

    射柳和蹴鞠

    射柳是一種練習射箭技巧的遊戲。據明朝人的記載，就是將鴿子放在葫蘆里，然後將葫蘆高掛於柳樹上，彎弓射中葫蘆，鴿子飛出，以飛鴿飛的高度來判定勝負；至於蹴鞠，就是現在足球的前身，球皮是用皮革做成，球內用毛塞緊。相傳蹴鞠早於商代已有，戰國時期流入民間，至漢代更成了軍中用以練身習武，並列於兵書。

清明」節氣:

    在二十四個節氣中，既是節氣又是節日的只有清明（冬至在歷史上也是一個節日，但現在各地大多不再過此節）。清明節的名稱與此時天氣物侯的特點有關。西漢時期的《淮南子·天文訓》中說:「春分后十五日，斗指乙，則清明風至。」「清明風」即清爽明凈之風。《歲時百問》則說「萬物生長此時，皆清潔而明凈。故謂之清明。」雖然作為節日的清明在唐朝才形成，但作為時序標誌的清明節氣早已被古人所認識，漢代已有了明確的記載。

    二十四節氣是中國古代天文學家和民眾在生活和生產實踐中總結出來的氣候規律，比較適宜地反映了一年四季氣溫、物候、降雨等方面的變化，對人們依時安排農耕、蠶桑等活動有不可或缺的指導意義。到了清明，氣溫變暖，降雨增多，正是春耕春種的大好時節。所以清明對於古代農業生產而言是一個重要的節氣。農諺說 「清明前後，點瓜種豆」、「植樹造林，莫過清明」，正是說的這個道理。東漢崔寔《四民月令》記載：「清明節，命蠶妾，治蠶室······」說的是這時開始準備養蠶。其中的「清明節」還只是一個節氣，不是節日。

    此外，清明時處早春三月，春光明媚，萬物復甦，氣候宜人而到處生機勃勃，是春遊和郊外娛樂的好時光，所以清明前後自然成為人們樂於到戶外、郊野嬉遊的的好時光。

    雖然我們在本文所談的清明節主要指節日而不是節氣，但是清明節氣在時間和天氣物侯特點上為清明節俗的形成提供了重要條件，該節氣應看作清明節的源流之一。

清明節插柳的風俗:

    據說，插柳的風俗，也是為了紀念「教民稼穡」的農事祖師神農氏的。有的地方，人們把柳枝插在屋檐下，以預報天氣，古諺有「柳條青，雨蒙蒙；柳條幹，晴了天」的說法。黃巢起義時規定，以「清明為期，戴柳為號」。起義失敗后，戴柳的習俗漸被淘汰，只有插柳盛行不衰。楊柳有強大的生命力，俗話說：「有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭。」柳條插土就活，插到哪裡，活到哪裡，年年插柳，處處成陰。

    清明插柳戴柳還有一種說法：原來中國人以清明、七月半和十月朔為三大鬼節，是百鬼出沒討索之時。人們為防止鬼的侵擾迫害，而插柳戴柳。柳在人們的心目中有辟邪的功用。受佛教的影響，人們認為柳可以卻鬼，而稱之為「鬼怖木」，觀世音以柳枝沾水濟度眾生。北魏賈思勰《齊民要術》里說：「取柳枝著戶上，百鬼不入家。」清明既是鬼節，值此柳條發芽時節，人們自然紛紛插柳戴柳以辟邪了。

    漢人有「折柳贈別」的風俗：灞橋在長安東，跨水作橋，漢人送客至此橋，折柳贈別。李白有詞云：「年年柳色，灞陵傷別。」古代長安灞橋兩岸，堤長十里，一步一柳，由長安東去的人多到此地惜別，折柳枝贈別親人，因「柳」與「留」諧音，以表示挽留之意。這種習俗最早起源於《詩經.小雅.採薇》里「昔我往矣，楊柳依依」。用離別贈柳來表示難分難離，不忍相別，戀戀不捨的心意。楊柳是春天的標誌，在春天中搖曳的楊柳，總是給人以欣欣向榮之感。「折柳贈別」就蘊含著 「春常在」的祝願。古人送行折柳相送，也喻意親人離別去鄉正如離枝的柳條，希望他到新的地方，能很快地生根發芽，好像柳枝之隨處可活。它是一種對友人的美好祝願。古人的詩詞中也大量提及折柳贈別之事。唐代權德輿詩：「新知折柳贈」，宋代姜白石詩：「別路恐無青柳枝」，明代郭登詩：「年年長自送行人，折盡邊城路旁柳。」清代陳維崧詞：「柳條今剩幾？待折贈。」人們不但見了楊柳會引起別愁，連聽到《折楊柳》曲，也會觸動離緒。李白《春夜洛城聞笛》：「此夜曲中聞折柳，何人不起故園情。」其實，柳樹可以有多方面的象徵意義，古人又賦予柳樹種種感情，於是借柳寄情便是情理中之事了。

    寒食究竟在清明的前幾日？有幾種說法。南朝梁宗懍《荊楚歲時記》的記載，冬至后一百零五天稱寒食節，這樣正好是清明節的前二天。唐代元稹的詩云：「初過寒食一百六」，認為清明節前一天為寒食節，清明節與冬至本身所處的日期，就有一天的差異。因為寒食和清明的日子相近，而古人在寒食中的活動又往往延續到清明。久而久之，寒食和清明也就沒有嚴格區分了。

清明前後流傳著很多傳統的風俗活動。如寒食賜火，清明掃墓，踏青郊遊，打馬球，放風箏，盪鞦韆，鬥雞，拔河等。這些活動隨著歲月的賡續交替，社會的嬗遞變化，有的習俗已被淘汰，有的仍遺留至今並賦予了新的內容。

       清明節是中華民族傳統的紀念祖先的節日，

　　其主要形式是祭祖掃墓。

　　這一習俗相沿已久，據史書記載，秦漢時代，

　　墓祭已成為不可或缺的禮俗活動。

　　《漢書 . 嚴延年傳》載，

　　嚴氏即使離京千里也要在清明"還歸東海掃墓 地"。

　　隨著祖先崇拜和親族意識的越來越發達和強固，

　　遠古時代沒有納入規範的墓祭，也歸入了"五禮"中：

　　"士庶之家，宜許上墓，編入五禮，永為常式。"

　　朝廷的推崇使墓祭活動更為盛行。

　　為什麼要在清明掃墓呢？

　　這大概是因為冬去春來，草木萌生。

　　人們想到了先人的墳塋，有否狐兔在穿穴打洞，

　　會否因雨季來臨而塌陷，所以要去親臨察看。

　　在祭掃時，給墳墓剷除雜草，添加新土，供上祭品，

　　燃香奠酒，燒些紙錢，或在樹枝上掛些紙條，

　　舉行簡單的祭祀儀式，以表示對死者的懷念。

　　至於祭掃的日期，各地風俗不同，

　　有的是在清明節的前十天後十天；

　　有的稱"前三后三"；

　　有的在清明前後逢"單"日舉行；

　　有些地方掃墓活動長達一個月。

　　清明祭祖掃墓，是中華民族慎終追遠、

　　敦親睦族及行孝品德的具體表現，

　　清明節因此成為全球華人的重要節日。

　　不少海外僑胞、華裔，也都有清明回鄉掃墓的習慣，

　　以示不忘先人，不忘故土的愛國之情。

　　自古以來，

　　清明掃墓不光是紀念自己的祖先，

　　對歷史上為人民立過功，

　　做過好事的人物，人民都會紀念他。






　　夢　思

　　清明，其本意是指天氣清徹澄凈，透明度高。

　　後來，它又引伸到政治和思維領域。

　　清明又指政治有法度，社會有條理，社會公正，賞罰分明，

　　用人唯才唯德，不唯親，官員不腐敗，不受賄，

　　不買官賣官，不收受紅包，等等，這種政治狀況稱之為清明。

　　《詩經》上說，「肆伐大商，會朝清明」。

　　意思是說，商朝腐敗，周朝伐紂，使社會清明。

　　清明的另一個含義是指思維清晰，推理嚴密。

　　古人認為，靜則生慧，虛壹而靜，則思路清楚，

　　這種思維狀態謂之清明。

　　清明，也是指春天的一個節氣。

　　一般在4月5日左右。此時正巧黃經15度。

　　清明得名，是因為此時草木萌動，大地泛青，

　　大氣潔凈，因此稱為清明。

　　古人說，清明「三月節，物至此時，

　　皆以潔齊而清明矣」清明時節，地溫升高，草木萌動，

　　在北方是「草色遙看近卻無」，

　　在江南則楊柳綻開，桃李芬芳。

　　農民們開始忙碌起來。

　　江南有民諺說「種樹造林，莫過清明」。

　　清明前後種的樹成活率很高。

　　清明在江南也是開始播種的季節。

　　農諺又雲「穀雨清明兩相連，浸種耕田莫遲延」。

　　總之，清明是大地復甦、萬物萌生的季節，

　　也是農業上播種耕耘的季節。

清明是我國二十四節氣之一。《淮南子》載：「春分后十五日，斗指乙為清明。」關於「清明」兩字的來歷，《歲時百問》說：「萬物生長此時，皆清潔而明凈，故謂之清明。」作為我國的傳統節日，清明承繼著許多約定俗成的習慣和活動，催發著無數詩人騷客的詩情雅興，留下了許多膾炙人口的名篇佳句。

    自古以來，我國人民就有清明掃墓祀祖的習俗。這一天，人們要扶老攜幼來到墓地，將酒食果品供祭親人墓前，然後焚化紙錢進行祭拜。白居易有《寒食野望吟》詩：「烏啼鵲躁昏喬木，清明寒食誰家哭？風吹曠野紙錢飛，古墓累累春草綠；棠梨花映白楊樹，儘是生死離別處，冥冥重泉哭不聞，蕭蕭暮雨人歸去。」寫的正是清明節掃墓祭祀，緬懷先人，追悼亡靈的凄慘情景。寫哀思逝者悲痛心情的，似乎要數高翥《清明》一詩最為著名，詩云：「南北山頭多墓田，清明祭掃各紛然。紙灰飛作白蝴蝶，血淚染成紅杜鵑。日暮狐狸眠冢上，夜歸兒女笑燈前，人生有酒須當醉，一滴何曾到九泉。」蘇軾的《江城子》詞是清明悼亡詞中的傑作，「十年生死兩茫茫，不思量，自難忘。千里孤墳，無處話凄涼。縱使相逢應不識，塵滿面，鬢如霜。夜來幽夢忽還鄉。小軒窗，正梳妝。相顧無言，唯有淚千行。料得年年腸斷處，明月夜，短松岡。」情感真摯，催人淚下，一代豪放派詞人竟能寫出如此纏綿婉約的詞句，可見其對亡妻的思念之深。而在清明這一天，對於那些羈留異鄉的人們，則只能在漂泊的地方感應清明的氣息和呼喚，用自己獨特的方式遙遙祭告，正如權德輿所云：「自嘆清明在遠方，桐花覆水葛溪長。家人定是持新火，點作孤燈照洞房。」陸遊也有「猶及清明可到家」的哀婉詩句，道出了千萬遊子清明盼歸與親人團聚的心聲，流露出淡淡的無奈和惆悵。

    清明又名「踏青節」，最宜外出郊遊。清明踏青的習俗，據考證起於唐，盛於宋，時人謂之「游春」。唐、宋均是詩詞鼎盛的朝代，故留下了許多傳世之作。「詩聖」杜甫有「江邊踏青罷，回首見旌旗」的詩句流傳。張先有「芳草拾翠莫忘歸，秀野踏青來不定」的佳句，描繪郊野踏青遊人往來不絕，婦女乘春遊之際採擷花草，時已黃昏仍流連忘返的景象。「南國春半踏青時，風和聞馬嘶，青梅如豆柳如眉，日長蝴蝶飛。」歐陽修的這首《踏青》動靜結合，勾畫出人們游春的動人場面。而宋代詩人吳惟信在《蘇堤清明即事》一詩中寫道：「梨花風起正清明，遊子尋春半出城。日暮笙歌收拾去，萬株楊柳屬流鶯。」此詩形象地描繪了西湖春天美妙的景色，以及人們傾城游春的生動場景。清末著名辛亥女傑、「鑒湖女俠」秋瑾女士１７歲左右在長沙居住時，也曾作有關於「踏青」的詩詞數首，其中一首寫道：「西郊也為踏青來，攜手花間笑語才。昨日卿經賈傅宅，今朝儂上定王台。」

古代的清明節，在民間還進行盪鞦韆、放風箏、踢球、射柳等體育活動。唐代詩人韋莊在《麟州寒食》三首中寫道：「滿街楊柳綠絲煙，畫出清明二月天。好是隔簾花樹動，女郎撩亂送鞦韆。」「雨絲煙柳欲清明，金屋人間暖鳳笙。永晝迢迢無一事，隔牆聞築氣球聲。」「雕陰寒食足遊人，金鳳羅衣濕麝熏。腸斷入城芳草路，淡紅香白一群群。」詩中寫了「盪鞦韆」「蹴鞠」（踢球）等活動，把清明前後人們遊樂的情形寫得有聲有色。此外，鄭谷的「村落清明近，鞦韆稚女誇」，杜甫的「十年蹴鞠將雛運，萬里鞦韆習俗同」，李清照的「盪罷鞦韆，起來慵整纖縴手」，黃峪的「未到清明先焚火，還依桑下系鞦韆」等，都是唐宋時盪鞦韆風行民間的最好明證。唐代詩人高駢的「夜靜弦音響碧空，宮商信任往來風；依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中」，形象地描寫了清明風箏競放的情景。而清代高鼎的「草長鶯飛二月天，拂堤楊柳醉春煙；兒童散學歸來早，忙趁東風放紙鳶」，更是描繪早春放風箏圖景的傳世佳作。

清明前一天為古代的寒食節。古人為紀念春秋時被晉文公燒死的介之推，實行禁火冷食，要到清明日的中午才能重新舉炊。

　　人們在清明節吃冷食青團，並用青團祭祀祖先。《吳竹枝詞》詩：\"相傳百五禁煙廚，紅藕青團各祭先\"。這裡所說\"百五"，是指冬至到寒食為105天。

　　古人為適應寒食禁火冷食的需要，還創造了一些食品。如蜀入逢到寒食，用麥草搗汁和糯米作青粉團，烏柏汁染烏飯作糕，北京人用香椿芽拌麵筋、嫩柳葉拌豆腐，作寒食食品。

　　清明節在古代是祭祀性節日。一般人家要用四碟六碗時饈清酒祭奠祖先。祭畢，家人和應邀來的親戚共享酒食，叫做\"吃清明\"。江南田野，清明時節薺菜花香，人們要挑薺菜做餛飩過節。浙江紹興人清明掃墓時要做黃花青果糕作供物，這種食品是採用一種菊科野草的嫩葉搗爛去汁和粉做成，兒童喜食。紹興人掃墓時候，喜歡在田間採取草紫（野菜）的嫩莖煮食，味似豌豆苗，是一種田家菜。

　　清明正值陽春三月，桃紅柳綠百草青。舊俗這天城市仕女要到郊外作踏青、放風箏等活動，他們最後的節目是野餐，在芳樹園圃之間，杯盤狼藉，盡興而去。

福建畲族清明烏稔飯

　　「清明時節雨紛紛」，一俟雨停，提籃挑擔祭祖掃墓的人就多了起來。閩、台兩省祭祖掃墓的期限，從清明到穀雨，各縣（市）有所不同。而閩東的寧德、周寧、壽寧等地祭祖墳，多是全族出動，近則由族裡設宴宗祠，聚族飲宴。一時舉族上下，男女老幼皆到，也算是閩東別具一格的大團圓。

　　清明時節，閩東各地無論城鄉，大多有吃芥菜的食俗。據說每年二月二吃了用芥菜和大米混煮的「芥菜飯」可以終年不長疥瘡。

也有在三月三，煮泥鰍面祭祖送人習俗。而且在這段時間裡，在閩東許多城鄉中還可以吃到一種富有閩東特色的食品，那就是春菊和金櫻子花拌到磨好的米漿里，烙熟為時令小吃，這種小吃頗富鄉野風味。

　　另外，關於清明食俗，不能不提到畲家的「烏稔飯」，因為閩東是畲族聚居地。每年三月初三，畲族人家家戶戶煮「烏稔飯」，並饋贈漢族的親戚朋友，久而久之，當地的漢族人民也有了清明時食「烏稔飯」的習俗。特別是枯榮縣民間，每年都須用「烏稔飯」祭祀，可見我國自古以來就是一個民族和睦相處的大家庭。

　　據畲族民間傳說：唐總章二年，畲族英雄雷萬興率領畲軍抗擊官兵，被圍困山中，時值嚴冬糧斷。畲軍只得採摘烏稔果充饑，雷萬興遂於農歷三月初三日率眾下山，衝出重圍。從這以後，每到「三月三」，雷萬興總要召集兵將設宴慶賀那次突圍勝利。並命畲軍士兵採回烏稔葉，讓軍廚製成「烏稔飯」，讓全軍上下飽食一頓，以志紀念。這「烏稔飯」的製作方法並不繁雜，將採摘下來的烏稔樹葉洗凈，放入清水中煮沸，撈掉樹葉，然後，將糯米浸泡在烏稔湯中，浸泡9小時后撈出，放在蒸煮籠里蒸煮，熟時即可食用。制好的「烏稔飯」，單從外表來看，不甚美觀，顏色烏黑，然而米香撲鼻與一般糯米飯相比，別有一番風味。而畲族人民為紀念民族英雄，此後每年的「三月三」都要蒸「烏稔飯」吃，日久相沿，就成為畲家風俗。又因閩東一帶，畲漢雜居，人民歷代友好相處，婚嫁頻繁，遂使食「烏稔飯」也成了閩東各地各民族共同擁有的清明食俗。

　　清明果

　　每到清明，家家戶戶都要做一種叫清明果的食物，那是掃墓時用來祭奠先人的。但在我的記憶中，清明節的到來就意味著能品償那青綠飄香的清明果了。

　　清明果形狀有些像餃子，但味卻截然不同。清明果的皮是一種叫艾葉的植物做成的，艾，多年生草本植物，開黃色小花，葉小形如菊科植物，生得一篷篷，一簇簇的。每年清明前，女人們手提竹藍，三五成群來到田野喜滋滋地採摘艾葉，青青鮮鮮的艾葉滿滿當當地堆在藍子里，煞是好看誘人。艾葉採回家后，便開始了繁雜的製作清明果的工序，女人們又像摩術師，青青的艾草一轉眼就變成美味可口的清明果了。

　　小時候我就特別好奇，這明明是草，怎麼就變成了後來的清明果的？外婆她們也懶得理我，就讓我在邊上看著，她們將艾葉搗爛與米粉攪伴在一起，那白色的米粉遇到綠綠的艾葉汁頓時變成碧綠色的粉團，鮮嫩欲滴，還是半成品就讓我垂涎。準備好了清明果的皮子，餡也是很講究的，條件好的人家更是花樣繁多，製作精細。有熏肥腸伴芥菜末的，有豆腐乾和著韭菜的，還有其他各類美味的搭配，但無論什麼餡少不了辣椒粉，這樣做出來的果吃起來才覺得夠味過癮。面和餡都準備完畢，最後一道工序就是包果了，這包果和包餃子有異曲同工之效，但包清明果似乎更精緻些，那褶折得就像花邊一樣，一個個碧綠剔透，可愛極了，看她們包清明果也是一種享受，就好像一件件藝術品從她們手中飛出。那一個個碼放整齊的清明果讒得我只得咽下直流的口水，耐心地等待蒸熟的那一刻。

　　年年艾葉綠，年年果泛香。鄉親們總也忘不了在城裡的親朋好友，總在清明時節給我們送來自己做的清明果，那親情，那美味至今都難以忘懷。時過境遷，清明果已不再是單純的清明祭祖的意義了，他含著濃濃的親情，帶著純純的鄉情。如今，遠離故土的我一想起那青青綠綠的清明果，便會從心底里湧起淡淡的鄉愁和甜甜的回憶。

　　又是一年清明至，由於工作原因我沒能回到家鄉給外公、外婆掃墓，但父母卻捎回了家鄉的清明果。見果如見人，我又想起了鄉里鄉親親親熱熱在一起製作清明果的情景，那份融洽，那份自然，那份親昵是那麼溫馨和美，但這些在都市裡，在物慾橫流的今天已很難找到了。只有這青青香香的清明果依然充滿誘惑，依然耐人尋味。

　　清明時節雨綿綿， 艾果柔柔鄉情牽， 春風伴夢回家去， 又見村頭起炊煙。

　　潤餅菜

　　每到清明時節，泉州人有吃「潤餅菜」的食俗。據說，這是古時寒食節食俗之遺風。

　　「潤餅菜」的正名應該是春餅。清明吃潤餅，不僅是泉州獨有的，廈門人也喜好之。相傳開這種吃法之先河的，是明朝總督雲貴湖廣軍務的同安人蔡復一。當時同安屬泉州府轄，因此這種吃法便流傳開來，在閩南成了家常名品。不過，閩南各地的春餅形式相同，內容卻有很大不同。

　　泉州的「潤餅菜」是以麵粉為原料擦制烘成薄皮，俗稱「潤餅」或「擦餅」，食時鋪開餅皮，再卷胡蘿蔔絲、肉絲、蚵煎、蕪荽等混鍋菜肴，制食皆簡單，吃起來甜潤可口。晉江的「潤餅菜」卻複雜許多，那包「潤餅菜」的主料肯定是要多種多樣，擺了滿滿一桌的。有這麼一些主料菜肴：豌豆、豆芽、豆乾、魚丸片、蝦仁、肉丁、海蠣煎、蘿蔔菜。還有一些配料：油酥海苔、油煎蛋絲、花生敷、蕪荽、蒜絲。吃的時候必須兩張「潤餅皮」才能保證其不被豐富的內容所撐破。這種脆嫩甘美、醇香可口的美味，一般人2卷足矣。

　　不過，據我所知，晉江的「潤餅菜」並不是最複雜的；論複雜，應該是廈門為最。晉江用的主料廈門都有，此外還要加上筍、魚、油酥扁魚乾、油炒韭，再蘸上芥辣、辣醬、甜醬，這才叫地道的廈門「薄餅」。

　　如今大家的生活水平都提高了，然而吃「潤餅菜」的習俗依舊，這該是一種傳承吧。

　　清明緣何吃青團

　　??上海人在清明前後有吃青團的食俗,這種風俗可追溯到兩千多年前的周朝。據《周禮》記載，當時有「仲春以木鐸循火禁於國中」的法規，於是百姓熄炊，「寒食三日」。在寒食期間，即渭明前一、二日，還特定為」寒日節」。

　　??古代寒食節的傳統食品有糯米酪、麥酪、杏仁酪揚，這些食品都可事前制就，供寒日節充饑，不必舉火為炊。

　　??現在，青團有的是採用青艾，有的以雀麥草汁和糯米粉搗制再以豆沙為餡而成，流傳百餘年，仍舊一隻老面孔。人們用它掃墓祭祖，但更多的是應令嘗新，青團作為祭祀的功能日益淡化。

　　醴酪與環餅

　　《荊楚歲時記》記載：「去冬節一百五日，即有疾風甚雨，謂之寒食。禁火三日，造餳大麥粥」。《鄴中記》也說：「寒食三日作醴酪」醴酪是一種以麥芽糖調製的杏仁麥粥。一直到隋唐時，都還是寒食節的主要食品。另外，賈思勰的《齊民要術》中還記載了另一種寒食節的食品─環餅。「環餅，一名寒具，以蜜調水溲麵」。油炸至金黃色後即可食用，味道極為脆美，相當近似現在的點心。

　　棗錮飛燕

　　宋朝的清明節，除了街市上所賣的稠餳、麥糕、乳酪、乳餅等現成的食品之外，人家也自製一種燕子形的麵食，稱為「棗錮飛燕」，據說是從前用來祭拜介子推的祭品。明朝人還會留下一部分的棗錮飛燕，到了立夏，用油煎給家中的孩童吃，據說吃了以後，可以不蛀夏。

　　青精飯

　　陳元靚（約一二二五──一二六四）的《歲時廣記》卷十五引《零陵總記》記載了另一種寒食節食品「青精飯」：「楊桐葉、細冬青，臨水生者尤茂。居人遇寒食采其葉染飯，色青而有光，食之資陽氣。謂之楊桐飯，道家謂之青精飯，石飢飯。」寒食清明染青飯的習俗似乎在南方較為流行。郎瑛（一四八七─~一五六六以後，杭州人）的《七修類稿》卷四三就提到寒食節時吃的「青白糰子」。這種青糰子是在糯米中加入雀麥草汁舂合而成，餡料則多為棗泥或豆沙。放入蒸蘢之前，先以新蘆葉墊底，蒸熱後色澤翠綠可愛，又帶有蘆葉的清香，是很受歡迎的清明節食品。

　　子推饃

　　清明是二十四節氣之一。這個節氣開始的那一天，就是清明節。清明節是流行於我國漢族地區和壯、朝鮮、苗、侗、仡佬、毛南、京、畲等少數民族地區的傳統節日。這時，我國大部分地區氣候變暖，草木萌發，一掃冬日枯黃的景象。江南農諺曰：「清明穀雨兩相連，浸種耕田莫遲延」，又說：「種樹造林莫過清明」。清明，對江南農民來說，正是春耕春種的大忙時節。唐代詩人杜牧在《清明》這首詩里描寫過的紛紛細雨，就是這大忙時節的催化劑。其實，在那??的雨霧中，不僅應該有欲斷魂的路上行人和迎風搖曳的酒店幌子，更應有忙碌在田間地頭扶犁耕作和彎腰插秧的農人。

　　清明節，人們要掃祖墓，除雜草，培新土，祭祖先、悼亡靈。如今也是祭掃烈士陵園，進行植樹造林，開展傳統教育的日子。清明節前一天為寒食節。寒食節不準動煙火，只能吃冷食冷盤，以紀念春秋時期晉國貴族介子推。介子推，又名介之推，介推。他追隨公子重耳（後為晉文公）流亡國外。文公回國后，重賞隨從。介子推卻未得賞賜，與母隱居綿山（即今山西省介休縣東南的介山）。後來，文公要給他封官賜爵，他卻堅辭不受。文公無奈，只得放火燒山，本想逼他出來，沒想到竟把介子推母子燒死在山中。后因寒食和清明相連，逐漸合為一個節日，但節前蒸 「子推饃」的習俗，在陝北的榆林和延安兩地一直流傳至今。

　　「子推饃」，又稱老饃饃，類似古代武將的頭盔，重約250—500克。裡麵包雞蛋或紅棗，上面有頂子。頂子四周貼面花。面花是麵塑的小饃，形狀有燕、蟲、蛇、兔或文房四寶。圓形的「子推饃」是專給男人們享用的。已婚婦女吃條形的 「梭子饃」，未婚姑娘則吃「抓髻饃」。孩子們有燕、蛇、兔、虎等面花。「大老虎」專給男孩子吃，也最受他們喜歡。父母用杜梨樹枝或細麻線將各種小面花串起來，吊在窯洞頂上或掛到窗框旁邊，讓孩子們慢慢享用。風乾的面花，能保存到第二年的清明節。

　　做面花是陝北婦女的拿手好戲。她們用自己靈巧的雙手，能將發了酵的白面捏成各種形狀的面花。工具只是梳子、剪子、錐子、鑷子等日用品，輔料則是紅豆、黑豆、花椒子和食用色素。蒸出來的面花栩栩如生，尤如藝術珍品，令人愛不釋手，捨不得馬上吃掉。

　　「子推饃」和面花除了自己食用，還用來饋贈親友。母親要給當年出嫁的女兒送，稱為送寒食。農村孩子給自己老師送，讓離開家門獨自在偏僻的山鄉小村教書育人的園丁分享節日的美食。

　　清明節寄託了我們對祖先的懷念，對烈士的敬仰；「子推饃」加深了人們溫馨的親情和真摯的友情。

「清明節是中國最重要的傳統節日之一。它不僅是人們祭奠祖先、緬懷先人的節日，也是中華民族認祖歸宗的紐帶，更是一個遠足踏青、親近自然、催護新生的春季儀式。」中國社科院民俗學博士施愛東說。

    作為清明節重要節日內容的祭祀、踏青等習俗則主要來源於寒食節和上巳節。寒食節與古人對於自然的認識相關。在中國，寒食之後重生新火就是一種辭舊迎新的過渡儀式，透露的是季節交替的信息，象徵著新季節、新希望、新生命、新循環的開始。後來則有了「感恩」意味，更強調對「過去」的懷念和感謝。

    寒食禁火冷食祭墓，清明取新火踏青出遊。唐代之前，寒食與清明是兩個前後相繼但主題不同的節日，前者懷舊悼亡，後者求新護生；一陰一陽，一息一生，二者有著密切的配合關係。禁火是為了出火，祭亡是為了佑生，這就是寒食與清明的內在文化關聯。唐玄宗時，朝廷曾以政令的形式將民間掃墓的風俗固定在清明節前的寒食節，由於寒食與清明在時間上緊密相連，寒食節俗很早就與清明發生關聯，掃墓也由寒食順延到了清明。

    入宋之後，清明和寒食逐漸合而為一，清明將寒食節中的祭祀習俗收歸名下。同時，上巳節「上巳春嬉」的節俗也被合併到了清明節。到了明清以後，上巳節退出了節日系統，寒食節也已基本消亡。春季只剩一個清明節。

    「清明節是幾乎所有春季節日的綜合與升華，清明節俗也就具有了更加豐富的文化內涵。」施愛東說。與其他傳統大節不一樣，清明節是融合了「節氣」與「節俗」的綜合節日。清明從節氣上正排在春分之後，此時天氣回暖，到處生機勃勃，人們遠足踏青，親近自然，可謂順應天時，有助於吸納大自然純陽之氣，驅散積鬱寒氣和抑鬱心情，有益於身心健康。

    唐代開始，寒食與清明並列放假，不同年號分別有四至七天的假期。宋代是生活日趨都市化的時代，也是民俗向娛樂方向發展的時代。為了讓人們能夠在清明掃墓、踏青，特地規定太學放假三日，武學放假一日。《清明上河圖》描繪的就是當時盛世清明圖景。

    清明掃墓與踏青，本來是兩個不同的文化主題，宋以後慢慢融為一體，並不斷地被賦予肯定的文化意義。人們把祭祀先人與中華民族重視孝道、慎終追遠的民族性格直接聯繫起來，認為清明節俗體現了中國人感恩、不忘本的道德意識。其文化意義類似西方感恩節。清明節祭祖掃墓、追念先人功德的活動，與中國文化深層的祖先崇拜、孝的文化之間有著深刻的關係，而這種文化正是中國社會幾千年來得以和諧穩定發展的支柱，有助於在古人與今人、前人與後人之間建立和諧的代際關係，進而促進人與人、人與自然之間的和諧關係，這也是清明節具有強大生命力的民間根基。

    施愛東介紹，隨著生產力的發展和社會生活的演進，清明節較早出現了由神聖祭祀向世俗娛樂轉化的趨向，清明祭墓成為踏青春遊的假日時光。因柳樹為春季應時嘉木，插柳與戴柳也是清明特有的風習時尚。民國時期，插柳日還曾一度成為「植樹節」。但不管如何衍變，追悼與祭祀是中國人過清明的最重要內容。

    「無論從起源還是從其流變中，我們可以歸納出清明節的兩個象徵意義，一是『感恩紀念』，二是『催護新生』。」

清明節是一個歷史悠久的傳統節日，不過，過去幾十年來，這個節日受到刻意漠視。直到今年，政府安排這個節日為法定假日，人們終於可以一種相對從容的心情去完成這個節日的禮儀。

清明節並不是一個悲悲切切的節日，另有很多有趣的民俗，比如郊外踏青、盪鞦韆。不過這個節日的主要內容的確是祭祀祖先。稍微檢視一下就會發現，不少傳統節日都有這一準宗教性內容，比如除夕、冬至等節日都是要祭祖的。孝是日常生活中一種十分重要的美德，祭祀、懷念祖先在中國人的精神生活中佔據著非常重要的作用。這些道德規範與准宗教禮儀的一個根本目的是維持家庭、家族的穩定和凝聚力。

近代以來，一些接受現代科學、倫理教育的人士對這一點深為不滿，痛加批判。在他們看來，正是這些倫理道德規範與准宗教禮儀，維持了禮教秩序，束縛了人的自由，限制了人的創造性，是中國落後愚昧的根源。反傳統，在很大程度就是反孝道、反祖先崇拜，乃至否定家庭、摧毀家族，這被認為是個性解放、個人自由的前提。

這樣的態度忽略了歷史的複雜性。在孔子所嚮往的周的治理秩序下，「家」的成員藉助血緣關係組成一個熟人社會，它作為一個小共同體，是社會治理的中心。協調其內部關係及相互關係的則是自發形成的規則體系———禮。特定的家則通過各種方式———包括訂立盟約的方式———組合成為邦國。禮與刑、法都不同，它不是掌握權力者隨意制定的，而是某種習慣法。因而，生活在家及由家構成之邦國中的人們，是享有一定自由和權利的。所謂的「名分」，就包含著權利。

自孔子時代起，君主專制主義的陰雲開始升起。這些專制君主不斷踐踏禮，打破家的結構。最典型的是秦國，皇帝讓人民在自己面前平等，當然也剝奪了禮賦予他們的全部自由與權利。秦亡之後，傳統開始復甦，此後的中國歷史就處於兩種力量的長期爭持之中：一種是專制的蠻橫力量，它試圖把所有人置於自己的直接統治之下，法家是其代言人；另一種力量則試圖恢復家在社會治理中的支配地位，以調和、抵制君主的專制權力。這正是儒家傳統的要旨。

人們或許注意到，自漢以來，雄心勃勃的皇帝總是要破豪強之家，總是要編戶齊民，總是要在社會廣泛的範圍內均貧富，僅以軍功或科舉功名作為分配資源的唯一標準。相反，民間社會則一直試圖維持自己的完整性，這包括擴大家庭規模，在家庭內部建立完善的教育、救濟、救助體系，包括獨立地在家族內部從事宗教、准宗教活動。

正是在這種背景下，祭祀祖先成為越來越廣泛的民間傳統。曾子曰：慎終追遠，民德歸厚矣。通過祭祀祖先這樣的宗教性活動，不斷地強化家庭成員對於本家族美好傳統的共同體記憶，增強成員的凝聚力，從而使家庭、家族、宗族之類的小共同體能夠獲得更大程度的認同和忠誠。這些努力使小共同體有能力支配更多資源，從而有能力保持其相對於權力的某種獨立性。這些小共同體客觀上限制了君主權力的範圍。

這樣的社會結構當然缺乏某種公共性，生活在這樣的結構中的民眾，當然缺乏現代民族國家國民的民族意識、國家意識。近世以來中國的啟蒙先賢因此而痛感國人一盤散沙。問題的一個方面是，此種民族意識、國家意識果真那麼可取嗎？另一方面，即便建立現代民族國家需要這種意識，就必須毀壞家的結構、摧毀關於家的信念及與家相關的道德規範嗎？

啟蒙先賢未免操之過急。本來，傳統的家庭、家族結構、相關信念、價值，是可以與現代自由觀念、憲政政體架構資相循誘，實現其結構與功能之轉換，並成為現代市民社會乃至公民社會發育的基礎。即便是現代公民社會，也不是要求所有活動主體都是陌生人組成的組織。

事實上，經過某種轉換之後，適當規模的具有凝聚力的家庭，依然是社會秩序的基礎。比如，沒有家庭，就不可能有完整的道德教育、宗教教育、人格教育。今日中國社會之價值失范與道德淪喪，直接淵源於人們對家庭價值的蔑視，及種種政治、法律、經濟制度導致的家庭的畸形化。比如，上世紀50年代實行的低工資導致的強制性雙職工制度，使家庭無力教育子女；獨生子女政策導致父母喪失對子女進行道德教育的技藝。而沒有道德教育，人們不具備基本的道德價值，公民社會何從談起？

清明節給了人們從容祭祀祖先的機會，但先賢早就說過，祭祀祖先的目的仍是「民德歸厚」，即透過宗教性活動，讓家人的心靈靠得更近，讓家族、家庭的美好傳統給家庭帶來更多安寧、幸福。

來源：南方都市報　 秋風

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前兩天打電話回家，問母親在做什麼？母親說在「折寶」，並談及清明父母要回鄉間掃墓。放下電話，想起小時候清明前，常與父母一起用金銀箔摺疊很多紙元寶，祭祖時燒給先人。今年清明，全國首次放假，人們過清明也一定比往年鄭重。《論語》中曾子說：「慎終追遠，民德歸厚矣。」追遠，就是指祭祀祖先、表達虔誠追懷之思，這樣民風才會變得淳厚。執政者如今重視清明節，我想與這樣的聖賢之言，也一定有關。
   為何要在春天祭祖，《禮記》中是有說法的：春天，雨露濕潤了大地，有才識的人走在上面，一定會有驚醒的心情，萬物復甦，好像將要見到重返人間的親人。所以春天最宜祭祖，在這個時節，人們也往往用歡樂的心情，來迎接親人的到來。

   《禮記》中規定：祭祀前，人們要在內室調整身心、安定心志，這叫做齋。齋是誠信至極的事，有了誠信才能與逝去的親人相互溝通。在致齋的日子裡，人們對逝去的親人要「思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜」，心中要常常浮現出所祭奉親人的音容笑貌。

   過去祭祀，多在宗宙。經過致齋，到了祭祀那天，走進供奉先人的廟堂時，就會隱約看到親人的面容在靈位之上；祭祀后，轉身出門，在肅穆中也像聽到了親人說話的聲音；到了門外，耳邊還好似聽到了親人嘆息的聲音。

   看一個人祭祀的神態，就可以知道他的孝敬：他站立時，恭敬地微屈身體；他進前時，面色和悅以示恭敬；他進獻祭品時，恭敬地希望神靈享用；獻完退後，好像聽從了親人的吩咐；撤下祭品退後時，恭敬莊重的神色還一直留在臉上。這是因為，「孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。」可以說，祭祀之禮中，一切行為所體現的核心精神，就是一個「敬」字。所謂「身致其誠信，誠信之謂盡，盡之謂敬，敬盡然後可以事神明，此祭之道也。」

   《禮記》中說的清楚，祭禮，並不是什麼外在事物使人們這麼做的，而是出自人們的內心。內心懷念逝去的親人，表現出來后，就是祭禮。因此，只有賢德的人才能透徹了解祭禮的意義。賢德的人舉行祭禮，必然受福。這個「福」，並不是世俗所謂的福。福就是備，備是百事順利的名稱。無所不順稱之為備，就是說在內能盡自己的心意，對外能完全順從天道。因此賢者的祭祀，只是想表達自己的誠信和忠敬之心，用器物供奉，依禮而行，以樂慰藉，合乎時節地進獻潔凈祭品，如此而已，此外並不求神靈給自己什麼佑助，降什麼福祉。這才是孝子的心情。

   祭禮的目的，是為了提醒民眾追懷先祖，返回本原，不忘自己從何而來。只有致其敬意，發其真情，返璞歸真，才能體現對先祖原初的那種虔敬與誠信。古時祭祀，最尊貴的酒，叫玄酒，其實就是清水。平時用細軟的席子，祭祀時反而用草編粗席。天子祭天時，不能穿華麗衣裳，只穿素樸大裘。最高貴的祭品，是牲血，天子祭天才能用。因為這些事物都更接近原始與自然，所以在祭祀中，也更顯尊貴。

   《禮記》還預見到，後世會出現不尊重先祖的情形，它指出：古時有才識的人，論述自己先祖的美德，顯示給後世的人，用來比照自身，也用來威重自己的國家。子孫中主持宗宙社稷的人，他的先祖沒有美德卻加以稱揚，就是說謊；先祖有美德，子孫們卻不知道，就是愚昧不明；知道有美德，而不加以傳揚，就是不仁。這三種情況，都是有才識的人認為可恥的事。

   曾聽父親描述過，他小時在鄉間清明祭祖的事。那是土改前，村中還有公田，公田收入用來開支村裡祭祀的費用。對孩子來說，清明是個盛大的節日。那天，全村人聚集在一起，殺豬，煮黃豆，在祠堂中祭祖。之後，村中最好的廚師被請來烹飪祭祀的食物，所有的人在一起會餐。父親那時10多歲，他回憶道，那是他一年中最快樂的一天，比過年還好。

by 葉匡政