信佛信什麼？－本性具足

信佛是我們不少同修都認同的，同時信佛到底是信什麼卻又模模糊糊。我們相信佛教中的什麼？是相信佛菩薩神通廣大會保佑我們，還是相信因為學佛下輩子我們會活的好點？這並不是我們學佛的最終目的。更不是佛法教導我們最終要相信的東西。

      《法華經》講：諸佛世尊欲令眾生開佛知見、使得清凈故，出現於世。欲示眾生、佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故、出現於世。

       說到底，佛法讓我們相信的是諸佛的智慧。而這個智慧就是我們所說的如來藏、自性、一實境界。

說起一實境界，自性、本心來很多同修就覺得是十分高不可攀的東西，有的就認為是虛無縹緲，還有的認為這不是我們這些凡夫俗子、鈍根眾生所能明白的。大家對一實境界有很多這樣或者那樣的看法。這些看法不僅並非正確，而且還真切地阻礙了我們實證的腳步。在《占察善惡業報經經》中，地藏菩薩特地對這些觀念作了相應的開示。

       爾時堅凈信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言。汝云何巧說深法。能令眾生得離怯弱。地藏菩薩摩訶薩言。善男子。當知初學發意求向大乘未得信心者。於無上道甚深之法喜生疑怯。我常以方便宣顯實義。而安慰之。令離怯弱。是故號我為善安慰說者。

我們很多同修志向大乘佛法，希望能夠修學，但是還沒有信心，信心不能堅定。對於無上道法、一實境界經常生出疑惑心、怯懦心、畏懼心。那麼地藏菩薩會幫助開導我們怎樣遠離這些觀念。

一、一實境界並非是我們難以企及的佛法，不要自輕。

所謂鈍根小心眾生。聞無上道。最勝最妙。意雖貪樂發心愿向。而復思念。求無上道者。要須積功廣極。難行苦行。自度度他。劫數長遠。於生死中久受勤苦。方乃得獲。以是之故。心生怯弱。我即為說真實之義。所謂一切諸法本性自空。畢竟無我。無作無受。無自無他。無行無到。無有方所。亦無過去現在未來。乃至為說十八空等。無有生死涅槃一切諸法定實之相而可得者。又復為說。一切諸法如幻如化。如水中月。如鏡中像。如乾闥婆城。如空谷響。如陽焰如泡如露如燈如目[目×壹]如夢如電如雲。煩惱生死性甚微弱。易可令滅。又煩惱生死畢竟無體。求不可得。本來不生。實更無滅。自性寂靜。即是涅槃。如此所說能破一切諸見。損自身心。執著想故。得離怯弱。

根基遲鈍的眾生聽聞無上佛法，最勝最妙，這是最好的，最究竟的。任何法門都不能比擬其萬一。雖然也貪求，希望能夠修證，但是他有這樣的想法：這個最勝最妙的佛法恐怕需要多生多劫積累功德，還可能需要苦行，遇到萬般困難，度化眾生，綿長久遠。需要生死輪迴多生多劫，才會獲得，不會那麼便宜就讓我得了去。

那麼地藏菩薩告訴我們：真實的意義是這樣的，一實境界，諸法本來就是虛幻不實的，沒有所謂自我，沒有造作的人，也沒有承受的人。沒有自他對立，沒有距離遠近，來往居所。更沒有現在過去未來等等時間概念。其實根本沒有一個所謂生死輪迴涅槃解脫等法可以獲得。

一切諸法如同幻化，如水中月影、鏡中形象雖然看似真實但卻把捉不得；如海市蜃樓，如空谷回聲，如燈焰、如泡沫、如露水轉瞬即逝；如眼病時所見虛花、如同夢幻、如同閃電、如同浮雲虛幻不實。煩惱生死其本性實在微弱，很容易就可以讓其熄滅；又煩惱生死畢竟沒有本體形象，無法得到；本來就沒有的東西，也根本不必消滅。自性寂靜，已經是涅槃。這樣開示能夠破除眾生諸種錯誤的見解，減少其執著身心的妄想，遠離對大乘無上佛法的怯懦之心。

這個一實境界實在不是我們想象中的那麼困難，也不是我們思維的那樣需要怎樣的功德，經歷怎樣的困苦才能得到。一實境界本就是打破我們虛妄不實的執著妄想，本來沒有的東西，其實很容易讓其熄滅，或者說根本就沒有什麼生滅可言。所以對於一實境界，無上妙法的修行我們大可不必認為自己不夠格，無法達到，困難重重。這個都是沒有必要的。這個並非是很難的事情，更不是末法中不可能的事情。我們不要阻礙了自己的覺悟之路。所以志向大乘的同修，只要有這個志向就一定要以一實境界為皈依，來修習信心解悟，以期證得法身實相。也只有這樣才能算得上開始進入大乘之門。

這個怯弱之心，也頗常見，學佛學得很謙虛，一張口就是我業障深重、我那有資格學習這樣的佛法、我怎麼能有成就。甚至還有人對他人宣傳這樣的觀念，你怎麼能學這個法呢？這個要大根器的人才學的。大根器是什麼？大根器《法華經》講的比喻很清楚，一時等澍其澤普洽卉木叢林及諸藥草。小根小莖小枝小葉。中根中莖中枝中葉。大根大莖大枝大葉。諸樹大小。隨上中下各有所受。一雲所雨。稱其種性而得生長。

就是說，草木叢林有小根小葉的草，有中根中葉，有大根大葉的樹。天上的雲雨滋潤，大根會有大的收穫，成長為大樹，反之，小根的呢，接受的雲雨滋潤少，成長為小草。這就是我們說的根性不同。放到我們學佛上說呢，上根人就是能夠接受信奉大乘佛法的人。有誰能夠否定你的這個根器呢？
經典中對於鈍根小心眾生尚如此安慰開示，又有誰有可以指責某個人沒有根器、沒有資格學習大乘佛法呢？《法華經》云：不令他疑悔，雲汝不得佛。千萬不要隨意為他人下這個評語，你不能學什麼，你沒有資格學什麼。

在這裡，我們看看地藏菩薩怎樣開示，怎樣對於信心不足的人說法，建立其信心。我們要相信我們自性本自具足，本自圓滿。要相信佛法可證，佛法能學。相信我們有這個資格。有這個條件。只要你能相信，那就是最有資格的人。

二、一實境界並非就是空無，更不是斷滅。

如是等說鈍根眾生不能解者。謂無上道如來法身。但唯空法。一向畢竟而無所有。其心怯弱。畏墮無所得中。或生斷滅想。作增減見。轉起誹謗。自輕輕他。我即為說如來法身自性不空。有真實體。具足無量清凈功業。從無始世來自然圓滿。非修非作。乃至一切眾生身中亦皆具足。不變不異。無增無減。如是等說。能除怯弱。是名安慰。

有一些根基遲鈍的眾生就不能了解，以為法身自性只有空法，無所有。於是其心害怕無所得，或者以為是斷滅消失了。或者是認為佛法是我們有所增減，修證所得。於是會因為邪見而誹謗，自心輕慢。那麼地藏菩薩為我們開示：自性並不是空無，有其真實體性，具足無量無邊清靜功德作用。無始以來自然圓滿，不是由我們修習造作能夠達成，甚至一切眾生身中也是具足無缺。沒有變異增減。這樣教導能夠除眾生心裡怯懦。

一提起佛法，很多人就會聯想到四大皆空，尤其是說道本性、法身、一實境界等名詞。就認為是沒有。既然沒有我修他幹什麼。或者覺得我現在還有老婆孩子，房子票子，可是真修了佛法，那豈不就『沒有』了？這樣的誤解很多。阻礙了不少人修正佛法。地藏菩薩便告訴我們一實境界的另外一面，法身自性不是沒有，不僅不是沒有，還具足無量功德福業，遠比我們現在所擁有的多，用比喻是沒有辦法講的。而且這個清靜功德福業，不是靠我們造作出來的，是我們原本就有的，具足無缺，從未有過增減變異。這樣講能令眾生破除對於佛法的誤解，遠離怯懦之心。

三，一實境界雖然非修非作，但不等於我們不必修行。

又復愚痴堅執眾生。聞如是等說亦生怯弱。以取如來法身本來滿足。非修非作相故。起無所得想而生怯弱。或計自然。墮邪倒見。我即為說修行一切善法。增長滿足。生如來色身。得無量功德清凈果報。如此等說今離怯弱。是為安慰。

有愚痴的人，執著堅固，聽到說法身本來具足，不必修行造作。於是又覺得會得不到什麼，或者覺得既然本來如此，那就是自然常住，落入邪見當中。那麼為其開示，修行一切善法，才能增長滿足如來色身，得無量功德清靜果報。這樣讓其遠離邪見。

的確有這樣的人，一聽說：非修非作，就認為不必修了，我們本來是佛，那就不用學什麼佛法，修行什麼。地藏菩薩便告訴我們需要修一切善法才能生如來色身報身，得到無量功德清靜果報。

四，一實境界雖然人人本具，但是我們卻沒有證得。

又彼無分別實體之處。從無始世來具無量功德自然之業。成就相應。不離不脫故。說為不空。如是實體功德之聚。一切眾生雖復有之。但為無明曀覆障故。而不知見。不能克獲功德利益。與無莫異。說名未有。以不知見彼法體故。所有功德利益之業。非彼眾生所能受用。不名屬彼。唯依遍修一切善法。對治諸障見彼法身。然後克獲功德利益。是故說修一切善法。生如來色身智身。

這個一實境界雖然從始至終都具有無量清靜功德，從未脫離我們，所以說本性不空。但是這些功德雖然具有卻被無明覆蓋遮障，我們不能知見，不能獲得功德利益，與無一樣，故此說沒有。因為不能知見此本性、一實境界，所有功德利益我們都不能享受，也就不能說是屬於我們。只有遍修一切善法，對治各種障礙，見到我們自性法身，才能獲得此功德利益。所以說修一切善法，生如來色身智慧。

我們修證佛法的根本目的即使知見本性，了達一實境界。證得我們原本擁有的智慧德相。這個過程即不是我們想的那麼難，也不是可以放任不管，我們更不必認為自己修不成，不夠資格。這都是心有怯懦的表現。而信佛也是從這裡建立信心，才能稱為信佛。當我們相信自己即佛的時候，諸佛菩薩才大暢其懷。

[ 本帖最後由 醉花間 於 2008-1-16 02:49 編輯 ]

謝謝，問好！

盒子好! 這陣子俺在家裡調酒玩,等開春了咱們切磋下菜園子好嗎?

原帖由 醉花間 於 2008-1-16 02:22 發表
盒子好! 這陣子俺在家裡調酒玩,等開春了咱們切磋下菜園子好嗎?

好啊好啊，我想種地瓜秧，自己以為把長了芽的地瓜種到地里長出來就可以了，後來人家說吃地瓜秧的地瓜是不一樣的，比較容易長葉子，一般的地瓜長不出。

我正在到處問這個問題呢。

出國前我連茄子,辣椒的秧兒都不認得