［虛雲和尚法匯］修與不修

　　
　　
　　（一）修與不修

　　講修行，講不修行，都是一句空話。你我透徹了自己這一段心光，當下了無其事，還說什麼修與不修。試看本師釋迦牟尼佛的表顯，出家訪道，苦行六年證道，夜睹明星，嘆曰：「奇哉奇哉。大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得，若離妄想，則清凈智、自然智、無師智自然現前。」以後說法四十九年，而曰：「未說著一字。」自后歷代祖師，一脈相承，皆認定「心佛眾生，三無差別。」「直指人心，見性成佛。」橫說豎說，或棒或喝，都是斷除學者的妄想分別，要他直下「識自本心，見自本性。」不假一點方便葛藤，說修說證。佛祖的意旨，我們也就皎然明白了。

　　你我現前這一念心，本來清凈，本自具足，周遍圓滿，妙用恆沙，與三世諸佛無異。但不思量善惡，與么去，就可立地成佛，坐致天下太平。如此，有甚麼行可修，講修行豈不是句空話嗎。
　　但你我現前這一念心，向外馳求，妄想執著不能脫離，自無始以來，輪轉生死，無明煩惱，愈染愈厚。初不知自心是佛，即知了，亦不肯承當，作不得主，沒有壯士斷腕的勇氣，長在妄想執著中過日子。上焉者，終日作模作樣，求禪求道，不能離於有心。下焉者，貪嗔痴愛牢不可破，背道而馳。這兩種人，生死輪轉沒有已時，講不修行，豈不又是空話。

　　所以大丈夫，直截了當，深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性，人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。旁人看他穿衣吃飯，行住坐卧，一如常人，殊不知他安坐自己清凈太平家裡，享受無盡藏寶，無心無為，自由自在，動靜如如，冷暖只他自己知道，不惟三界六道的人天神鬼窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何。這樣，還說個甚麼修行與不修行呢。
　　其次的人，就要發起志向，痛念生死，發慚愧心，起精進行，訪道力參，常求善知識指示途徑，勘辨邪正。「如切如磋，如琢如磨。」「江漢以濯之，秋陽以曝之。」漸臻於精純皎潔。這就不能說不修行了。

　　上來說的，不免遷上就下，仍屬一些葛藤，明眼人看來，要認為「拖泥帶水」。然祖庭秋晚，去聖日遙，為應群機，不得已而如此羅索。究實論之，講修行，講不修行，確是空話。直下無事，本無一物，那容開口。菩薩呀，會嗎？


　　（二）如何謂之修道

　　如何謂之修道呢。修是修造。道是道理。理是人人的本心。這心是怎樣的呢。聖言所表。心如虛空。說一個空字有點儱侗。空有頑真之分。我們眼所見的虛空。就是頑空。那不變隨緣。隨緣不變。靈明妙用。隨處自在。能含一切萬物的才是真空。修行人要明白這樣的真空。識自本心。見自本性。清清白白。明見無疑。就是見道。

　　拿北京來作比喻。若從地圖看北京。有方的圓的。橫的豎的。宮殿街道。南海西山等等名目。看到能背得出。終不如親到北京一次。隨你提起那裡。他不用看圖就能說得清清楚楚。只看圖而未曾到過北京的人。別人問起來雖然答得出。但不實在。而且有很多地方答不出的。修行人見道之後。如親到北京。親見『本自清凈。本不生滅。本自具足。本無動搖。能生萬法』的本性。不同依文解義的人。只見北京圖而未親到北京。

　　空就能擺得開。無掛無礙。不空就擺不開。就有掛礙。所說和所作就不一樣。所以說。『空可空非真空。色可色非真色。無名名之父。無色色之母。』色空原來無礙。若實在明見此理。則任他天堂地獄。隨緣不變。不變隨緣。無掛無礙。不明此理的人。雖能說得天花亂墜。也無真實受用。

　　古來有一位老修行。在大眾會下住了多時。度量很寬。待人厚道。常能勸人放下放下。有人問他。『你這樣勸人教人。你自己做到沒有。』他說。『我在三十年前就斷無明了。還有什麼放不下呢。』後來覺得在大眾會下。還是有些不自由自在。所以就跑到深山住茅庵去。這回獨宿孤峰。無人來往。自由自在。以為就真無煩惱了。誰知有一天在庵中打坐。聽到門外有一群牧童。吵吵鬧鬧的說到庵里去看看。有說不要動修行人的念頭。又有說既是修行人。念頭是不會動的。後來牧童都進去了。老修行坐在蒲團沒有理他。他們找喝的找吃的鬧個不休。老修行不動不聲。牧童以為他死了。搖他也不動。但摩他身上還有暖氣。有人說。『他入定了。』有人說。『我不相信。』於是有人拿根草挑他的腿。老修行還是不動。挑他的手也不動。挑他的肚臍也不動。挑他的耳朵亦不動。挑他的鼻孔。老修行忍不住。打了一個噴嚏。於是大罵道。『打死你這班小雜種。』那時觀世音菩薩在空中出現說。「你三十年前斷了無明的。今天還放不下嗎。」

　　可見說得一丈不如行得一尺。說得一尺不如行得一寸。不被境轉真不容易。憨山大師費閑歌說。『講道容易體道難。雜念不除總是閑。世事塵勞常掛礙。深山靜坐也徒然。』我們既為佛子。若不下一番苦心。徒然口說。是無補於實際的。