唐代敦煌道教的傳播

張澤洪
唐代是道教興盛發展的重要時期。敦煌作為絲綢之路的重鎮，既是唐代民族宗教文化交流的中心，也是道教在西域傳播的熱點區域。本文以敦煌道經寫本題記為中心，探討了唐代道教在敦煌地區的傳播，認為道經中有關少數民族入道的教義，將對西域各民族產生深遠影響

    敦煌作為絲綢之路上的重鎮，既是唐代民族宗教文化交流的中心，也是道教在西域傳播的熱點區域。本文以敦煌道經寫本題記為中心，並結合史籍、道經的記載，對唐代敦煌的寫經活動作一探討，以展現道教文化在絲綢之路上的傳播情況。
    一　唐代《道藏》的編纂和道教的寫經
    敦煌藏經洞的五百餘件道經寫本，是研究敦煌地區道教傳播的重要文獻。唐代道教國家宗教地位的確立，唐代《道藏》的編纂傳寫，社會上寫經風氣的形成，是敦煌道經傳寫的歷史條件。敦煌道教的寫經風氣，與唐代《道藏》的編纂有關。道教學界談唐代《道藏》的編纂，多言玄宗開元中發使搜訪道經、纂修成藏之事。但《開元道藏》的編纂，自有其基礎。李唐王朝立國之初，即重視道經的收集整理。貞觀二十一年(647)，蔡晃、成玄英等三十餘名高道，齊集長安五通觀，「日別參議，詳核《道德》」（註：《集古今佛道論衡》卷丙，《大正新修大藏經》第52卷史傳部四第386頁，台北，財團法人佛陀教育基金會出版部，1990年。）。這次對《道德經》的整理，開創了唐代重玄學派解老的風氣。到唐高宗時，長安昊天觀主尹文操編《玉緯經目》，著錄道經7300卷。據員半千《大唐宗聖觀主銀青光祿大夫天水尹尊師碑》載：唐高宗以晉王舊宅為太宗造昊天觀，以尹文操為觀主，兼知宗聖觀事。據此可知尹文操時為長安道教領袖人物。據宋敏求《長安志》卷七載：「昊天觀，盡一坊之地。貞觀初，為晉王宅。顯慶元年，為太宗追福，立為觀。」尹文操死於武后垂拱四年，則《玉緯經目》應撰於顯慶元年(656)至垂拱四年(688)之間。
    《寶刻類篇》卷八著錄初唐道士王懸河在成都刊立的四種道教碑：《追尊老子號玄元皇帝詔》；《太平公主出家敕》；《置天下諸州觀詔》；《道藏經序碑》二。其中的《道藏經序碑》一為高宗制，另一為武后制，於宏道元年(683)十二月刊立，此碑明確稱道書為《道藏》。此外，道士史崇玄於唐玄宗先天(712-713)中，奉敕撰《一切道經音義》，謂「據京中藏內見在經二千餘卷，以為音訓」（註：《妙門由起序》，《道藏》第24冊第722頁，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合出版，1988年。下同。），亦稱長安收藏道經為「藏」。唐代道經《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷三載：書寫好的道經須用巾帕包裹，將約五卷十卷的一部道經裝成一帙，然後再將成帙的道經裝入經函，盛放經函的三層或七層櫥櫃稱為經廚，經廚按照三洞四輔的順序排列成經藏。按照道教的經法科戒，道經都須作藏保存，而且有總藏、別藏的區分。三洞四輔同作一藏稱為總藏，三洞四輔各作一藏稱為別藏。所謂「京中藏內」的道經，就是這種彙集數千卷道經的經藏。
    綜上所述，可以認為在高宗時期，唐代《道藏》已編纂成立。尹文操所撰《玉緯經目》7300卷，應是在北周道經的基礎上編成，北周玄都觀道士上《玄都經目》（6363卷）和通道觀道士王延校《珠囊經目》（8030卷），是北周武帝敕命編校道經的成果。北周通道觀收集的近萬卷道經，經歷隨末農民起義的戰火，大多已經流散損毀，這就是尹文操收集重撰《道藏》的原因。儘管如此，當時長安的道經仍很不完備，道士史崇玄等修《一切道經音義》時，已經發現長安《道藏》散逸不全、錯訛偽妄等問題，他在《妙門由起序》中說：「其所散逸，zhù佇別搜求，續冀修繕，用補遺闕。」為此，唐玄宗在開元年間要重修《道藏》，敕命搜天下道經，對各地「好尚之士，秘之岩穴」（註：《妙門由起序》，《道藏》第24冊第722頁。）的道經進行全面徵集。開元九年(721)，司馬承禎將桐柏觀道經三百餘卷運至長安（註：張聯元《天台山全志》卷11《桐柏觀碑記》。），即為開元搜訪道經之例證。在全面搜集基礎上，玄宗組織人將那些「或為無識加增，或為傳寫妄誤；或持浮偽之說，竊揉真文；或采箐華之言，將文釋典」（註：《道藏》第24冊第722頁。）的道經重新校勘，玄宗親自尋閱，御制其名為《瓊綱經目》，後世稱之為《開元道藏》，它的卷數，文獻中有三種不同記載。杜光庭《太上黃籙齋儀》卷五十二稱：
    玄宗著《瓊綱經目》，凡七千三百卷。復有《玉緯》別目、記傳疏論，相兼九千餘卷。（註：《道藏》第9冊第346頁。）
    杜光庭是唐末五代著名的科教宗師，其撰著在道門有深遠影響。據杜光庭的記載，玄宗著《瓊綱經目》，仍沿襲《玉緯經目》卷數，著錄道經7300卷，但入選經目似有不同，所謂《玉緯》別目，應是未選入《瓊綱經目》之玉緯經。史崇玄先天中奉敕修《一切道經音義》，參與撰修的有兩京諸觀高道大德、兩宮文人學士。《開元道藏》之修撰，亦應有這些人參加，其編撰必較嚴格審慎，故有《玉緯》別目、記傳疏論近二千卷，未選入《瓊綱經目》。《開元道藏》卷數的另兩種記載，都為宋元時期文獻。《文獻通考》卷二百四十四引《宋三朝國史志》載：
    唐開元中，列其書為藏，目曰《三洞瓊綱》，總三千七百四十四卷。
    《宋三朝國史志》為仁宗天聖八年(1030)修成之《三朝國史》的藝文志部分。此外，《道藏闕經目錄》書末附《道藏尊經歷代綱目》載：
    唐明皇御制《瓊綱經目》，藏經五千七百卷。（註：《道藏》第34冊第516頁。）
    此見載於至元十二年(1275)之刻石。對《開元道藏》卷數的三種記載，陳國符先生認為是卷數分合不同所致（註：陳國符《道藏源流考》第121頁，中華書局1963年。）。
    安史之亂中，兩京秘藏多遭焚燒，《開元道藏》亦不能倖免。安史之亂后，唐王室又重新恢復長安《道藏》。據杜光庭《太上黃籙齋儀》卷五十二載：
    肅宗上元年中，所收經六千餘卷。至代宗大曆年，道士沖虛先生殿中監申甫海內搜揚，京師繕寫，又及七千卷。穆宗長慶之後，至懿宗咸通年之間，兩街所寫，才五千三百卷。（註：《道藏》第9冊第346頁。）
    道士申甫是唐後期重建長安《道藏》的重要人物，據《唐故太清宮三洞法師吳先生碑銘並序》載：道士吳善經「從沖虛申先生受三洞經法。……沖虛之師曰清簡泉君，泉君之師曰來君，來君之師曰萬君，皆有遺像在開元觀。」（註：《全唐文》卷501。）可知申甫是唐代長安一道派的傳人。唐憲宗元和二年(807)，道士由原來的隸司封檢校，改為隸兩街功德使檢校，兩街功德使成為唐後期管理道教的機構。穆宗長慶(821-824)至懿宗咸通(860-874)計54年，杜光庭說兩街寫道經5300卷，如理解為數十年間共寫經5300卷，顯然不合情理。《道藏尊經歷代綱目》載：
    唐文宗太和二年，太清宮使奏陳，止見五千三百定數。（註：《道藏》第34冊第516頁。）
    可知重建之《道藏》，定數為5300卷。故杜光庭記載兩街所寫的5300卷，應指兩街功德使組織繕寫的《道藏》之卷數。唐末黃巢義軍攻佔長安，長安《道藏》再遭兵燹，「玉笈琅函，十無三二」。僖宗入蜀避難，杜光庭作為崇玄館大學士，亦隨僖宗入蜀，他在成都欲重建《道藏》，「再為搜捃，備涉艱難，新舊經誥，僅三千卷」。因《開元道藏》曾在全國十五道傳寫，巴蜀地區道經並非僅三千卷之數，所以杜光庭在光啟二年(886)后，「重遊三蜀，更欲搜揚」，只是「累阻兵鋒，未就前志」（註：以上參見《太上黃籙齋儀》卷52，《道藏》第9冊第346頁。）。
    應該指出的是，在唐代官方文書中，多泛稱道經總集為「一切道經」。敦煌文書S.1513號《一切道經序》說：
    今者黃離遽隕碧旋虛，翔鶴可羈，奄促遊仙之駕；鳴雞載響，無復入謁之期。瞻對肅成，慘凝煙於胄序；循臨博望，吊苦月於賓階。拂虛帳而摧心，俯空筵而咽淚。興言鞠育，感通堪勝，故展哀情，為寫一切道經卅六部。龍經寶偈，還開垂露之書；鳳籙英詞，更入飛雲之篆。九宮秘冊，罄金版而無遺；五嶽真筌，窺琳房而畢備。所願以茲妙業，式祜儲靈。總萬福以扶維，嚴十仙而警衛。靡流星之琳旆，上星甸以游衿；馭馳日之瓊輪，下日門而弭節。鎮升光碧之宇，常安泰紫之庭；天地之所包含，陰陽之所播植。並乘六辨，俱出四途。
    文中所言的孝敬皇帝，為唐高宗第五子李弘，生母為則天武后，顯慶元年(656)被立為皇太子，上元二年(675)死，年二十四。此序題為御制，應為唐高宗撰寫，當作於上元二年(675)或儀鳳元年(676)。高宗愛子李弘死後，高宗敕寫一切道經三十六部以為濟度。高宗以道經濟度李弘，此度人之法有道教義理的根據，唐代道經《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷二說道經的書寫流通，「隨我本心，廣寫供養。書寫精妙，紙墨鮮明，裝潢條軸，函笥藏舉。燒香禮拜，永劫供養，得福無量，不可思議」（註：《道藏》第24冊第749頁。）。《舊唐書》卷八十六《孝敬皇帝傳》載「太子多疾病」。因此，唐高宗曾敕命天下道士寫經，以為太子李弘祈福。敦煌道經P.2444號《洞淵神咒經卷第七》，P.3233號《太上洞淵神咒經•誓魔品第一》，經末題記皆為「麟德元年七月廿一日，奉敕為皇太子於靈應觀寫」。《太上洞淵神咒經》卷一《誓魔品》說：「道言：汝等受此經二十卷，供養行住持之，身中萬病自瘥。」（註：《道藏》第6冊第5頁。）《太上洞淵神咒經》通篇宣揚受此神咒，並寫經轉讀，能消一切疫病，有一切福利，可以萬願從心。唐高宗敕寫此篇經文的用意很清楚，是期望道教的神咒經能禁斷惡鬼，治癒太子的疾病。而寫經的地點在長安永崇坊的靈應觀，此道觀的選擇似乎也有象徵意義。貞松堂藏[二]《太玄真一本際經》末題：
    沖虛觀主宋妙仙入京寫一切經，未還身故，今為寫此經。
    當時，敦煌沖虛觀、神泉觀都曾有道士入長安，為太子李弘寫經祈福。湯用彤先生《從〈一切道經〉說到武則天》稱：「而為孝敬皇帝所寫的道經則超過七萬卷。」（註：湯用彤：《湯用彤學術論文集》第350頁，中華書局1983年。）據此可知，在麟德元年(664)至儀鳳元年(676)的十餘年間，都有道士奉敕為太子寫一切道經。《道藏》就是傳世道經的總集，唐代一切道經的傳寫，是《道藏》經典得以傳播的方式。

二　唐代敦煌道經寫本所見道教的傳播
    唐代雕版印刷尚未流行，社會上傳誦的道經多為寫本。唐歷代帝王皆尊崇道教，唐王朝敕命寫道經，成為倡行道教的重要舉措。宋俞文豹《吹劍四錄》說：「《黃帝陰符經》，唐太宗令長孫無忌寫五十本。高宗又令寫百二十本。」（註：《吹劍錄全編》第129頁，古典文學出版社1958年。）《開元道藏》編成后，已在全國十五道傳寫流播，《混元聖記》卷九載唐玄宗於天寶七年(748)詔：
    令內出一切道經，宜令崇玄館即繕寫，分送諸道採訪使，令管內諸道轉寫。其官本便留採訪，至郡親勸持誦。（註：《道藏》第17冊第867頁。）
    開元二十一年(733)，唐玄宗分十道為十五道，置十五道採訪使，採訪使有頒行道經之責。天寶元年(742)，唐玄宗尊《庚桑子》為《洞靈真經》，《文子》為《通玄真經》，《列子》為《沖虛真經》，並於此年二月二十九日制：「其《洞靈》等三經，望付所司，各寫千卷，校定訖，付諸道採訪使頒行。」（註：《唐會要》卷50。）唐玄宗還直接向道觀頒賜道經，宋錢易《南部新書》稱：「天寶十載，為一切道經五本，賜諸觀。」天寶十四年(755)，「御注《道德經》成，分付宮觀」（註：《唐會要》卷36。）。當時崇玄館專置經生寫經，《唐會要》卷六十四「崇玄館」條載：
    貞元六年十二月，給事中盧微奏：「太清宮崇玄館元置楷書二十人寫道經已足，請不更補置。」敕旨依奏。
    崇玄館所寫道經為範本，經過嚴格校定，供各地轉寫。唐代道教寫經有嚴格的程式規定，據《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷一《置觀品》，道觀要設寫經壇、校經堂、演經堂、熏經堂。該經卷二《寫經品》，對寫經的形式、書體、裝潢、收藏等作了具體規定，僅寫經形式就有十二相：金簡刻文、銀版篆字、平石鐫書、木上作字、素書、漆書、金字、銀字、竹簡、壁書、紙書、葉書。道教重視道經的功用，認為因經悟道，因悟成真，「天人之良藥，為生死之法橋」（註：《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷2，《道藏》第24冊第749頁。）。該經卷五《上清大洞真經目》，規定道士女冠所受經戒法籙，應照目錄抄寫，裝訂入藏。
    早期道教經典的傳播，主要依靠手寫筆錄。東晉王羲之寫《道德經》，以換山陰道士鵝之事，在道教史上傳為佳話。三茅觀因有唐代褚遂良小楷《陰符經》，被視為鎮觀之道經墨寶。五代吳越國王錢鏐崇道，曾在天台山桐柏觀，「藏金錄字經二百函」（註：《天台山志•重建道藏經記》，《道藏》第11冊第94頁。），此「錢氏手寫金銀字道經」（註：《天台山志•重修桐柏記》，《道藏》第11冊第95頁。），被視為仙經之尤異者。唐代寫經之風頗盛，寫經與造像成為奉道的兩大功德，為道俗兩界所看重。唐朱法滿《要修科儀戒律鈔》卷二《寫經鈔》說：
    《本際經》云：若復有人，紙墨縑素，刻玉鐫金，抄寫素治，裝褫條軸，流通讀誦，宣布未聞，當知其人，已入道分，名書金格，列字玉篇。（註：《道藏》第6冊第925頁。）
    P.3371號《本際經》卷一《護國品》，即有此段文字，不過「素治」為「書治」，「裝褫」為「裝湟」，顯然敦煌本道經的文字更準確。
    唐代道經在社會上廣為傳寫，與道教興盛的江淮吳蜀地區相比，敦煌並非道教熱點區域，但藏經洞發現的古道經寫本，仍有五百多件。這些道經寫本，一定程度上反映出道教在敦煌的傳播。敦煌道經多系唐代寫本，從敦煌道經所附寫經的題記，可知分為長安寫本和敦煌寫本兩部分。流播至敦煌的長安寫經，印證了唐政府向各地頒賜道經的史實。敦煌道經中最早的卷子，是隋大業八年(612)的長安寫經，S.2295號《老子變化經》末題：
    大業八年八月十四日經生王儔寫。用紙四張，玄教玄壇道士復校。裝潢人秘書省寫。
    隋代長安的玄都觀，其地位類似北周的通道觀，是道教的學術中心。隋煬帝楊廣改道觀為玄壇，故玄都觀亦稱為玄都玄壇。玄都玄壇作為隋煬帝重視的內道場，承擔了隋代官方寫經之責，此由玄都玄壇道士復校的道經，作為秘書省的官方寫本，得以流播至敦煌地區。
    唐代長安的寫經，寫經人為國子監學生、經生、道士，並經過三校程序。茲舉四例如下：P.3725號《老子道經卷上唐玄宗注》末題：
    國子監學生揚獻子初校，國子監大成王仙舟再校。開元廿三年五月日令史陳琛，宣德郎行主客主事專檢校寫書揚光喬，朝儀郎行禮部員外郎上柱國高陽郡開國公揚仲昌，正儀大夫行禮部侍郎上柱國夏縣開國男姚弈，金紫光祿大夫禮部尚書同中書門下三品上柱國成紀縣開國男林甫。
    P.3233號《太上洞淵神咒經誓魔品第一》末題：
    麟德元年七月廿一日，奉敕為皇太子於靈應觀寫。初校道士李覽，再校道士嚴智，三校道士王感，專使右崇掖衛兵曹參寫事蔡崇節，使人司藩大夫李文暕。
    P.2444號《洞淵神咒經卷第七》末題：
    麟德元年七月廿一日，奉敕為皇太子於靈應觀寫。道士李覽初校，道士輔儼再校，道士馬詮三校，專使右崇掖衛兵曹參軍事蔡崇節，使人司藩大夫李文暕。
    P.2457號《閱紫籙儀三年一說》末題：
    開元廿三年太歲乙亥九月丙辰朔十七日丁巳，於河南府大弘道觀敕隨駕修祈禳保護功德院，奉為開元神武皇帝寫一切經，用斯福力，保國寧民，經生許子顒寫。修功德院法師蔡茂宗初校，京景龍觀上座李崇一再校，使京景龍觀大德丁政觀三校。
    四件唐代長安寫經題記都署記校對人姓名，由此可以推知《開元道藏》的官方寫本，亦經過嚴格的三校程序，其編撰水平是較高的。
    敦煌道士的寫本占敦煌道經的大部分，這些道士中的經生、寫經生、寫經人書寫的經卷，其題記內容則詳略各異。有的題記載寫經時間和寫經人，如P.2475號、S.3563號《太玄真一本際經卷第二》，S.2999號《太上道本通微妙經卷第十》，P.2369號《太玄真一本際經卷第四》，其題記皆為：「開元二年十一月廿五日，道士索洞玄敬寫。」敦煌索氏是魏晉至唐代敦煌的大姓，此索洞玄寫經不止這幾部，茲不贅舉。有的題記僅錄寫經人名，如S.3109號《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》末題：「道士□□，道士茂林」；P.2170號《太玄真一本際經聖行品卷第三》末題：「女官趙妙虛敬寫」；P.2584號《老子道經上》、S.1857號《老子化胡經卷第一併序》末題：「道士索洞玄經」。有的題記僅記載寫經時間、地點。如P.2361號《本際經疏卷第三》末題：「景龍二年三月十四日於神泉觀寫了」；P.2424號《洞淵神咒經卷第八》末題：「神泉觀敬寫」。有些寫經題記較詳，載明寫經時間、地點、人物、寫經緣由。如P.2861號《無上秘要目錄》、S.80號《無上秘要卷第十》末題：
    開元六年二月八日，沙州敦煌縣神泉觀道士馬處幽並道士馬抱一，奉為七代先亡，所生父母，法界蒼生，敬寫此經供養。
    敦煌道經中另有一類題記，寫經年月及施主姓名皆空，似屬寫以待售之經卷。如P.3235號《太玄真一際經卷第二》末題：
    [前空]弟子比緣染患，沉痼積時，針灸不瘳，藥石無損。爰發弘願，委命慈尊，遂蒙大聖匡扶，宿疾除愈。謹抽妙寶，割捨凈財，敬寫《本際經》一部。願是功德，資益弟子，九玄七祖，內外親姻，長辭地域之酸，永受天堂之樂，傍周動植，爰及幽明，同會勝因，俱沾此福。
    唐代敦煌有十座道觀，尤以神泉觀道士的寫經最多。敦煌道經中一部分經卷，是道士為亡人追福而寫。如S.3135號《太玄真一本際經卷第二》末題：
    儀鳳三年三月廿二日，女官郭金基奉為亡師敬寫《本際經》一部。以此勝福，資益亡師，惟願道契九仙，神遊八境。
    上海圖書館一八號文書《太玄真一本際經卷第二》題記說：
    大周長壽二年九月一日，沙州神泉觀道士索玄洞，於京東明觀，為亡妹寫《本際經》一部。
    P.2806號《太玄真一本際經卷第四》末題：
    證聖元年閏二月廿九日，神泉觀法師汜思庄發心敬寫，奉為一切法界蒼生，同會此福。
    在敦煌道經中，《本際經》的寫本最多，據吳其昱先生的研究，敦煌寫本中的《本際經》共計106件（註：吳其昱：《敦煌漢文寫本概觀》，《敦煌講座》5，《敦煌漢文文獻》第77頁，東京，大東出版社，1992年。）。《本際經》的流行，與唐代帝王的提倡有關。《混元聖記》卷八載開元二十九年辛巳十二月：
    宜令天下諸觀，自來年正月一日至年終已來，常轉《本際經》，老君所降以富國安民者也。（註：《道藏》第17冊第856頁。）
    《本際經》卷一為《護國品》，所以唐玄宗提倡抄寫轉讀。唐代道士朱法滿《要修科儀戒律鈔》卷二《寫經鈔》說：
    抄寫經文，令人代代聰明，博聞妙賾，恆值聖代，當知今日明賢博達，皆由書寫三洞尊經，非唯來生得益，及至見在獲福。《大戒》云：抄寫尊經一錢以上，皆得七十四萬倍報。萬錢已上，報不可稱。（註：《道藏》第6冊第925、931頁。）
    而在該經的《受持鈔》中，更認為與金玉重寶的施捨相比，道經的「講說書寫受持供養功德，勝彼百千萬倍」（註：《道藏》第10冊第841頁。）。寫經成為道士道學修持的重要內容，亦是唐代寫經盛行的原因。杜光庭《道教靈驗記》卷十二《杜簡州〈九幽拔罪經〉驗》，說杜武請古道士置道場，轉讀《九幽拔罪經》有靈驗，古道士「因為寫百餘本《九幽經》，行於奉道之家，勸其持奉矣」（註：《道藏》第32冊第184頁。）。
    敦煌道經題記中最長為《十戒經》和《老子道德經》。如P.2347號《十戒經》末題：
    大唐景龍三年歲次乙酉五月丁巳朔十八日甲戌，沙州敦煌縣洪閏鄉長沙里沖虛觀女官清信弟子唐真戒，年十七歲。但為肉人無識，既受納有形，形染六情，六情一染，動之弊穢。惑於所見，昧於所著，世務因緣，以次而發，招引罪垢，歷世彌積。輪迴於三界，漂浪而忘返；流轉於五道，長淪而不悟。伏聞天尊大聖，演說十戒十四持身之品，依法修行，可以超升三界，位極上清。真戒性雖愚昧，願求奉受，今齎信如法，謹詣北嶽先生閻履明，奉受十戒十四持身之品，修行供養，永為身寶，僭盟負約，長幽地獄，不敢蒙原。
    敦煌道經的《十戒經》寫本有九件，S.6454號、P.2350號，貞松堂藏[一]《十戒經》題記行文格式同上，僅受法時間、地點、弟子姓名、法師姓名不同，可知此類題記為道士受戒之用。唐真戒受的十戒十四持身之品，可以在道經中找到此經戒法籙授受的根據。據張萬福《傳授三洞經戒法籙略說》，唐代道教傳授的戒目中，第八種戒目就是天尊十戒十四持身品，其注文稱「此清信弟子久志局所受也」（註：《道藏》第32冊第185、185頁。）。按照唐代道士受法位的等級，凡得法師傳授三戒、五戒的道士，則稱為清信弟子。《傳授三洞經戒法籙略說》稱：「凡受戒，皆須詣師伏受抄寫。」（註：《道藏》第18冊第236頁。）這是受戒道士抄寫《十戒經》的規定。除《十戒經》外，道士還受《老子道德經》，P.2347號《老子德經》末題：
    大唐景龍三年歲次己酉五月丁巳十八日甲戌，沙州敦煌縣洪閏鄉長沙里女官清信弟子唐真戒，年十七甲午，既耳目貪於聲色，身心染於榮寵，常在有欲。無極元年七月甲子日，將欲西度，而關令尹喜好樂長生，欲從明君受一言之經，老子曰：「善哉！子之問也，吾道甚深，不可妄傳。生道入腹，神明皆存；百節關孔，六甲相連。徘徊身中，錯綜無端；胎息守中，上與天連。行之立仙，拜為真人；傳不得法，殃及其身；身死名滅，下流子孫。」真戒既肉人無識，竊好不已，專志，實希奉受。今依具盟科法，齎信誓心，詣三洞法師北嶽先生閻履明，求受道德五千文經，修行供養，永為身寶。斷金為盟，違科犯約，幽牢長夜，不敢有言。
    此外，P.2350號題記為李無上，P.2417號題記為索棲岳，P.2735號題記為吳紫陽，三位清信弟子所受經文皆為《老子道德經》。從敦煌道經題記中可看出，道士唐真戒先後受《十戒經》和《老子道德經》。據P.2350號1《老子道德經》、2《十戒經》的寫經題記，清信弟子李無上亦先後受此二經。《傳授三洞經戒法籙略說》卷下《明科信品格》載：「凡人初入法門，先受諸戒，以防患止罪；次佩符籙，制斷妖精，保中神 ；次受五千文，詮明道德生化源起。」（註：《道藏》第25冊第335頁。）據此可以推斷，敦煌道經中所存九件《十戒經》的受戒人，亦必按道教經法儀軌受《老子道德經》。
    三　后論
    現存敦煌道經的題記，可見敦煌地區道經傳寫之概況，說明敦煌是大道傳播之地。按照《本際經》寫經人「已入道分」的記載，敦煌寫經人毫無疑問是奉道之士。但敦煌道經題記中寫經人、受經戒者及傳度法師的姓名，似反映出奉道者主要是敦煌的漢人。敦煌作為民族宗教匯聚地，道教在敦煌及絲綢之路沿線傳播的歷史進程中，是否曾在少數民族中傳道，是值得深入挖掘史料和研究的問題。
    我們知道，道教並不僅是漢民族的宗教，道教在創立發展的各個歷史時期，都曾有少數民族入道（註：張澤洪：《中國南方少數民族與道教關係初探》，《民族研究》1997年第6期92-99頁。）。在歷代道教的經典中，都有關於吸納少數民族入道的教義。南北朝道經《正一法文天師教戒科經•天師教》說：「觀視百姓夷胡秦，不見人種但屍民。」同經之《大道家令戒》亦云：
    胡人叩頭數萬，貞鏡照天，髠頭剔須，願信真人。於是真道興焉。非但為胡不為秦，秦人不得真道。（註：《道藏》第25冊第183頁。）
    文中「夷」、「胡」皆指少數民族，「秦」則指漢人。北周道經《無上秘要》卷七《二十四職品》載：大都功要主管「秦胡氐羌蠻夷戎狄楚越」（註：《道藏》第17冊第9頁。）。《無上秘要》卷五十載：齋醮科儀的「出官」儀格，要出「東九夷胡老君，南八蠻越老君，西六戎氐老君，北五狄羌老君，中央三秦傖老君」（註：《道藏》第11冊第241頁。）。唐宋時期科儀經書的「出官」儀格，都有請出「四夷」神將吏兵的內容，說明在道教的神仙世界中，包括少數民族的神祇。唐代道經《太上玄靈北斗本命延生真經》主張對「夷狄」、「蠻戎」，要使之「心修正道，漸入仙宗」（註：《道藏》第30冊第934頁。）。唐杜光庭《廣成集》亦說：「夷蠻戎狄，皆知慈育之深。」（註：《道藏》第2冊第31頁。）南宋寧全真《上清靈寶大法》主張使道法「至戎蠻夷夏正化不及、日月不照之地」（註：《道藏》第3冊第990頁。）。《元始洞真慈善孝子報恩成道經》有「治化中國，旁攝四夷」之說（註：《道藏》第33冊第342頁。）。《靈寶無量度人上經大法》卷六十六說：「凡人世四夷八蠻、九州十道、六戎五狄」之人，都在道教的救度範圍（註：《道藏》第33冊第342頁。）。明張宇初《峴泉集》，亦立有「道化四夷品」（註：《道藏》第33冊第342頁。）。道經中所謂的「四夷」，是沿襲儒家的說法，泛指中原周邊各少數民族。早在春秋戰國時期，「東夷」、「西戎」、「南蠻」、「北狄」被合稱為「四夷」（註：《禮記•王制》：「東方曰夷，被發紋身，有不火食者矣。南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。西方曰戎，被發衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居。有不粒食者矣。」）。
    從人類文化傳播的角度來看，道教既有向少數民族傳播大道的教義，處於興盛時期的唐代道教，其在絲綢之路沿線的傳道，必定在西域少數民族中產生影響。本文討論的敦煌道經之傳寫流布，不過是道教在西域傳播的一個縮影。我們知道：北朝時期關中的羌族部落有道教造像碑，西晉時期吐魯番有早期天師道的符籙，十六國高昌時期吐魯番地區的隨葬衣物疏，更反映出當地人的道教信仰。敦煌寫本中《老子化胡經》的傳寫，說明道教確曾致力於向西域少數民族傳道。

共軍怎麼會陪養出你這樣的牛鼻子

原帖由 王劍 於 2007-11-15 14:30 發表
共軍怎麼會陪養出你這樣的牛鼻子

沒衝突的！一樣的「苦己利人」。

原帖由 老李 於 2007-11-14 22:36 發表
沒衝突的！一樣的「苦己利人」。

還真有道理，佩服佩服

原帖由 王劍 於 2007-11-15 14:46 發表


還真有道理，佩服佩服

　以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱
，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有
。故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我
無欲，而民自朴。」

老道的服裝挺好看的

原帖由 子竹青青 於 2007-11-15 15:13 發表
老道的服裝挺好看的

是否：金玉其外，敗絮其中？