宗教 科學與哲學三者有何區別？

http://zhidao.baidu.com/question/6094099.html?fr=qrl3

——「中國人的追求是此岸的，西方人的追求是彼岸的。中國的文化傳統是無神論，而基督文化則是西方文化的傳統。」

——「哲學乃是某種介乎神學與科學之間的東西。它和神學一樣包含著人類對於那些迄今仍不能為確切的知識所不能肯定的事物的思考；但它又像科學一樣是訴之於人類的理性而不是訴之於權威的，不管是傳統的權威還是啟示的權威。一切確切的知識都屬於科學，一切涉及超乎確切的知識之外的教條都屬於神學，但是介乎神學與科學之間還有一片受到雙方攻擊的無人領域，這片領域就是哲學。」

趙教授引用羅素的話，並形象地結合具體事例從理論上向同學們娓娓道來哲學、宗教與科學三者間的關係。最初，宗教、科學與哲學三者本是一體的；隨著宗教的日益壯大，神學開始變得至高無上並抑制了科學的發展；後來，信仰日漸衰減，科學茁壯成長並佔了上峰，宗教被批判得體無完膚；隨著歷史的進一步發展，終於宗教、哲學與科學三者和諧發展。趙教授旁徵博引、現身說法，歷史、典故信手拈來，其淵博的學識時時贏來陣陣熱烈的掌聲，其詼諧幽默的言語也時時贏來台下陣陣歡笑聲。


在我們的傳統思想中，科學與宗教是完全對立，水火不相融的，只有愚昧和無知的土壤中才會生長出宗教。然而奇怪的是，在如今的西方世界，科學技術高度發達的同時，大多數人仍然信仰宗教，基督教仍是西方人精神的避難所，它深深地滲透進了西方文化的精髓。因此，科學與宗教不僅僅是對立的關係那麼簡單，它們曾經涇渭分明，也曾經融為一體，但絕不是永遠的對立或相融的，而是動態的發展關係。這就需要我們用歷史的辨證的目光來看待它們，不能機械地把它們歸於對立或是融合。

在羅素編寫的《西方哲學史》的開頭他就從對象上劃分了科學與宗教的區別：所有確切知識範圍的是科學；確切知識無法解答的內容則屬於宗教與哲學的範圍。而宗教與哲學的區別在於它們的對待方式不同，前者訴諸於權威（如聖經，教皇等）；後者訴諸於理性。

古希臘時代早期人類的認識低下，沒有什麼確切性的知識，因此科學與宗教混為一體。往往一種科學的發現同宗教信仰密不可分，例如發現了著名的畢達定理（即勾股定理）的畢達哥拉斯就創立了一個神秘主義的宗教--畢達哥拉斯派。這種科學、宗教不分的狀況一直到亞里士多德之後才發生改變，科學與宗教開始區分開來，並逐漸走向對立。

羅素把這種對立概括為柏拉圖的「熱情」（追求一種神秘主義，指宗教神學）與亞里士多德的「審慎」（要求邏輯的推演和嚴格的三段論，我們稱之為科學）的衝突。

4世紀開始，基督教成為官方宗教，脫胎於猶太教的它更是以神秘主義而著稱的，與那種講究理性、審慎的態度大相徑庭。如第4迴音書中談到的聖父、聖子、聖靈三位一體；基督既是人又是神等等的思想明顯可見神秘主義傾向。

作為其正統思想的代表，奧古斯丁提出「人性論」，包括：1.亞當和夏娃由於濫用自由意志犯「原罪」，這種罪是決定性的，從此永恆地降落在人類頭上。2.正因為原罪內在於我們，所以沒有人可以不犯，即使是一個呱呱落地的嬰兒也不例外。3.原罪無法救贖，只有信仰基督才有可能得到救贖。

另外，上帝在創世時就決定了哪些人能被救贖能得到幸福，並不是因為你有道德上帝揀選你，而是因為上帝揀選了你你才必然有道德。

持有這種天賦使命思想的信徒甚至比自由意志的人表現得更為堅定和視死如歸，當他們被送上火刑架時，他們堅信：「我所做的一切都是上帝要我做的！」這完全是一種神秘主義的信仰，對我們而言可能覺得很荒謬，但「正是由於其荒謬所以我才信仰。」當理性無法解釋神學的奧秘時，是我們的理性太弱小，而非崇高的宗教信仰出了問題，就如同杯子裝不下大海，這不是大海的錯，而是因為杯子太小了。（掌聲，笑聲）

在這樣神秘主義籠罩的西方思想界，科學根本不能得到發展。一直到9、10世紀，基督教的超理性都佔據著主體，科學、理性和邏輯的思想完全被排斥，從而導致此時整個歐洲科學水平的低下。

到中世紀中期，人們開始覺得對於宗教光有熱情不夠，試圖對其進行邏輯的證明，從11世紀起出現的經院哲學就是這種思潮的產物。如上帝是否存在這個命題，經院哲學的開創者安瑟倫用邏輯三段論和演繹推理來證明；另一代表人物托馬斯.阿奎那則從歸納推理著手，他們的論證引出了科學論證的風氣。雖然比較枯燥和晦澀，但客觀上導致了一種真的方法論。

從此宗教每況愈下，而科學則蒸蒸日上。那科學如何從宗教中解脫出來的呢？

16世紀的宗教改革的最大成果只是用聖經的權威取代了教皇的權威，其實並未對科學有多大的幫助，可以說，「16世紀是科學與哲學的不毛之地。」

17世紀開始，科學與哲學一下子崛起，幾乎17世紀所有的科學家都是自然神論者，沒有一個不信奉上帝。自然神的觀點是：上帝是最大的理性，是規律。大自然是上帝的傑作，體現了上帝的英明，我們認識自然的規律與和諧性就是對上帝的信仰和膜拜。上帝創造了世界后就不再去管世界，世界循著牛頓定理運行著。上帝管世界的創造，主管高尚的精神；牛頓管世界的運行，主管卑微的靈魂。自然神論的最大意義是為科學爭得一席之地，科學不再需要宗教的指手畫腳，只需承認世界由上帝創造即可。

18世紀法國崛起的無神論者，指出「宗教不過是一個傻子遇上一個騙子的結果」，（笑聲）他們激進地批判基督教；認為不存在超理性的東西，無須在自然界尋求奇迹和奧秘，我們只要自然，不要上帝；把一切都拉入理性的旗幟下面，理性成為萬能的。

法國的唯物主義把上帝就從自然界趕了出去，從此人類不再在自然中尋找上帝，然而在無限無形的精神世界人們還是需要有個終極關懷與人同在，即上帝不能消失。這個任務在康德那裡得到了完成。

早在休謨就提出：上帝屬於道德領域，無須經驗知識來證明，它是不證自明的，只需要我們去信仰。

康德在他的兩大批判著作中，對此做了更全面和系統的詮釋。在《純粹理性批判》中，康德把科學與宗教截然分開，認為兩者是涇渭分明，井水不犯河水的。科學屬於人類經驗範圍，而宗教是超經驗的。如果我們僭越自身的經驗去追求不在經驗範圍內的上帝，只會導致二律背反。這樣康德就徹底而系統地把上帝從自然中驅逐出去，在理論理性中殺死了上帝。

但緊接著康德在《實踐理性批判》中，通過德福統一的理論，在實踐理性中又把上帝拉了出來。因為在現實世界，德福有矛盾，有道德的人往往不幸福，而幸福的人卻沒道德。康德於是要建造另一個世界，堅持靈魂不朽，使人們堅信雖然此世不幸福，但在另外一個世界，上帝一定會按照你的德行使你配享相應的幸福。這樣才能使人孜孜不倦地向善，向道德。

在科學領域中我們無需上帝，但在我們的精神和內心必須有一個安身立命之處，上帝就扮演了一位道德的監護人和情感的慰藉者。因此康德的偉大之處在於他在自然中殺死了一個上帝，同時又在精神中建立起了一個上帝。正如一個人打壞了路燈卻在大談有路燈的好處，他說：「我打壞路燈正是為了讓你們知道路燈對你們的重要性。」（笑聲）

在康德之後，在有形世界的科學和在情感世界的宗教并行不悖。

我們回到開始的問題，就很容易有答案了：西方的科學家們在進行科學研究時是嚴肅而理性的，追求嚴密的邏輯和嚴格的推理；而在他們的精神世界，則信奉基督教作為他們心靈的慰藉。

我再重申一下科學與宗教的關係：它們曾經涇渭分明，也曾經融為一體，但絕不是永遠的對立或相融的，而是動態的發展關係。我們要用歷史的辨證的目光來看待它們，不能機械地把它們歸於對立或是融合。

好文。雖然不乏謬誤，某些觀點還是可以鑒賞的。

歷史總是在不斷重複中前進。18世紀法國的跳梁者在21世紀的博客中依然出現。

西方的科學家們對神的敬畏，和對科學研究理性的追求是值得大家思考的現象。西方科學的昌明與此不無關係。

如果宗教不干涉科學，

科學怎麼會如此反抗？

怕的是某些人把宗教信仰當成欺負別人的工具

還說那是神的美意．

信神並一定代表信宗教．這個總得區分一下吧．

原帖由 子竹青青 於 2007-10-19 08:22 發表
如果宗教不干涉科學，

科學怎麼會如此反抗？

怕的是某些人把宗教信仰當成欺負別人的工具

還說那是神的美意．

信神並一定代表信宗教．這個總得區分一下吧．

非常正確。
區分一下：
信神一定不代表信宗教。
把信仰作宗作派才是宗教。那是宗教利用，那是人的世俗性與信仰結合的怪胎。
基督教不是宗教，是信仰，是真理。 請記住！！  基督教不會幹涉科學。
把宗教信仰當成欺負別人的工具，那是宗教。


歷史上有人把基督教包裝成宗教，成為宗教派別， 那是所謂異端。

真理是基督教？笑話，科學才是真理。

你一反駁，就著了道了。

原帖由 BigMouth3 於 2007-10-19 08:53 發表



非常正確。
區分一下：
信神一定不代表信宗教。
把信仰作宗作派才是宗教。那是宗教利用，那是人的世俗性與信仰結合的怪胎。
基督教不是宗教，是信仰，是真理。 請記住！！  基督教不 ...

從本版來看,基督教就是宗教啊

請記住！！  基督教不會幹涉科學。

原來現在那些整天攻擊進化論的教會，都不是基督教的呀？

抽象的討論太費事，用三個人作比喻吧：
1、有個科學家研究農業，希望提高產量
2、有個哲學家從事教育，希望教好學生
3、有個神學家從事傳教，整天的告訴別人信的好處與不信的壞處

最後的結果就是：
1、產量提高了造福百姓
2、教出好學生造福社會
3、既沒見信的上天堂也沒見不信的下地獄

原帖由 zgb9333 於 2007-10-19 14:27 發表
抽象的討論太費事，用三個人作比喻吧：
1、有個科學家研究農業，希望提高產量
2、有個哲學家從事教育，希望教好學生
3、有個神學家從事傳教，整天的告訴別人信的好處與不信的壞處

最後的結果就是：
1、產量提高了造福百姓
2、教出好學生造福社會
3、既沒見信的上天堂也沒見不信的下地獄

挺貼切的

原帖由 常常 於 2007-10-19 11:19 發表


原來現在那些整天攻擊進化論的教會，都不是基督教的呀？

科學=進化論？ 　
某些人把進化論當作真理來攻擊基督教，還不許基督教自衛，真是霸道呀。

進化論有一部分是有科學精神的，比如物種進化。研究它是科學。因為物種進化還算有些科學證據，即使是牽強的。物種轉變，則更是影都沒有。

說人是從進化產生，違反基督教的神創。而且，完全不符合科學精神，根本無證據。至今，人從猴變的，仍是其假設，進化論者還在苦苦證明著。

所以，進化論當作真理，根本不是科學的態度。

原帖由 iamcaibird 於 2007-10-19 09:03 發表
真理是基督教？笑話，科學才是真理。

你一反駁，就著了道了。

著了道了？魔道，黑道，白道？　


科學是真理的一部分。但請不要告訴我　科學＝進化論　 。

要知科學是哪門子真理
，請見基督家園中的拙作《淺答慕道友常見的十大迷思》

[ 本帖最後由 BigMouth3 於 2007-10-20 02:13 編輯 ]

原帖由 zgb9333 於 2007-10-19 14:27 發表

3、有個神學家從事傳教，整天的告訴別人信的好處與不信的壞處

既沒見信的上天堂也沒見不信的下地獄

答案：
眼神不好嘛。　請醫生治治？

原帖由 子竹青青 於 2007-10-19 09:05 發表

從本版來看,基督教就是宗教啊

問那位基督徒說基督教是宗教，　再回來報告一下。

原帖由 zgb9333 於 2007-10-19 00:27 發表
抽象的討論太費事，用三個人作比喻吧：
1、有個科學家研究農業，希望提高產量
2、有個哲學家從事教育，希望教好學生
3、有個神學家從事傳教，整天的告訴別人信的好處與不信的壞處

最後的結果就是：
1、產 ...

哈哈，這個必須頂頂。

原帖由 BigMouth3 於 2007-10-19 12:00 發表
說人是從進化產生，違反基督教的神創。而且，完全不符合科學精神，根本無證據。至今，人從猴變的，仍是其假設，進化論者還在苦苦證明著。

請問哪一位科學家在「苦苦證明著」人是從猴變的？

原帖由 BigMouth3 於 2007-10-20 02:20 發表


答案：
眼神不好嘛。　請醫生治治？

難道真有眼神好的見到過嗎？介紹一下。

原帖由 zgb9333 於 2007-10-20 03:03 發表


難道真有眼神好的見到過嗎？介紹一下。

既然知道上天堂或下地獄靠人的裸眼見不到，為何要列入類比句中？
語文不好？


試改一下類比句，讓其對仗工整些：

有個神學家從事傳教，希望拯救心靈

最後的結果就是：

接受福音者得到喜樂

進化論是一種科學理論，是現代科學的一個組成部分，也是世界上被最廣泛接受的關於生物起源的理論。

基督徒無視這樣的事實，只會閉著眼說夢話，令人可笑而已。

原帖由 BigMouth3 於 2007-10-20 02:20 發表
眼神不好嘛

看看是誰說的這句話