阿含解脫道次第（中鼎版）空海法師

第○章　前言

　　「前言」部分，上次們有講說一切要歸○。不管過去如何輝煌或坎坷，一切歸○，因為我們裝填很多正確跟錯誤的資訊，綜合起來讓我們現在沒辦法以一個○、一個全新的心態來認清佛法，導致我們在聞、思、修上面，會有很多的障礙。但是，「歸零」也不是要你們都不要相信、都放下其他的，只要來相信我空海的就好，不是這樣！「歸零」是讓自己重新開始、讓自己新生，從原來舊有的框框窠臼裡面脫胎換骨出來，超越我們原來的思想框框範圍，超越我們原來的思考模式，超越我們原來的判斷方式，這樣我們才能夠再重新認清真理、認清佛法。
　　所以，「歸零」的力道是非常強，作用也非常大。一方面讓我們身心柔軟，讓我們過去習以為常的觀念，能夠重新給以柔軟、軟化，等於讓我們這個器具重新清洗過、重新認識。「歸零」是給自己脫胎換骨、給自己新生，不必等到下一世，不用等來世，設若我們現在可以「歸零」，我們現在就是一個新的生命的開始，所以「歸零」是非常重要，讓我們打開無限的視野，如實探討身心內外、宇宙人生的實相、真理，讓我們以無量的胸襟，超越一切宗派、宗教的框框，秉持「吾愛吾師、吾更愛真理」的求真精神，了悟宇宙人生的實相，遠離顛倒夢想而解脫自在。這裡我們每天都要練習、每天都要做，不是說「好！我今天歸零」，但是明天又恢復到原來的習性窠臼裡面，我們卻不知道。這是每天都要做的工作，每天都要提醒自己，記得！除非你已經證到阿羅漢，就算你證到初果，還是一樣要「歸零」，證到二果、三果，也是一樣「歸零」。
　　真正的阿羅漢、真正的解脫者，他只有活在「零」的世界，活在「空」的世界，他內心裡面沒有什麼成見，他就是如實的來看待這世間，如實的來看待這個實相，那個「零」就是讓我們不帶成見、不帶偏見，沒有貪、嗔、痴。所以，我們說要斷除貪、嗔、痴，就是我們每天「歸零」，就是讓我們每天能夠我們貪、嗔、痴的這些習性斷除掉，這樣你慢慢的用功，就自然水到渠成，整個貪、嗔、痴都完全斷除。所以，「歸零」方面非常重要。
　　在宗教方面，我們可以把它概略分為三個層面，一個是屬於迷信型的宗教，第二是信仰型的宗教，第三是智慧型的宗教。
　　什麼叫做迷信型的宗教？就是不斷要去祈求加持、消災、保佑、發財啦！不斷去祈求各種神像、各種佛、各種菩薩、各種偶像，然後請他們加持、消災、幫忙……，然後讓自己發財，讓自己樣樣都能夠符合自己的意願，就是屬於迷信型的宗教。不斷向心外求，而且這一種是越多神越保佑，他越好。一般民間的信仰，大部分都是這一種型態，什麼神都拜、什麼都好，覺得越多越好，好像越多這些保障，就可以越安心，是屬於多神教的信仰。
　　第二是信仰型的型態，已經慢慢提升到是要求心靈的寄託、精神的寄託、心靈的安慰。一般來講，通常是在祈求發財、祈求陞官，還是屬於名利方面比較多，但是這一類信仰型的宗教，已經漸漸進展到精神層次方面，希望能夠有一個心靈的寄託，所以這一種往往是需要一個超級的神、超級的偶像，讓他有一個心靈的寄託，大部分可以歸納是屬於一神教方面的體系，他會認為很多神的這些，都是向心外求，都是停留在迷信，唯有我們這個一神，才是真正究竟的神。現在世界上很多宗教是屬於信仰型，信仰精神方面的寄託。
　　第三個是智慧型的宗教，它是重視在求真求證，然後讓我們去了悟、去覺悟宇宙人生的實相真理。原始的佛教是屬於這一個層次的宗教，但是慢慢演變之後的佛教，變成落入在這兩個層面，這是非常可惜啊！所以，我們第一堂課要跟大家講解，有關於佛教從量變到質變，就是讓大家知道佛教原來是屬於智慧型的宗教。
　　很多宗教是變成怎麼樣呢？你只要相信就好，講求的是信，你只要信就得救，現在絕對沒有批判任何宗教，我們是如實來講。但是，佛教呢？不是要你信就好，不是說佛陀怎麼跟你講，你就怎麼信。佛陀絕不是說我是權威的，我怎麼跟你講、你就怎麼信，不是這樣！佛陀跟我們講宇宙人生的實相真理，佛法就是宇宙人生的實相真理，佛陀跟我們講這些真理，讓我們去求真、去求證，要經過你的實修實證。所以，絕對不是要你只是信，這就是佛教智慧型的型態，跟一般其它宗教型態不一樣的地方。
　　再來，耶穌有講過一句話－－「我就是真理，我就是道路」。這一句話是不錯，但是很多眾生又把這些話曲解了。不是耶穌才是真理、才是道路而已，真正有見到法的人、真正有看到真理的人，他本身就是真理的化身，也就是佛教所講的「法身」。他本身見到法、證悟到法，了解、覺悟到宇宙人生的實相，他是一個覺悟者，他本身就是一個「法身」，他本身有這個真理實相存在，可以協助有緣人去認識這個真理。所以，耶穌講說「我就是道路，我就是真理」，耶穌本來最初也不是說你只要相信就好，事實上也是透過他，去找到他所找到的真理。但是，因為耶穌講話很純真、很率直，一般眾生沒辦法容許耶穌所講的，因此後來他就在人類貪、嗔、痴的會合之下，耶穌被釘死了。結果，原來耶穌所要的這一種智慧型宗教，又落入到信仰的層面，所以也是很可惜。但是，這樣也是很不錯啦！已經有這樣的一個層次上來，當他機緣成熟，一樣可以來到實際去求證，覺悟到什麼是真理的層面。
　　第一種類型的迷信型宗教，如果以一般眾生的人數分佈來講，大概有60﹪的人是屬於迷信型的情況，有30﹪的人會從多神信仰來到一神信仰，再來大概有10﹪的人會超越以上兩個層面，進入智慧型求真求證的宗教型態，漸漸回到自依止、法依止。前面迷信、信仰兩種型態都還有一些神、很多神的存在，信仰型是一個超級大力神讓你依靠、讓你依賴。
　　以究竟來講，佛教是「無神論」，因為佛陀看的很深、看的很透，不管多麼厲害的神，他們也都是屬於緣起和合的眾生，他跟你、我都完全平等，所以我們跟佛陀也是完全平等，跟耶穌也是完全平等，只是大家還沒有認識到真理，會認為佛陀是高高在上、耶穌高高在上。其實，我們跟他們都是完全平等的，不管再多麼厲害的神都一樣，佛陀是要我們去認清，去找尋、去認識這個真理、我們叫做「法」。於是佛陀講出來的法，我們稱作「佛法」。
　　原始佛法是要我們「自依止」，要自己去親證，然後回到法上面來，回到真理上面來，這時候你本身就是法身，就很清楚知道「我就是道路，我就是真理」，就是耶穌所講的真正含意。當然，一般的宗教就像我們讀書，必須從幼稚園、小學，國中、高中、大學、研究所，這樣一直逐漸上來，到越上層次的人數會比較少、越來越少，都是要自依止、法依止，前面的階段都還是有所依靠、依賴，我們修行層次要慢慢提升上來，如果大家因緣許可，就直接契入原始佛法，凈土思想都是一些方便法。
　　如果佛教裡面還有很多的燒香拜拜、祈求、加持……，又會落入在迷信、信仰方面，因此我們要逐漸提升，來到心靈智慧的成長、成熟。我們的原始佛法就是直接講述這方面，現在我們就直接回到如何去求真求證，生死輪迴、痛苦不安的原因到底在哪裡。其他的宗教是你只要信仰就好，多神信仰就是說你來拜拜、來拜我、供養我，你對我虔誠一點，我就給你加持、給你保佑。原始佛法不是這樣，佛陀不是要這樣，因為這都是向心外去求。如果向心外求，記得！他能夠給你利，也能夠給你弊；他會帶給你利，也會帶給你弊，也就是會帶給你副作用。所以，他會帶給你天堂，當然相對的，地獄也在旁邊侍候你。
　　就像說地下錢莊，你要借錢很快，有求必應，很快！但是之後呢？很多的後患就跟在後面，所以，如果你向心外求，能夠求得到或是越靈驗、越快的，記得！它的利跟弊是相對的，它會給你天堂、也會給你地獄。真正智慧型的宗教，當你慢慢一直提升上來，體悟到法、體悟到真理之後，會超越這些。因為天堂、地獄這些，利、弊這些，都還是在二元對立的世界。當你慢慢體證到究竟解脫、究竟「空」、涅槃無為之後，一定要超越二元對立，來到一體實相世界，「阿含解脫道次第」第34章提到的《心經》，就是在講述一體世界，要超越二元對立。
　　但是，所謂的「超越二元對立」，絕對不是我們用頭腦所能夠去想像思惟。現在的想像思惟，就像我們的眼睛還沒有好，還是一個瞎子，然後用頭腦去想像陽光、去看陽光，就像瞎子去摸象，以「瞎子摸象」的角度來理解。佛陀講說一定可以實際去體證到真理，一定可以去超越二元對立。佛陀要我們回來如實面對自己，你的苦、你的不安，原因在哪裡？如果沒有苦、沒有不安，就不必修行啊！也沒有修行這回事。一般眾生對這個苦、不安、逆境，都認為是人生不如意之事十之八九，都是怪東怪西，當我們面對這些不可意境，就是求啊！求啊！不斷的去求啊！佛陀就坦白講，這是沒完沒了，是向心外求。
　　佛陀要我們如實回來面對自己的這些問題，然後找尋出到底原因在哪裡。當你能夠找到原因，才能夠對症下藥，才能夠把這個苦、不安的根本原因剷除掉，你才能夠解脫自在。所以，當你了解原因，然後對症治療之後，才能夠解脫啊！你去了解原因，包括實際去求真、求證、覺悟的過程，就是我們整個修行次第的聞、思、修、證。要了解原因，你一定要進入聞思，就是我們這些課程所要做的工夫，沒有經過這方面課程的薰習，沒有正確的聞思、正確的理解，就沒辦法進入實修。
　　沒辦法進入正確的修，就沒辦法親證、沒辦法解脫！如果還一直停留在向心外求的層次，沒有經過正確聞思的基礎，後面的證悟階段就不可能達到，於是就會變成向心外去求，或是說三大阿僧祇劫。但是，只要我們回來這裡，大家一定會覺得修行是很落實、很紮實，每一天都可以逐漸體會，每一天都可以逐漸凈化，都可以做到的。所以，往後大家可以實際去感受到每一天每一周都在提升、都在凈化。
　　何謂「法無定法」的法？就是美醜沒有絕對的標準。美醜、善惡、是非……，沒有絕對的標準。以審美的標準來比喻，你認為她很美，另一個人卻未必認為很美。做這一件事情你認為是善，另一個人也未必認為是善。以政治方面來講，包括說建不建核四的政策方面，有的政黨就認為不建核四才是善的，有的政黨卻認為要興建核四才是善的，然而到底建不建核四？是善、還是惡？它沒有一個絕對的標準。所以，「法無定法」是世間法方面沒有一個絕對的標準，在二元對立的世界，看你站在哪一個角度、喜歡哪一個角度，就會排斥你不喜歡的那個角度。但是你有你的喜歡、他有他的喜歡，你的角度跟他的角度在看呢？對美醜、是非、好壞，就沒有絕對的。
　　所以，這又是在修行方面一個很重要關鍵，修行就是要超越二元對立相對的世界，提升到絕對的世界。但是，要你一下子就契入到這裡，是非常不容易啦！如果沒辦法契入到這裡，也是過渡時期的一個方便法，我們不能夠排斥。銀行能不能幫助你解決困難？可以啊！但是你不能老是要依靠銀行借貸過日。因此，銀行可以幫忙我們，但是最好是我們無債一身輕。

這個理解起來還真不太容易呢.

難處在這裡，一定要超越二元對立，來到一體實相世界。

「如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：，有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老、病、死。世間若無此三法不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法、律。以世間有老、病、死三法不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、應、等正覺所知、所見，說正法、律。」
　　由於本課程不是依文解字翻譯，大部分就只念有劃線及重點的地方，也不是去解釋經文內容，而是解析經文的重點精華，把字與字之間的空白及精神詮譯出來，而不是做一些白話翻譯而已。如果要白話翻譯，坊間有出版白話翻譯的書。
　　佛陀在這一段經文就很坦白告訴我們，世間有三件事情是大家很不喜歡的，就很不喜歡、很不愛、不念，不會很喜歡不可意境界的現前，「不可意」就是很不喜歡的境界，佛陀就直接講出是老、病、死。如果世間沒有老、病、死這三種事情，我們不必修行，因為大家就沒有苦。沒有老、沒有病、沒有死，就沒有苦。沒有苦，又何必要修行，真的就沒有修行。但是，偏偏事實上實相的存在、現象界的存在，卻都是老、病、死不斷在逼迫著。各位可以慢慢的去凈化、靜下來，然後看看我們自己，回來檢視我們自己，我們內心深層的不安，原因在哪裡？佛陀就直接指出來，因為有老、病、死的問題。
　　我們說有「我」、「我所」、有「身見」……，都是因為這個「我」很怕死，於是才演變出很多的抓取，只要「身見」沒有破，就會一直抓、抓。不要想說「我應該沒有抓啊！」除非你是四果阿羅漢的解脫者，不然都一定有在抓，只是有沒有發現到而已。有的是抓「名」，有的是抓「利」，有的是抓財產、妻兒、子女，有的是抓各種的成就。有的人認為那些出家人、宗教師，應該就是已經放下世間的這些，就沒有在抓了？！除非他已經證到四果阿羅漢，縱使證到初果、二果、三果，都還是一樣有在抓。
　　由於這些是很微細的觀察點，以後我們慢慢再加以剖析，自己要慢慢去看、慢慢去發現「我在抓的是什麼？」事實上，所謂的抓取，是因為我們內心有不安存在，如果是真正大安心，就是解脫自在，沒有任何的抓取。由於我們內心有一些不安存在，所以要透過一些抓取，來讓我們感覺到有所依靠、有所依，讓我們的心可以有一個比較安心的地方。問題是你所抓取來的，你自認為能夠滿足你的需要，讓你感覺安心，但是佛陀又把你再解析出來，它頂多只是暫時性、一時性的滿足而已，不可能是永遠的，不可能是究竟的。
　　如果沒有去把真正不安的原因找出來，你的那些抓取就好像小孩子靜不下來，他需要打電動玩具、打電腦……，或是去飆車、去跳舞，或是吃一些藥丸，這些都是在掩飾內心的不安。我們大人的抓取跟小孩子的抓取，在表相上是不一樣，然而本質上卻是一樣。大人一樣有大人不安的這些層面，一樣也會抓取一些「所依」，來讓自己安心。
　　有的人會問我說，以前的觀念認為百子千孫，就讓人感覺到很滿足。但是你真的滿足了嗎？沒有！那些感覺都只是一時。當你所抓取的那些，起了一些變化之後，你又會有很多的苦、很多的不安。佛陀就是要我們去認清：為了要掩飾這些不安，於是透過向心外去抓，由於你所抓取的那些，一樣都是無常生滅，所以你是去抓個無常生滅，還是去抓無常。但是，偏偏這個無常又會讓你去觸到內心，因為沒有安定感、沒有永久感，於是內心的不安還是會存在。包括自己逐漸面對老、病、死，看到別人的老、病、死，看到自己老、病、死，內心隱隱約約的不安都是存在著。
　　在老、病、死方面，不是說世間的學問、成就多高，就可以掩飾得了，沒辦法啊！世間的成就，就算再得三個博士學位，得到諾貝爾獎，問題還是存在啊！唯有當你回來面對，然後找出它的原因，再對症治療，這樣才能夠知道病根，「究竟法」就是要找出它的根本原因，然後從根本來治療，不是只治標。佛陀很明白講出來，因為有老、病、死。
　　「以三法不斷故，不堪能離老、病、死」有一次在其他地方上課，一位學員的年紀已經七十歲，因為他罹患有氣喘病，常常被病折磨，於是他說：「你說死亡會可怕，可是我不怕死，我怕病……」說他怕病、不怕死，因為他罹患氣喘病多年，無法痊癒，常常為病所折磨，發作起來是比死還更難受。我跟他講：因為你常常在生病，現在還沒有真正進入「死」，所以還沒有體會到。事實上，他說他怕病、不怕死，很多人認為說一死百了。然而，問題不是那麼簡單、不是那麼瀟灑，眾生就是怕死，事實上老、病都是死亡的一部分，不是說到死的時候才死。因為老、病已經在不斷向你示現死亡這個死神在旁邊，所以會那種懼怕存在。
　　佛陀講：為什麼一個人沒辦法斷老、病、死，會有生死輪迴之事呢？因為有貪、嗔、痴。總共有十個結，其中「身見」、「戒禁取結」跟「疑結」，是代表十個結裡面的三個結，這裡先講出比較粗的三個結。為什麼一個人沒辦法斷那十個結呢？因為「不正思惟、習近邪道及懈怠心」佛陀就引導我們大家一層一層去找出原因。因為他一直在找原因，後來就知道原來原因在這裡。
　　「所以者何？以無慚、無愧故放逸」沒有慚愧心，所以放逸。「放逸故不恭敬」為什麼沒辦法解脫苦、不安，很重大的原因就是沒有慚愧。在本書的第四章，就有提到慚愧心的重要，如果學佛沒有體會到慚愧心，就算你很認真在修行，還是在「世間法」裡面繞，還是在「世間法」。所以，這裡就有提出來說，一個人沒有慚愧心就會放逸，放逸所以不恭敬，不恭敬所以習近惡知識。
　　為什麼說沒有慚愧心，就會不恭敬、不欲見聖、不欲聞法、常求人短呢？因為一個人沒辦法照見自己是井底的青蛙。在第一堂課有跟大家講過，要拉開我們的視野，才能夠照見原來往昔自己是在井底的青蛙，往昔自己是在「夜郎自大」。當你能夠發現到這個事實，慚愧心會生起，才會走上解脫道。所以，一個人如果沒有慚愧心，就沒有精進要走解脫道，就「不欲見聖」、「不欲聞法」，於是「常求人短」。
　　「常求人短」就是常常在批判別人，常常在看別人的不對，指責別人的臉黑。真正的解脫法是反過來，回來照見我們自己，看我們自己的臉黑，看我們自己的貪、嗔、痴。前面所講的，就是輪迴的原因。「不欲見聖、不欲聞法、常求人短、求人短故」，因此「不信、難教、戾語、懶墮」。就像我要跟你直接講解脫法，你卻認為這是小乘，是自了漢、不了義，於是不相信，會執著於「需要很厲害的超級偶像、超級大佛、超級的神，可以幫我加持、可以幫我成就……」都是一廂情願的想法。
　　「常求人短，求人短故不信、難教、戾語、懶墮，懶墮，故掉、不律儀、不學戒」「掉」就是一個人很輕浮、吊兒啷噹，沒有積極想要學佛，還需要外人的鼓勵、獎勵，聞法的動力還不夠積極。真正的解脫法是返回來照見我們自己，看到我們自己的臉黑，看到我們自己的貪、嗔、痴。
　　「不學戒，故失念、不正知、亂心，亂心故不正思惟，習近邪道、懈怠心」因為沒有心要走解脫道，於是就去求世間的名利。所謂的「習近邪道」，就是不斷在追求世間的名利。只要誰能夠告訴你何時可以快速發財，怎麼樣走旁門左道可以快速陞官，就把對方拜為是你的善知識、恩人。「不正思惟，習近邪道」的邪道，不要誤認為「我們所走的才是正道，別人不跟我相同的，就都是邪道……」不要落入這樣的分別。「邪道」代表就是沒有真正走在究竟的解脫道上。
　　「懈怠心故身見、戒禁取、疑結」就沒辦法破除，因為這十個結沒辦法破除，貪、嗔、痴就沒辦法斷除，會帶著很多的無明，然後在茫茫人生大海裡面一直盲目衝撞，不知何去何從，抓、抓、抓、抓到後面，又是無可奈何的面對老、病、死，於是這時候是沒有選擇的面對死亡。我也曾經遇到一個人說，他的阿媽講說「她已經不怕死」，於是問我這種說法跟解脫者的不怕死有什麼不同呢？一個是沒有選擇，因為這一條路你一直走，走來到這裡，哇！死神就在前面，後退無路啊！沒有選擇的餘地，跑也跑不掉，變成說怕也沒用，於是就麻痹了，因此這不是解脫者所謂的不怕死亡。
　　真正的解脫者是每一個當下、每一個剎那，都是解脫自在，已經沒有生死之事，也沒有這回事了，生死一如。所以，他處處展現都是大安心，不是無奈、沒有選擇的面對死亡。如果一個人有貪、嗔、痴，就沒辦法離老、病、死，後面這一段就是佛陀又從另一個角度來看。
　　前面是解析生死輪迴的原因，我們要究竟解脫，它的原因、它的層次是怎麼樣呢？只要你斷除貪、嗔、痴，就能夠離開老、病、死，不落入生死輪迴。但是，你要斷除貪、嗔、痴，必須要先斷除身見、戒禁取、疑結，也就是以此類推。你要斷除這三結，也就是十個結，必須要怎麼做呢？必須要聞法、聽聞佛法，要實際去修，這又有一個層次、次第、步驟。
　　佛陀又歸納：「所以者何？以慚愧故不放逸」為什麼一個人能夠解脫自在呢？因為有慚愧心，能夠照見到自己的不足，照見到自己被過去很多的觀念框框限住了，常常在劃地自限，常常自以為是。當照見到我的心，原來是一面凹凹凸凸的心鏡，因為我們有貪、嗔、痴的展現，於是內心裡這一面鏡子，就不會平整，它就會有凹凹凸凸。但是，不同的人對同樣的境界，會因為彼此的貪、嗔不同，而展現不同的反應，所謂的「法無定法」就是這樣。你認為這件事情是善的，你就會貪，就會把它抓取過去。這件事情他覺得可有可無，沒什麼！於是這個事情對他來講，也不會起什麼作用。如果他會起嗔，就會去排斥，會把這個境界推掉。因為每個人的感受、覺受都不一樣。
　　他會起嗔，就會排斥這個境界，原來是一條直線，會把它排斥成一個凸形的線出來，然後這是乙所喜愛，就會抓過來。所以，同樣的這些境界，事實上是我們內心的貪、嗔、痴，所抓取而形成的境界，這樣就是沒辦法如實看到事情的本來面目，我們在這種層次情況，就是落入在顛倒夢想的世界，有很多的要、很多的不要，我們去扭曲，然後不知道。如果不能照見到這樣的心態，我們的慚愧心很難產生出來。
　　所以，如果一個人有慚愧心，就會不放逸。為什麼不放逸？因為看到自己的臉黑、自己的醜陋，看到自己很多的不足、貪嗔痴，他會接受自己的不足，然後虛心的要學習，虛心的要走上解脫之路，不會再像以前的我是、我能、我慢，自以為「我是大學問家、我是大學者、我是一等的科學家、我是頂尖的化學家、我的功勞很高很大……」會看到這些都是展現我慢的情況，就會虛心下來學習，於是就會「不放逸故恭敬順語，為善知識」就是親近善知識，一方面也是說他本身也想要做善知識，希望真的能夠成為明眼人、解脫者，當你有發出這種菩提心、願力，就會物以類聚。

　　你會想成為善知識，「為善知識故樂見賢聖、樂聞正法」因為有聽聞到正法，就不求人短，我們的心就不再去看別人，挑剔別人的缺點、毛病，而是回來凈化我們自己，因為知道所有的眾生只要還沒有解脫，同樣都是貪、嗔、痴具足，我們去看別人臉黑，事實上我們臉不見得比別人白。所以，當真正回來看自己，你會看到「啊！真的！我沒有比別人好，我的貪、嗔、痴沒有比別人少……」這時候的慚愧心就會發起來，讓自己會更加柔軟的再凈化自己。

　　「不求人短故生信、順語、精進」你能夠精進，就不會「掉舉、住律儀、學戒」因為到「不掉、住律儀、學戒」，就是已經進入實修了。前面是「不求人短、生信、順語、精進」，再更前面有「樂聞正法」，有聽聞到正法，進入聞、思、修，這樣才會進入實修。所以，就會「不掉、住律儀，學戒」。「學戒故不失念、正知，住不亂心」就是佛教所講的戒、定、慧。以後我們講解到有關「戒」的時候，將會提到為什麼要有持戒的這些，但是不要讓戒條又成為你的束縛、捆綁。「戒」本來是要幫助你解脫，結果又被戒條束縛住，反而又是更增添很多的束縛。

　　如果一個人能夠「正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見」「心不懈怠」因為不斷積極精進用功，就能夠向初果、證初果，再來證二果、三果逐步上來。於是「心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑」是證到什麼階位？就是證初果的斷三結。「不著身見」就是「身見結」破除了，「戒禁取結」也破除了。有關「持戒」方面，是要持到戒律的精神，否則「戒」會變成是你的束縛，如果「戒禁取結」這個結沒有破除，也不可能證到初果。以後我會再講述如何才能掌握到戒律的精神，而不是被戒條、戒相所束縛。

　　「不疑」是因為對於佛陀所講的「三法印」，能夠去體會這些實相，於是就不會懷疑，是來自於你前面階段的實修實證。記得！所有疑問的破除，是來自於你的實修實證，只要你還沒有親證到，不管你的信心多麼堅強，裡面都有疑的成份存在。所以，「不疑」一定要來自於你的實修親證。「不疑故不起貪、嗔、痴」不起貪、嗔、痴，前面說「不著身見、不著戒取、度疑惑」是證到初果，然後你繼續用功、再繼續努力，就二果、三果這樣逐步上來，貪、嗔、痴就能夠斷除、斷凈，十個結斷凈就是證到阿羅漢。

　　一個人沒有貪、嗔、痴，就能夠離開老、病、死。為什麼能夠離開老、病、死？因為當一個人慢慢凈化之後，你的心鏡是一面平整的鏡子，沒有貪、嗔、痴，這樣能夠如實照見事象原來的本來面目，不會去扭曲它。就像上次有講到現代稻草人的幻燈片，你可以去看到那個幻相、假相，然而卻不會被那個境界嚇跑，也不會被那個境界吸引而去抓取，因為你能夠看到實相，所以就可以遠離顛倒夢想，於是根除掉老、病、死的原因，可以把真正的苦、不安的原因解決掉，這樣現世、這一世就能夠解脫自在。現在這一堂課，先把整個解脫的架構、重點核心標示出來，讓大家明了到達解脫的層次、步驟，扣住解脫法的核心，其他的方便法要怎麼樣權用，就是看個人。

　　佛陀在《雜阿含》、《中阿含》的好幾經裡面，有提到解脫的次第、層次、步驟，以前我在聞思階段協助相當大的恩師－－楊郁文教授，在所著《阿含要略》有歸納及系統的整理，如果有心要再深入經典，這一本也是可以參考、值得研閱，他就是把這幾經散卷歸納整理，讓我們大家參考自己現在是在什麼層次、什麼階段，走到什麼步伐。就像現在要開車到哪裡，你現在走了多少，還有多少沒有走，你會清楚知道。所以，解脫道真的是很清楚，也絕不模糊、不含糊，有沒有解脫？自己心裡清楚明白。以前我也是參考這方面的歸納次第，再經過個人的實修實證之後，做出比較詳細的整理，就是各位手上這本「阿含解脫道次第」所列的整個次第。

　　現在再請大家回來看這本書的目錄，第一章到三十六章，就像蓋高樓大廈，第○章就是打地基，當地基打穩之後，再來一層一層的蓋起來，這些都有前後的次第關係，從第一章的「概論」，第二章是「善人、慈悲喜舍」……，再來深入體會世間苦難－－老、病、死，再來為什麼要有慚愧心？都是一個層次、一個步驟，如果沒有具足這些基礎，很認真跑到山上去住茅棚、閉關專修，很認真去參禪，很認真的去念佛，很認真的去持咒，那麼你走偏差了，也不知道啊！落入在「世間法」裡面繞，不知道啊！因為一個人要照見到什麼叫做世間法？什麼叫做出世間法？不容易！真的不容易！所以，我們要釐清楚什麼叫做出世間法的解脫道？什麼是世間法？什麼是方便法？這樣你的修行就會很扎紮實實一步一步的深入。

　　所謂的「十六階」，是後來論師整理出來，《阿含經》也有出入息念十六勝行，以後要進入實修實證，現在還是要實際的聞思，然後逐步落實，資料可以提供給大家參考。只要你能夠「歸零」，靜下來好好進入聞、思、修，具有正確的聞思基礎，要修、要證就不會困難，如果沒有正確的聞思基礎，我不敢保證、不敢講。所以，你要進入實修實證，一定要有前面聞思的基礎，四念處是屬於實修，但是前面的聞思基礎要有。

　　修行的步驟要清楚明了，聽聞佛法之後，然後去思惟、去求證、去體悟，慢慢對法的信心才會建立，才會死心塌地的進入實修。具備正知正見之後，才體會到什麼叫做出世間法，才體會到什麼叫做出世間法，什麼叫做解脫道，什麼叫做究竟法，如果這些觀念沒有正確建立，光是在「修」上面，落入在世間法，或是說走偏差了，你對照不到的，你察覺不到的。

　　所以，很多人講說修行就在四念處裡面好好的修，這樣就好了，結果很多人修四念處之後，越修越厲害的。就像很多喜歡參禪的人，他越參禪、越修之後越厲害，於是背著一把劍，到處去跟人家較量，到處要去砍、要去殺，把別人比下去，以顯示我的厲害。如果你不清楚前面的次第、步驟，光是在這裡修，真的會越修越厲害，這樣第一個步驟的慚愧心都沒有具足，怎麼走上解脫道？！真正證初果，他是修跟證齊行，「證」就是要斷十個結，簡單講就是斷貪、嗔、痴。如果修行不是回來斷十個結、斷貪嗔痴，則都是在世間法。

　　要斷十個結、貪嗔痴，沒有了解出世間法與世間法的差別，是沒辦法真正斷除的。因為在你認真修行的背後，都還是有很多的抓取，因此要先聞思，然後再修證。我們這整個解脫道的次第，第1章到第6章是屬於人天善法，培養善根福德因緣的階段，第7章到17章是屬於聞思正法的主要內容跟方法，第18章到27章是實修的內容跟方法，第28章到34章是實證、證果的內容方法，第34、35兩章是解脫道跟菩薩道合一的具體展現。

　　所以，只要大家好好下工夫閱讀這本書，然後再於課程一起聞思、討論，建立正知正見之後，後面的修、證很快。如果沒有前面這些聞思基礎，你在這裡再花十年的工夫，也極有可能都是在世間法裡面繞，在聽聞本課程的講述以後，就會知道很多觀念是跟以前觀念有很大不同，你根本沒有想到那些、看不到那些的，我們就是要把那些觀念深入解析出來。事實上很多的上課內容，不可能聽一次就能夠消化吸收，當你的心越寧靜，聆聽的深度及吸收的內容就會不一樣。

　　剛才有一位同修就問我，如果對老、病、死方面還沒有那麼深刻體會，修行的動力就沒辦法打入骨髓，怎麼才能夠讓老、病、死方面的體會更深？我們今天的幻燈片會播放這方面，而且今天老、病、死方面，還只是播個概論部分，有些很震撼性的畫面，在後面幾次課程再陸續播放。當然，幻燈片內容不是很恐怖，而是以前我們習以為常，在逃避的、不想看的，現在以如實的畫面播放出來，沒有刻意去醜化，而是讓我們看到實相、進入如實觀。因為我們要了解五蘊、六根、六塵的無常，以及根、塵、識的無常，還會播放一系列實際屍體的幻燈片，以醫學解剖的角度來看全身的臟腑，一個器官、一個器官播放出來，讓大家很清楚可以看到、了解，因為這也是實相。

　　雖然失明的人有某方面的障礙，但是很多器官卻是很敏銳，只要有心學法、有心聞法，一樣可以補足他的不足，所謂「勤能補拙」。所以，不是失明的人就不可以聞法，就不可以修行。我們修行就是從原來的不知不覺，要慢慢提升到後知後覺，再提升到先知先覺，有的人會認為你在說老、病、死，但是我沒有這方面的感觸，你說人生會有很多的苦，佛陀講說「苦諦」，但是我體悟不到那些苦，所謂的「八苦」－－生、老、病、死，愛別離、怨憎會……，我覺得現在過得很美滿、很好，我體悟不到那些苦……。

　　但是，佛陀以前在皇宮裡面身為太子，難道他的生活會比你差嗎？世間的榮華富貴會比你差嗎？佛陀為什麼會要放下一切要去修行？就是一個人的智慧成長到一個階段之後，他去看到世間現象界的這些生、老、病、死，現象界的這些無常、生滅變化，讓他很震撼啊！在《阿含經》有這樣的比喻，當不知不覺的人本身碰撞到了事情，也還感覺不到，會覺得說「我實在很歹運！我實在很衰！天公對我很不公平！……」都會怪很多的境界，怪很多上司對我不好，老闆對我不好，太太、老婆、先生對我不好……，都是責怪別人對我們不好，責怪我們比較衰運……，怎麼辦？於是趕快來祭一祭、趕快來拜一拜，還是趕快去……，把外面的這些障礙剷除掉……，這樣就好。

　　這樣的情況就是你本身踢到鐵板，還不知道要覺醒，還在責怪東、責怪西，就是所謂的「不知不覺」。當你遭遇到自己的親人死亡，還沒有覺悟，一樣是在「不知不覺」的境界。然後再從「不知不覺」的層面，慢慢提升到「後知後覺」，亦即從別人踢到鐵板的境界裡面，從別人遇到一些老、病、死，遇到一些波折、挫折裡面慢慢去體會。有人曾經名利權勢很高很大，但是一個「無常」轉變，就成為階下囚，當看到一些現象界之後，從中體會當自己在追逐名利，到最後也可能落入同樣的情況，慢慢就會「後知後覺」，然後再進入到「先知先覺」。於是，不一定是發生在自己的親人，當他看到世間的現象之後，了悟到自己也會是這樣，當我看你在老、病、死，就像看到我自己一樣，不是別人在老、在病、在死，他會看到別人是在示現，他是天使啊！

　　是天使在告訴我真理、佛法。如果你會看，處處就看到真理、看到佛法，進入「先知先覺」；如果你不會看，處處看不到法、看不到真理，還會想逃到他方世界去看。有的人根本還欠缺修行動力，於是會想說到他方世界去，就可以找到真理、找到法、就可以解脫……。要回到現在、回到當下，你才能夠見到法，如果你真的會看，天使處處都在，老、病、死都是天使。

　　記得在中鼎公司前任董事長剛往生沒多久期間，有一位中鼎同仁問怎麼樣幫他念佛？怎麼樣具體幫忙善後工作？於是我就跟他講：最重要是他這樣的一個示現，幫忙你多少？不是說你去幫忙他。當然，我們以慈悲心、善心去幫忙他，這是很好，問題是他幫忙你多少？他是個天使、以身作則，在示現你真理、示現你佛法，你看到了嗎？體悟到了嗎？我們去幫他念佛，去幫他做一些善後工作，不要還是落入「不知不覺」，要「先知先覺」啊！如果你會看，他就是佛菩薩，就是天使在告訴你法、告訴你真理。若前任董事長的過世，能讓你們體會到法，他就是死的很有價值，不要讓他白死，他真的就在告訴你法、告訴你真理。

爾時，世尊告諸比丘：若有眾生修行慈心解脫，廣布其義，與人演說，當獲此十一果報。云何為十一？卧安，覺安，不見惡夢，天護，人愛，不毒，不兵，水、火、盜賊終不侵柱，若身壞命終，生梵天上。是謂，比丘！能行慈心，獲此十一之福。
　　爾時，世尊說斯偈：
　　若有行慈心，亦無放逸行；
　　諸結漸漸薄，轉見於道跡。
　　以能行此慈，當生梵天上；
　　速疾得滅度，永至無為處。
　　不殺無害心，亦無勝負意；
　　行慈普一切，終無怨恨心。

　　「諸結漸漸薄」的「諸結」就是十個結，你能夠走在出世間的解脫道上，就會漸漸淡薄。「轉見於道跡」會走在出世間法的解脫道上。「以能行此慈，當生梵天上」如果你現世還沒有到達究竟解脫，至少可以不墮三惡道、生梵天上，也就是一種生天法。「速疾得滅度，永至無為處」可以很快速到達「滅度」，也就是貪、嗔、痴的斷盡，煩惱的止息。「滅度」不要以為是灰心滅志、消極悲觀，是讓我們從顛倒夢想的世界醒過來。

　　一個人如果能夠從慈悲喜舍方面，好好去身體力行，可以很快走上解脫道，然後從初果、二果、三果……這樣上來。為什麼「慈悲喜舍」會有這麼多的好處呢？經文前面的敘述就有告訴我們可以獲得這些。原始佛法的意旨，讓我們本身真正獲益，要從菩薩心、慈悲喜舍方面開始，不是向心外去求偶像，求人家來加持、灌頂，求別人來給我們庇祐、保佑……，這些都還是向心外求。所以，我們本身能夠力行慈悲喜舍，本身就能夠真正自利利他，才是真正求人不如求己。

　　儒家有一句「仁者無敵」，我們內心的不安，是來自於我們有很多不想要的境界，還有很多敵人、很多的逆境，當一個人能夠慢慢擴展我們的心胸、界線，你的敵人也會化成為你的朋友，於是很多的擔憂不安會消失於無蹤。當你的心量擴展到無量無邊，就沒有敵人啊！即謂「仁者無敵」。一個人行慈悲喜舍方面，可以慢慢來到超人格層次，證到二果、三果的人能夠做到超人格層次。如果你沒有再超越，還是有一個「我」，還是有「我」的，有「我」在，深層核心的「自我」，還沒有突破、還沒有放開，還沒有體證到「無我」，就沒辦法證到涅槃、四果阿羅漢。所以，這方面要再超越，進入到「無我」。

　　「超人格」層次是一個人的心量擴展到無邊無際。舉例來講，德雷沙修女本身就在具體實踐「無我」的精神，她離開她的家庭、離開她的國家，然後來到印度，超越種族、國家的界線，也超越宗教的界線。只要眾生有苦，她就接納，能夠幫忙多少、就幫忙多少，她的胸襟、胸懷真是做到「超人格」層次。像孔子也是到達「有教無類」的超人格層次。但是，如果一個人只停在「超人格」層次，仔細分析深層裡面還是有一個「我」，就是佛教裡面所講的「五上分結」尚未超越。

　　「五下分結」的貪、嗔方面，可以很容易超越，但是最後面的「無明結」、「身見結」，也就是「五上分結」的深層「自我」，如果沒有照見到，就很不容易超越。如果能夠照見到，就可以體證到「無我」。所以，我們不要小看「慈悲喜舍」，它對我們的修行有很大的幫助。再者，如果一個人真正在修行，力行慈悲喜舍，隨時都會散發一種柔和、安詳的氣氛，家人會感受到你的改變。

　　有一次在其他地方上課，有一位七十歲的老菩薩很不容易，一來上課之後，就有很多的感觸。後來她就講，雖然她是女性，但是在家庭裡面，先生、小孩子都很怕她，她都是要當老大。當她聽聞解脫道課程之後，於是有很大的改變，慚愧心生起，家人很明顯感受到她的轉變、她的柔軟。所以，如果原來你是一家之主，常常展現大男人主義，現在慢慢去柔軟、去轉化，讓家人真正能夠感受到你的那一份柔軟、那一份安詳，這就是在學佛方面，具體展現你的聞、思、修，家人是一個很好的檢驗者。慈悲要從自己開始，從自己的家人開始。我們很容易對外人慈悲，很不容易對家人、對自己慈悲，我們很容易對別人很好，但是不容易對自己的家人慈悲。

　　多聞聖弟子心與慈俱，遍滿一方成就游。如是二三四方，四維上下，遍周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。

　　一個人「心與慈俱，遍滿一方成就游」，然後「二三四方，四維上下，遍周一切，普周一切」，這是我們修行上，一個很重要的步驟、次第，慈悲喜舍就是這樣，以後我們真正在實修實證上面，說要自利利他，要利益眾生、行菩薩道，這是一個很重要的原則。一個很重要步驟，修行一定要從這個「點」建立起來了，才能擴大到這個「線」。從這個「線」，才能擴展到「面」；從這個「面」才能擴展到空間。你要先能夠自利，才能夠利他。這個「點」沒有先凈化、沒有先做到，後面這些會變成只是空談。

　　有的人認為我們要積極地去行菩薩道，去幫忙別人解除世間的痛苦、病苦，但是你自己的苦沒有比別人少，你自己的不安沒有比別人少，自己的貪、嗔、痴沒有比別人少，你這一「點」沒有先凈化，不可能去凈化世間，變成只是在「世間法」的慈悲上面繞而已。「世間法」的慈悲喜舍，與「出世間法」的慈悲喜舍，是不一樣的。「世間法」的慈悲喜舍，亦即一般世間的行善，是積極想要去幫忙別人，幫忙外面的眾生，但是看不到自己內心的苦，看不到自己內心的不安。

　　「世間法」的行善，是認為被救濟的對方有苦，而施捨的這一方呢？他是沒有苦，他是樂的，我能夠去行善、我能夠去布施、我能夠去救濟……，從行善布施裡面產生「樂受」，產生一種滿足感，這是世間的善。然後在行善裡面，背後還會有所求，有的人是為名，大部分都是為了出名，或是為了得到人家的好感，得到人家的掌聲，都是有所求。

　　然而「出世間法」的慈悲呢？就不一樣了。他是看到自己跟眾生都是在有苦的苦海裡面，看到自己跟眾生都是在苦海裡面，然後發出「無緣大慈，同體大悲」之心發，會慢慢展現出一種「三輪體空」的去接觸，「三輪體空」的一種幫忙眾生，這背後因為他感恩對方是一個天使，來示現我真理、告訴我佛法。所以，當他在做的時候，是無條件、無所求在做，不為任何名利。

　　我們如何具體力行慈悲方面呢？第一，要先對自己慈悲。為什麼要對自己慈悲？你先對自己慈悲，才能夠擴及到你的家人。善待自己，才能夠善待你的家人；能夠善待你的家人，才能夠善待你的親戚朋友、左鄰右舍，再來才能夠擴及到整個眾生。這就是從一方，到二方、三方、四方……，從點、線、面、空間……。如果沒有好好善待自己，我們往往都只是在向心外求、向心外在做，儒家有一句話滿好的，就是「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，也是一種層面的逐漸擴展，就是從一方，到二方、三方、四方，四維上下。「四維上下」就是整個宇宙虛空都包括。

　　我們要怎麼樣做呢？我們先看到自己的貪、嗔、痴，先看到自己的臉黑，先看到自己的苦，看到自己的不安，當然一方面也看到眾生的不安，看到眾生的苦，但是我們要先回來照見自己。如果我本身的苦沒有解決，就沒辦法幫忙眾生解決苦。如果我本身還是一個瞎子，怎麼樣告訴眾生法呢？怎麼樣告訴眾生正確道路呢？……以此可以類推。

　　展現慈悲，以及弘法方面，也一樣是要從自己本身開始做起，亦即原始佛法所強調的，要回來自己本身開始凈化。你真正大慈大悲，有看到整個世間的苦，一定會回來這個「點」上面。當一個人能夠看到自己的不足，看到自己的貪、嗔、痴，這時候你會將心比心，看到整個世間眾生都在苦海裡面，這時候原來批判、指責別人的心態，那一種向外指責的手指，會回來看自己。但是，這時候有的人會起挫折，事實上首先就是要能夠接受自己，這是很重要的關鍵步驟。因為當你認真回來看自己的時候，才會發現我怎麼會有這麼多的貪、嗔、痴？！我的心態怎麼這麼的可怕？！我怎麼還會有這麼齷齪的心態？！……。

　　這是很正常的情況，當你認真回來看看自己，就可以看得到，不要成為假裝的聖人，不要成為聖人，要如實做一個真人。不要掩飾自己的臉黑，不要掩飾自己的貪、嗔、痴，你掩飾自己的臉黑，掩飾自己的貪、嗔、痴，就是讓自己沒辦法走上解脫道，就是對自己不慈悲，這一點你就沒辦法做到了。所以，重要的是回來如實發現自己的不足，回來發現自己的貪、嗔、痴，這樣當你發現到之後，慚愧心就會生起。然後就是要做一個真實的人，對自己負責、對自己真誠，誠心愛戴自己的不足，接納自己的不足，你才有這一種雅量、胸襟去接納眾生。

　　這是有深淺程度，第一要先看到自己的貪、嗔、痴，看到自己的臉黑，這時候慚愧心會生起，下一步就是接受自己的不足，你要如實接受自己，這樣才能夠將心比心去接納眾生，心量才會擴展。如果你不接受自己，甚至第一層的發現都還沒有，都還是在偽裝，戴著很多面具，會變成表面上是做一個很有修養的人，但是內心呢？在自欺欺人啊！欺騙自己啊！就好像說人家打你一個巴掌，你在很多人面前覺得要表現出「人家說我是一個很有修養的人，我必須不能夠生氣，必須要表現出一副涵養很好，讓人家感覺說這個人修養很好啊！……」但是你私底下呢？卻是在懷恨啊！私底下卻一直在那裡拉扯啊！在那裡跟自己過意不去。

　　原來你是想要生氣，但是為了顧及一些顏面，你卻不敢生氣，於是把情緒壓抑下來。但是你壓抑下來，並不是說你真的消化那個境界，只是表面上要做一個讓人家覺得說你是有修養的人，這樣就是讓自己偽裝起來，於是就沒辦法如實，沒辦法做一個真誠的人，這樣就容易變成自欺欺人。第一點，你對自己就沒有慈悲，因為壓抑下來，很容易形成內傷，這樣事實上是在殘害自己，造成很多的修行就變成很拘謹、很壓抑，表面上為了博得人家的好名聲，做一個表面的修養工夫，你內心是在殘害自己，在深層裡面就是對自己不慈悲。

　　所以，慈悲不要以為光是一般的慈善方面，第一點先回來接納自己，讓自己的種種虛偽、不如實方面都放下，能夠如實回來面對，讓我們自己放下種種面具、種種包袱，這樣就真的邁向解脫自在，這方面非常重要，先對自己慈悲，然後再來再逐步擴展。因為你能夠看到自己的這些苦，也可以看到原來眾生都是有同樣的這些苦，那麼你就能夠點、線、面這樣逐步上來，至於怎麼樣具體實踐慈、悲、喜、舍，在下一堂課會再來解析。

　　　　【幻燈片】

　　我們在這世間不斷一直在沖啊！忙忙碌碌啊！有的人認為說「我現在還沒有危機意識，我現在沒有生、老，病、死……」能不能靜下來好好做一個深度的檢視？我一直在忙，忙忙碌碌是為了什麼？那些前輩呢？他們又得到了什麼？給自己一個深度思惟的空間。這是在大台北地區，去年七月炎熱夏天，艷陽高照的時候所拍攝的，大家有沒有看到整個都是空氣污染？還有這是代表一種高壓電，我們常常生活在很多的壓力之下，有沒有？能不能回來看看這些壓力，是來自於我們很多的抓取呢？如果能夠看到我們成為慾望的奴隸，很多的這些抓取就會慢慢鬆開，很多的壓力也會漸漸的減少。但是，絕對不是說消極悲觀、逃避，而是讓我們的生命重新做一個過濾，哪些方面是增添我們的抓取、增添我們的苦、增添我們的束縛呢？自己要去過濾一下。

　　這一張是代表我們在茫茫人海裡面，天天都是這樣上班下班、上班下班，一年很快的過去，十年很快的過去，再來很快的面臨退休，面對老、病、死……。很多人一直跟著社會、跟著世間的腳步在走，但是當他上了年紀之後，再回頭看是百感交集，再來又是無奈去面對老、病、死，這時候是變成無所選擇的面對老、病、死。我們現在學佛修行，就是要從「不知不覺」的層次，慢慢提升到「後知後覺」，然後再慢慢提升成為「先知先覺」，要回來如實面對自己的不安。

　　這邊有幾張幻燈片都是在傳達眾生內心的不安，內心的不安都會透過很多的儀式，來掩飾我們內心的不安，但是眾生往往都是向心外在求，在供桌擺了一些鮮果鮮花之後，然後心裡就很多的祈求。不要想說「現在我是知識份子，不可能是在這樣的層面，我不會做這些……」，這樣我們又不容易看到它。這些一樣在告訴我們法，雖然說你可能不會這樣做，卻是一樣做其他的事情，只是事情的表相上不一樣而已，本質是一樣的。內心的不安要透過種種的禮拜、企求，然後希望能夠加持、保佑，就是落入信仰型跟迷信型的宗教。

　　這張幻燈片是在龍山寺所拍攝的，眾生拿了一些東西要給諸神祇吃，就這樣祈求了一大堆，這裡面都有很多的有所求。這裡是行天宮，每天都有好幾百人，甚至上千人在這裡，都在做什麼？收驚啊！為什麼要收驚？最主要是內心的不安，希望透過一些儀式，讓他能夠認為說找到安心。但是佛陀要我們靜下來反省、反觀，這樣做真的能夠安心嗎？還是只是在治標呢？還是只是在吃一些止痛劑呢？還是只是在吃一些安慰劑呢？所以，我們要從迷信的層面，提升到信仰的層面；再從信仰的層面，進入到智慧型的層面。

　　這是在大台北市裡面，算是首善之區，人文知識水準各方面都是很高，但是你不要以為只有老頭子是這樣，年輕人也很多啊！他們只是代表告訴我們，眾生內心的苦、不安，於是不斷在向心外在求，在跪啊！在拜啊！一點燃三柱香，很多的苦、很多的不安、很多的企求，就一直在向心外在求。大家看這些幻燈片，不要以為說：「那是他們啦！那是阿婆啦！我不是那種層次、我不會這樣……」這樣我們就看不到法，你要看到他也是代表你，代表我們每一個人，除非你能夠真正找到解脫道，不然我們都是一直在心外在求，求取安心、求取保佑、求取加持。只要你有所求，就一定有苦，背後就有很多的依賴。

　　祈求是代表我們內心是不安的，因為你有不安，才會有所向心外去求，它代表的是一種形式而已，要看到實質、本質上面。因此，你可能不會這樣做，但是你做其他的，要去看到你內心的那個求，要能夠找出內心的不安，這樣才能夠找到病因。所以，我們不要只看到說這都是別人，事實上他們都是在告訴我們，是我們自己啊！他是在示現我們，這是一面鏡子啊！幻燈片是提供給我們一面鏡子，讓我們照見、讓我們如實來看，不要以為這是別人，這是我們自己。

　　眾生透過一些儀式，認為這樣就可以把一些妖魔鬼怪驅除掉，可以把我所不喜歡的境界消弭掉，這都是向心外在求，這樣真的就可以把內心不安的境界消除了嗎？你不喜歡的那些妖魔鬼怪就消失了嗎？所以，我們就是要不斷去提升、去探討，真的要找到病根、病因，而不是說只做一些表面讓我們安心、吃一些止痛劑而已。內心的不安，不斷去請人家指點迷津，除非裡面的人，他是一個真正明眼的善知識，才能夠告訴你正確的解脫道路，不然他也是會用機率概論，用一些統計方面的說法來告訴你，應該怎麼樣、應該怎麼樣。

　　往往在做這方面的背後，我們都有一個心態，就是在做趨吉避凶、趨樂避苦，會去追逐我們所要的，然後逃避那些我們所不想要的，像這種層次、情況，還是會只是落入在二元對立的世界。你有很多的境界是你要的，很多的境界是你不要的、很想排斥的，因為我們有貪、也有嗔。我們怎麼樣去超越這種貪、嗔？怎麼樣超越那一種要跟不要？超越那種二元對立呢？這就是我們課程所要進入聞、思、修、證的。

　　這些偶像是因應市場需求產生的，有人喜歡這樣的形狀，有的人喜歡這樣，其實這些偶像是眾生塑造出來的，然後我們又成為這些偶像的一個被救度者、被救濟者。我們去塑造一個偶像出來，然後又祈求這個偶像來保佑我們、加持我們。事實上，這些都是因應眾生的需要而產生出來的。經典呈現在我們面前，光是在這裡拜、拜、拜，內心的苦、內心的不安就解決了嗎？如果這樣膜拜，能夠真的讓你走上究竟解脫，這樣的方法就是一個究竟法；如果無法到達究竟解脫，這些還都只是方便法。

　　我們不是在比較法門的殊勝高低與否，而是經典所要告訴我們的法、真義、真理，我們有沒有去體會到？如果沒有體會，光是一直在膜拜這些經典、真理，對你來講還都是很遙遠，甚至你認為要到他方世界才能夠找到。事實上，法、真理都是如實呈現在你的眼前，我們要把心澄凈下來去觀看。

　　這張幻燈片是代表我們到山上去修行，有時候一兩天、三四天，離開滾滾紅塵到山上去修行。有一位朋友曾經到中部某一座很有名的佛寺，然後就跟寺裡面的法師講：「我很羨慕你們出家人，我們在滾滾紅塵是是非非計較，覺得很苦！很羨慕你們這些人能夠出家，在這邊修行，我覺得你們很好，沒有這些是非爭執……。」於是有一位在寺廟裡面算是排前幾位的出家眾就坦白回答說：「我們這裡是非才多呢！」讓他很驚訝，他說：「奇怪？我很羨慕你們的生活，很羨慕你們的境界，你怎麼這樣跟我講這裡是非才多？……。

　　於是我就跟他說：他講的是實話，如果你沒有找到解脫法，沒有回來向內凈化自己，就算你到深山裡面去修行，還是一樣煩惱不斷、是非不斷，各種抓取不斷。所以，就是要回來凈化我們自己。

　　剛才有同修問：對老、病、死方面，他沒辦法深刻體會，要如何深刻體會老、病、死？現在秀出的幻燈片，就是讓大家先從天文方面的黑洞，來了解我們生命的黑洞，讓我們體會老、病、死。只要進入黑洞的勢力範圍，太陽系的所有星球，慢慢都會被它吸引，然後并吞消失掉，所有現象界的有形物質，最後都會消失得無影無蹤。所謂「一切來自於空，以空為背景，以空為舞台，然後又回歸到空」，這一句話含意很深、很深，以後我們可以進入實際的體悟、證悟到。

　　我們再來看看「生命的黑洞」，以前大家看到這些畫面，會覺得是不吉祥的、是不好的，也會麻木、不知不覺，認為那個人是自然死的、英才早逝，頂多只是覺得惋惜，不容易去體會到黑洞的厲害、吸引力有多大，黑洞是隨時都在你身邊，而且是隨時等在你身邊，然後它會說：「總有一天等到你啊！」這就是黑洞的魅力，它的吸引力很大，你慢慢會進入到裡面。這裡面有一個老兄，他已經進入黑洞裡面了。如果你不知不覺來看這個畫面，你也沒感覺、也看不到，事實上他已經在告訴我們法，告訴我們真理－－生、老、病、死。如果你有覺知來面對這些畫面，問問自己：當我面對、瀕臨死亡的時候，能不能真正很自由、很瀟灑、很自在？

　　黑洞裡面的容量有多大？你知道嗎？它不是裝一具屍體而已，就像我們前面所看到的天文方面黑洞，雖然好像小小的圓點，裡面一個小小黑點，但是再大星球進去裡面，都可以將其消失。黑洞裡面的容量有多大，知道嗎？它可以裝得下你所有的財產，可以裝得下你所有的名利、權位，黑洞可以裝得下你所有的國土江山。你所有的一切，它都可以把你裝得下，這就是黑洞的厲害。所以，很多人這樣忙忙碌碌過一生，到後來會感覺到人生是一場夢一場空，他的生命不知道方向，只是這樣跟著眾生的腳步在走，到後來面對老病、死亡方面，然後就是興起一種感慨，已經幾乎沒有選擇的面對。我們現在就要提前去找尋生命的意義到底在哪裡，要把真正生命的意義發揮出來

　　這是住在黑洞裡面的一位親戚要撿骨，我們來看黑洞裡面是怎麼樣呢？「古今將相今何在，荒冢一堆草沒了」也是每一個人都必須進入的，我們現在進入黑洞裡面來看看這位老兄，他從原來很英俊瀟灑的容顏變成這樣啊！這是黑洞的厲害，可以讓你不斷的變化、變化，不斷的消失，現在只剩下一堆白骨。再經過幾百年、幾千年之後，這些也都會化成為塵土，這就是黑洞的厲害啊！所有的名利、所有的權位、所有的國土江山，到最後你會換得這樣一堆白骨。只要我們生命的十個結沒有解開，生命的核心就會抓取著，這樣在往生的那一剎那，又會形成下一世的種子出來，於是遇到因緣又會再起。

　　佛陀就是要讓我們去看到生死輪迴的根本原因在哪裡，然後針對根本原因來解決。這就是一個「夜總會」，以前面對這些墳墓的時候，都會認為這是不吉祥，像我們在鄉下的小孩子，父母親遇到人家有喪殯，就會告誡小孩子要避開、要迴避，這是不吉祥，怕犯到、衝到。事實上，他們都是告訴我們佛法、告訴我們真理，但是我們眾生呢？卻是不去看、趨吉避凶，認為這個是凶，這個是不好的，趕快躲避、趕快逃開，不管你再怎麼逃，黑洞、死神都跟在後面。

　　我們在深入看看身體的實相，這是實際的屍體，這是一個肺臟、這是心臟、這是肝、這是橫膈膜、這是胃，然後這是腸黏膜，這裡面是小腸、大腸，這是氣管。以後我們還會播放一系列幻燈片，把各個臟腑器官再深入解析。

　　這是帆船石，但是它有一個名稱叫做什麼石？這是額頭、這是鼻子，很突出的一個鼻子，就像美國總統尼克森，就算當到一位最高權勢的美國總統，當面對茫茫大海、生死大海，也是茫茫然。不是說當到最高權位的總統，生死大事就可以解決。佛陀就是體會到這方面的問題，才讓他放下太子王位，認為就算當到國王，也沒辦法逃離死神、黑洞，才體認到解脫的重要，就像每一個人面對茫茫大海，不知道何去何從，人生茫茫然的一種感覺。當一些境界衝擊過來，就常常被境界沖的昏頭轉向。

　　有的人也許會認為「我現在生活過得很好，現在位高權大，覺得沒有那些苦……」。我們要即早靜下來做有深度的觀察，不然在不知不覺的情況之下，又會無可奈何的走上老、病、死，進入沒有選擇的「黑洞」裡面。

　　

這張幻燈片就像是一個人這樣不知不覺，然後慢慢面對茫茫的人生，所展現出的一種無力感。如果到老人公園或是老人公寓去看看，可以從很多老年人臉上的表情，看到那種茫茫然、無奈，要去看他們都是天使，在告訴我們法。就像一個年輕人，然後看著老一輩面對茫茫人生大海的無奈，當我們面對茫茫人生大海，佛陀希望我們能夠做有深度的觀察，然後讓我們從苦海之中超脫出來。就像有一首「海鷗」的歌詞，不怕狂風巨浪，要飛得越高、看得越遠，找尋理想的目標，要把生命的定位、生命的意義找尋出來。在這茫茫人生大海裡面，燈塔就非常重要，它會指引我們生命的方向－－解脫道，燈塔一方面也是代表善知識，指引我們什麼是法？什麼是真理？什麼是實相？佛陀就是一個非常好的善知識。

　　這一張是燈塔，燈塔在我們茫茫的人生大海裡面，尤其是在黑夜、逆境的時候，是非常重要，具有很多的指標，引導我們到達安全解脫的彼岸。播放給大家看的這些幻燈片，都是我自己實際去拍攝的，這一張燈塔是在鵝鑾鼻拍攝的，覺得滿有啟示性，於是就把它用作書本的封面，就像善知識可以協助我們，從生死的此岸渡到涅槃的彼岸。所以，善知識他是一座橋，一座指引的工具，但是你不要執著在這個橋上。如果你的目標是鎖定在某一個人身上，去樹立一個山頭主義，又去抓住某某人，又是以方便為究竟。

　　所以，佛陀要我們依法不依人，真正善知識絕對不會要你留戀在他身上，他知道自己只是一個指引的工具、指月的工具，協助你到達彼岸，協助你回到自依止、法依止。善知識是讓你從生死此岸度到解脫的彼岸，是一座橋樑。這一張也可以讓我們看到現象界的一切，看到更深的「空」，就是佛陀在《阿含經》裡面提到，我們要先知「法住智」、後知「涅槃智」，這一張含有很多的深義，以後課程就是要逐次了解「法住智」，然後你到後面才能夠體會到緣起性空，再來涅槃、無為、空。

　　這張幻燈片裡面有很深的啟示，就像一條解脫道，我們透過「阿含解脫道」的課程，然後逐步的走，到後面我們又可以看到現象界的緣起、緣生、緣滅，然後體會到「空」。以後當大家慢慢聞思更深入之後，可以體會到這裡面有很深的啟示，如果我們能夠好好聞思修上來，就可以跟佛陀一樣，當你證悟到究竟解脫，你會體證到「天上天下唯我獨尊」，而這個「唯我獨尊」裡面，是絕對沒有「我慢」。只要有「我慢」，就還是在生死輪迴裡面。

　　「天上天下唯我獨尊」就是體會到你跟一切眾生，跟一切的天地，跟眾生所認為的超級大力神，都是完全平等。要「自我」消失，你才能夠體證到「天上天下唯我獨尊」，跟整個眾生、跟整個天地，是溶為一體，這是34章《心經》所講的世界，以後大家有因有緣一定可以實際去體證到，但是這裡面絕對沒有「我慢」。只要你還有「我慢」，就不可能體證到；只要我們好好修行，我們會「花開見佛悟無生」，「花開」就是我們的心花朵朵開。

　　心要開，我們必須要先怎麼樣呢？凈化我們自己的貪、嗔、痴，打開我們的心，讓我們狹隘的心不斷開展，心一定要柔軟，柔軟才有辦法開。所以，當我們的心慢慢凈化、慢慢柔軟，一定可以進入實際的聞、思、修，可以「花開見佛」，「見佛」就是體悟到法、體悟到真理、體悟到實相。所以，不要以為「見佛」就是看到某某佛像。「花開見佛」的「花開」就是我們的心花朵朵開，我們的心柔軟、心開放、歸零，然後再來我們可以去「見佛」，就是見到法，見到佛陀所體悟的究竟法、涅槃法，體悟到了實相真理。

　　「悟無生」就是當你真正能夠體悟到法，然後聞、思、修、證逐步上來，就可以體悟到「無我」。當你真正體證到「無我」，就可以真正體悟、體證到不生不死。所以，這些都不是口號，而是實際可以做到。

　　這張是在佳洛水拍攝的，好像一尊佛像端坐在一張椅子上，這兩邊的手、他的頭、鼻子、眼睛、嘴巴，當我們慢慢走上解脫道之後，觀看緣起、觀看芸芸眾生，看到眾生在苦海浮浮沉沉，這時候你會大慈大悲憫眾生，「無緣大慈，同體大悲」，這是心花朵朵開，能夠「花開見佛悟無生」。我們每一個人都希望能夠真正解脫自在，只要大家好好逐步深入，一定可以做到，但是現在目標要先鎖定在證初果，只要大家好好聞思，一定可以證到初果。

　　所謂「無緣大慈，同體大悲」，修行者是沒有分別心，但是為什麼還要有「無緣」跟「同體」的分別心？這是一種方便權說，因為一般人還不容易了解所謂的「沒分別」，必須要用大家比較容易了解的語言來體會，因為我們眾生一般是對於跟自己緣分比較親近的人，才對他們慈悲，跟我們因緣比較疏遠的，就沒有慈悲心，於是要透過進入到跟你緣分生疏的，甚至無緣的這些，都要有慈悲心，這些只是一種方便說，鼓勵我們要超越原來的這一種親疏觀念。但是，要真正體會到「無緣大慈，同體大悲」這方面，你的「身見」一定要破，如果「身見」沒有破，嘴巴說要「無緣大慈，同體大悲」，都只是口號。因為你的「身見」沒有破，還會有很多的我、我所、我的親人，很多的我、我所方面的因緣，還是有很多的親疏分別。

　　所以，一定要「身見」破，才能夠體會到什麼叫做「無緣大慈、同體大悲」，當然你體證到四果阿羅漢，真正的「無明結」破，就已經沒有所謂的「無緣、同體」，但是在之前是要有一個權說。

（補充說明書本第8頁）

　　一個人要有慚愧心，才不會放逸，「不放逸故恭敬順語」，親近善知識。一個人要斷除老、病、死，也就是要斷除生死輪迴，必須先有前面貪、嗔、痴的斷除，這是很重要。所以，先有貪、嗔、痴的斷除，才能夠斷老、病、死。因此，不是說你學佛、三藏十六部讀得多精通，經典看了多少，或是說你世間擁有多豐富的學問，就能夠斷除生死輪迴。真正要斷除老、病、死，解開生死之迷，一定是要斷除貪、嗔、痴。

　　所以，學佛的目標要確立，要清楚知道往哪一方面，才能夠解脫生死輪迴。一個人為什麼會有貪、嗔、痴這些呢？因為有身見、戒禁取與疑結，就是十個結代表前三個結。一個人為什麼會有種種的結呢？因為沒有聽聞正法，沒有如理思惟，沒有好好依著解脫道的次第，逐次的聞、思、修、證，於是很多走偏差了，用功錯誤了，卻不知道。一個人的生死輪迴，重點原因就在於貪、嗔、痴；因為有貪、嗔、痴，一個人才有生死輪迴，你要斷生死輪迴，必須針對這方面來著手。

　　為什麼會導致我們這樣顛倒夢想呢？現在假設這是一個實相的面貌，它是一條這樣的直線，甲對這一個實相他非常喜歡，對這件事情顯現出來的彎曲度，就會是這樣的一個彎度。乙對這一件事情很排斥、很嗔恨，他很不喜歡這件事情，所以同樣這件事情對乙來講，會形成這樣的一條曲線。對這件事情，甲覺得可有可無、跟我無關，有也好、沒有也好，乙對這件事情非常喜愛，很喜歡這一件事情，所以這件事情對乙來講，會形成這樣的一條曲線。再來，面對這件事情，甲卻是很不喜歡、排斥嗔恨，所以這件事情對甲來講，有一種排斥力會出來，會形成這樣的一個曲線，對乙是可有可無，於是他不在乎。

　　所以，同樣的這一條線（實相），但是到甲的心中呢？在甲的世界裡面呢？他是形成這樣彎彎曲曲的線，乙的世界是形成這樣彎曲的線，就是每一個人的夢幻世界，每一個人的「三界」都不一樣。「三界」是隨著每個人不同的貪、嗔、痴程度，不同的心境所顯現、所抓取出來的。當一個人不能夠照見到自己的心鏡，是一面凹凹凸凸的心鏡，沒辦法生起慚愧心，沒辦法虛心學習，看不到自己的知見、視野是很狹窄，很多自以為是、我是、我能、我慢，都會產生出來，就是因為看不到實相，於是就會在惑、業、苦的循環裡面輪迴。

　　「惑」就是「無明」，你一方面看不到自己的心態，是一個彎彎曲曲的心態，看不到自己在染污，也看不到自己在扭曲實相，就是一種「惑」、一種「無明」。然後在迷惑之中所造出來的，叫做「業」，這一種「業」會導致他的苦，於是就在惑、業、苦之中循環。「無明」的遮障，就是「痴」，導致看不到自己的貪跟嗔，這樣就看不到實相，沒辦法很清楚、很客觀看到「本來面目」。什麼叫做「如來」？「如來」就是把無明、無明行、無明衝動這些，轉為成為「明」。轉成為「明」之後，貪、嗔、痴也就止息，阿羅漢就是貪、嗔、痴的止息。

　　當貪、嗔、痴止息之後，他的心鏡是一面平整的鏡子－－明鏡，所謂「明心見性」的「明心」，就是他的心是一面又明又清凈的鏡子，當他的「鏡子」照見實相的時候，可以如實的反映出來，於是實相在解脫者的世界，形成一條直線。如果這個實相有彎曲，它一樣照出來是一個彎曲，他會讓實相如實的顯現出來，能夠如其本來的面目，來看待他、看清他，不會去染污、不會去扭曲，叫做「如來」。我們必須先要有「明心」的功夫，才能夠「見性」。「見性」就是見到萬事萬物的實相，見到真理、見到本來面目。

　　所以，學佛的重點就在看到我們貪、嗔、痴的心態，只要還沒有解脫，每一個人都有貪、嗔、痴，你要能夠去看到，叫做需要反觀、需要內觀。修行真正用功的著力點，是在歷緣對境之中，你要回來反觀、回來內觀。「歷緣」就是在日常生活之中、在工作之中、在待人處世之中，所經歷的各種緣。「對境」就是面對各種境界，也就是在一切的行、住、坐、卧，日常生活、工作之中，面對所呈現的各種境界，在歷緣對境之中，隨時回來看到我們貪、嗔、痴的展現，當你有看到的時候，才能夠斷除。如果沒有看到、沒有反觀的能力，就不可能斷除。

　　很多的修行，包括說像林崇安教授，所謂的「正念動中禪」，也是讓大家有一個環境，把萬緣放下，然後明、清凈下來，培養我們的覺知、覺察力，讓我們漸漸有一種反觀、覺察的能力。在歷緣對境之中，隨時去看到我們的貪、嗔、痴，讓我們這一面心鏡漸漸明、清、凈、平整下來，才能看到萬事萬物的本來面目，才能夠看到實相、看到真理，這樣就不會像上次現代稻草人的幻燈片，看不到實相，然後會驚慌、驚恐。

　　當你了悟之後，就會體悟「夢裡明明有六趣，醒后空空無大千」，再來「惑」沒有了，因為已經具有正知正見、徹底了悟，所做所為就不再是惑、業、苦的輪迴，這時候你會從原來的「無明行」，提升轉為「明行」。《阿含經》有提到「一切行止息」，結果很多人會認為解脫者就像石頭不動，要坐如石頭入深定，才像是解脫。這些都是錯誤的解釋，沒有真正了解到《阿含》的深義，因為十二緣起裡面講說無明、行、識……這樣下來，沒有無明就沒有「行」了，認為解脫者不應該有「行」，不應該有各種動。

　　佛陀35歲大徹大悟，但是佛陀在35歲之後，難道他什麼事都不做？都不動嗎？他一樣天天要托缽、天天要化緣，天天跟眾生在互動、在講經說法，這些都是「行」。但是跟一般眾生不同的，就是眾生在無明的「行」之中，一個解脫者是「明行」。所以，同樣看這一件事情，有貪、嗔、痴的人看不到實相，會自以為是，以為看到的就是正確，很堅持自己的立場，但是不知道自己在扭曲。一個「明行」的人，沒有貪、嗔、痴的人，他就能夠如實的反觀，叫做「如來」，能夠照見本來面目，重點在於貪、嗔、痴方面要能夠看到。

善人、慈悲喜舍、、第三節

　　本節是敘述慈悲喜舍怎麼樣應用？有人來問佛陀的弟子：你們這些出家人、僧團，都是強調慈悲喜舍，你們認為外道的跟我們所講的慈悲喜舍，有什麼不一樣的地方呢？因為我們一樣有講慈悲喜舍，跟你們所講的有什麼不同呢？這時候佛陀就告訴他們：

　　如彼外道出家所說，汝等應問：「修習慈心，為何所勝？修習悲、喜、舍心，為何所勝？」

　　「世間法」的慈悲跟「出世間法」的慈悲，有什麼不同？也就是正知正見的慈悲喜舍，與「世間法」的行義慈悲善行，是有所不同的。

　　心與慈俱多修習，於凈最勝；悲心修習多修習，空入處最勝；喜心修習多修習，識入處最勝；舍心修習多修習，無所有入處最勝。

　　【法義分享】：修習慈悲喜舍，絕對有助於修習禪定與開發智慧。所以，事實上「慈悲喜舍」，是讓我們從「世間法」邁向「出世間法」很重要的一個橋樑，一方面可以軟化我們僵硬的心，一方面讓我們原來狹窄的心胸漸漸開擴，擴展到無量無邊。當一個人有慈悲心，敵人就會大大減少，再來各方面的敵對、對立，二元對立那些會漸漸模糊掉，也就是各方面的顧慮、擔憂會很明顯減少，這樣對於你的心寧靜下來，對於你要修定都是非常重要的助緣。如果沒有這樣的一種助緣，你的心還有很多的顧慮，一打坐下來，還在貪、嗔的運轉，「誰欠我？誰對不起我？……」還在那裡嗔，什麼境界我要啊！想要抓啊！於是打坐下來，還是妄想不斷，這樣就沒辦法靜下來。

　　「心與慈俱多修習，於凈最勝」如果一個人多修行慈心，對於內心的清凈益助非常大。我們原來很多的嗔恨心、很多的污垢，會因為修行慈心之後，有很大的洗滌作用。「洗滌」就能夠凈化我們污濁的心靈，叫做「於凈最勝」，可以讓我們的貪、嗔、痴凈化。「悲心修習多修習，空入處最勝」如果一個人能夠多修習悲心，就有助於從初禪到四禪，然後再進入「空無邊處定」。「空入處最勝」就是最有幫助於進入第五定的空無邊處定。

　　「喜心修習多修習，識入處最勝」以此就可以類推了，你多修習喜心方面，就更容易契入「識無邊處定」。「舍心修習多修習，入無所有入處最勝」如果一個人能夠多修習舍心，就容易進入「無所有處定」。

　　修習「慈悲喜舍」有助於進入四禪八定，但是有一個很重要的原則，我們修習四禪八定，佛陀以前也修習過，但不是把四禪八定當作目的，如果把修行重點著重在四禪八定，還是屬於三界裡面的初禪到四禪，是屬於什麼界？初禪到四禪是屬於「色 界」，五定到八定是屬於「無 色 界」。一般眾生、一般凡夫都是在「欲界」，沒有修行或是還沒有進入禪定方面的人，雖然進入各種宗派裡面，但是還是在「欲界」，講更清楚一點就是很多的修行法門，很多的宗派、很多的宗教，還是讓人在「欲界」裡面打滾而已。

　　佛教是有讓你進入到「色 界」、「無 色 界 」，問題是佛陀曾經經歷過這些，但他發現煩惱還是沒辦法斷除。當他進入深定，煩惱是可以暫時止息，但是當他出定之後，內心的煩惱、不安，還是一樣再現。所以，你進入這三界，又黏著在這裡，煩惱一樣沒辦法止息。如果有因緣，「色 界」、「無 色 界 」最好都能夠經歷過，體會到什麼叫做「三界」。當你真正體悟到「三界」，然後再看到它的「味」，再看到它的「患」。要能看到「色 界」與「無 色 界」的「味」跟「患」，然後才能夠怎麼樣？這樣才能夠「離」啊！

　　

[ 本帖最後由 chico 於 2007-9-30 04:24 編輯 ]

「離」的力量有出來，你才能夠「入三界」，又能夠「出三界」，這樣才會成為一個解脫者。但是，不要迷執這裡。修習禪定是有助於我們進入「三界」，然而「入三界」、修深定，不是我們的目的。因為縱使你入深定，也沒辦法解脫，而是讓我們經歷過三界、體悟過三界，然後又不黏著。你要不黏著，一定要看到它的「患」。如果你還沒有經歷過，不容易看到它的「患」，你有經歷過，然後又能夠看到它的「患」，就能夠「離」。至於怎麼樣去經歷？怎麼樣去看到它的「患」？以後我們有因緣會再深入實際的體悟。

　　具體來講，慈悲喜舍怎麼做？我們再把第四節講完之後，再來歸納慈悲喜舍怎麼做。

　　「是為具惡人已，便具親近惡知識」如果一個人行惡多端，沒有善惡因果觀念，他就不信解脫、生死輪迴方面，然後他就會怎麼樣呢？為達目的不擇手段的作風。所以，他會親近惡知識，還是不斷在名利堆中打滾，就會找那些跟他內心相應的人，做為他的善知識。當然他就會聽聞惡法，以此就可以類推。

　　「是為具善人已，便具親近善知識」如果一個人能夠「具善人已」，具有慈悲之心、柔軟之心，必須具足善根福德因緣、人天善法，就像《阿彌陀經》裡面有提到，你要生彼國，不得少善根福德因緣，就算你要生到極樂世界，也不得少善根福德因緣。你有善根福德因緣，才能夠到極樂世界，然後也是要聽聞三十七道品，完全在這一本「阿含解脫道次第」裡面所講的內容。所以，我們現在就可以來聽聞，不必等到遙遠的未來。

　　一個人「具善人已」，便會親近善知識。親近善知識之後，就能夠聞善法。親近善知識之後，有正知正見，就能夠聽聞到真正有助於我們解脫的這些法，就是「聞善法」。聽聞善法之後，加上又有實際去聞思，於是就會生起信心。有信心之後，就會更進一步的正思惟，於是就正念、正知就會建立起來。正念、正知之後，會更進一步進入深度的實修，於是就會守護諸根，再來「便具三妙行」。

　　什麼叫做「三妙行」？所謂「修行」的「行」，就是代表「三妙行」，「行」就是代表我們的身行、口行、意行，叫做三個「行」。「口行」就是講話，「意行」就是意念。把我們原來很衝動，很浮躁、很急躁的身體衝動，把我們原來的「無明行」，透過回來反觀、回來聞法之後，有回來實際運用佛法，在日常生活實際歷練，在修正、凈化的時候，我們的身心會柔軟，呈現出一種詳和的氣氛。當你的身心柔軟、詳和，就會展現出三種很美妙、很微妙的身、口、意之「行」，叫做「三妙行」。

　　所以，我們學佛有沒有真正受用？有沒有真正改變？不是在裝填很多的知見，不是說懂得很多，而是學了、知道之後，有沒有實際真正受益？有沒有實際展現出來？聞正法、具足正知正見之後，就一定會慢慢展現出「三妙行」，身、口、意一定會柔軟，各種衝動都會慢慢自然緩和下來，而不是刻意放慢。其中有一點很重要的，包括說大家現在就可以隨時去做的，就是能不能在歷緣對境講話之時，聽到自己講話的聲音？我們通常都只是急於想表達，別人講什麼，我們也不一定能夠聽到，就急於把心裡面一些醞釀的，趕快噼哩啪啦的講完了，這都是屬於「口行」的衝動。

　　能不能在講話的時候，去聽到我們講話的聲調、音浪、音韻？講話的速度必須稍微緩慢一下，從原來每分鐘假設講200個字，現在減為每分鐘講180個字，或是講到160個字，把講話的頻率衝動緩慢下來，就會有空間聽聞到我們講話的聲音。這一點很重要，這樣才會知道你在講什麼，不然很多情況是我們不知道我們自己在講什麼，就形成是惑、業、苦的「惑」。所以，很重要的一個關鍵就是：大家現在日常聽聞之後，平常就可以實際去做，你真的會有很明顯的改變。第一，聽到我們自己講話的聲音。再來，就是去看到你在還沒有講話之前，內心裡面已經在醞釀的念頭－－急於想表達、想要去說服別人、想要去蓋過別人的「我慢」，那一種慢心，那一種我是、我能，我懂很多、想要怎麼樣說服你，怎麼樣要洗你的腦……。

　　那一種意念衝出來的時候，在還沒有講出來之前，因為它有一個「意行」在先，然後才會有「口行」，才有「身行」。「意行」是在先、在裡面，當你的意念在醞釀之時，能不能去看得到？再來，當你在講話的時候，能不能聽得到自己講話的聲音？這些都是實際在修行。所以，一個真正走在正法解脫道上之人，一定是身心越來越柔軟、詳和，越來越慈悲，這樣便具「三妙行」。一個人身心柔軟祥和下來，「便具四念處」，才能夠把四念處修好。上次有人問到：我們現在是不是可以這樣修四念處？

　　「四念處」是一個綜合的應用、綜合的修行，你必須聞思具足，有正確的「知」，才會有正確的「行」。因此，四念處的修行方面，如果沒有前面的基礎，往往只是在「世間法」的四念處裡面繞。如果聞思基礎具足，這樣就能夠把四念處修好，再加上七覺支的妥善的應用，至於七覺支怎麼樣妥善應用，以後我們的課程都會講到。四念處跟七覺支的綜合應用是進入實修，到一個情況之後，就會更具體的實際去體證到法，這時候你就會開悟－－明、解脫。「明」就是會把原來的「無明」轉為「明」，「無明」就是因為我們對於實相、對於真理，沒有實際去體證到。

　　當我們的身心寧靜下來，實際去體悟之後，終於體悟到宇宙人生的真理實相，就可以漸漸遠離顛倒夢想，可以從一時的解脫，再來慢慢穩定下來，就是真正徹底的解脫，從初果、二果、三果這樣逐步上來，跟穩定度有關係，跟見法的深度也有關係。所以，修習「慈悲喜舍」，具足「人天善法」，這是非常重要。【法義分享】裡面有提到：人天善法是邁向解脫道的第一步。如果想要解脫自在，平常要多累積各種善根、福德、因緣。

　　具體講，慈悲喜舍怎麼用？我們一般講說「慈悲喜舍」，但是在修行實際的次第來講，是要悲心在先，「悲」不是悲哀、悲觀的悲，是來自於見到眾生苦，眾生是包括自己，看到自己的苦、看到眾生的苦，看到眾生在苦海之中頭出頭沒，看到世間的無常－－生、老、病、死，看到眾生面對生死的恐懼、恐慌不安，這些處處都有。有的人認為在生活上好像沒什麼苦，事實上是我們的心不知不覺，敏感度太差了，沒有去覺知到。

　　所以，我們要慢慢去看，因為處處都是有天使，種種苦這些都是天使在示現，在告訴我們實相，告訴我們真理，我們要去看到自己的苦、眾生的苦，當你看到眾生內心的不安，以及最重要是你要看到自己內心的不安，這樣你才會產生真正的悲心，才會真正產生慈心。你的慈心是來自於見到眾生苦，這時候如果能夠深入到「身見」也破除，你就能夠做到無條件、無所求的慈悲－－大慈大悲。

　　「無緣大慈，同體大悲」，一定是要「身見」破除以後，才能夠做得到，因為他看到自己的苦跟眾生的苦是一體的，看到眾生在茫茫苦海裡面，沒辦法得到真正的安心，再加上當他慢慢走上正法解脫之後，回來看眾生在苦海中浮浮沉沉，他那一種悲憫之心的生起，必然是由衷而發。所以，一個人要證初果，一定要有具足慈悲之心。若沒有慈悲之心，你的身心也沒辦法柔軟、沒辦法祥和；你的身心沒辦法柔軟、沒辦法祥和，絕對體悟不到「無常法印」，「無常法印」只是變成頭腦上的知見理解而已，因為「無常」是一個流體，是剎那生滅的流動、流體，如果你的身心是僵硬、不柔軟的，就無法對得上流動的實相、脈動的頻率，於是你就沒辦法體會到無常剎那生滅的流體。

　　所以，真正要證初果，一定要體證到「無常法印」－－無常生滅的法流。記得！要證初果、體悟「三法印」，其中最重要是先體證到「無常法印」，「無常」是一個生滅的法流，它是個流體、流動的，如果你的心不柔軟、心僵硬，就沒辦法真正見到「無常」。因此，證初果的人，一定是具有慈悲心、柔軟心，證初果都需要有具有慈悲心、大慈大悲之心，則二果、三果就更不用說，證阿羅漢更是不用說。我們在大乘地區，常常會聽到批判阿羅漢是自了漢，阿羅漢是自私自利……，這些完全都是錯誤的批判，都是以訛傳訛，他們從來沒有見過真正的阿羅漢，都是因為別人這樣說，於是也跟著這樣說。

　　以實修實證方面來講，你證到初果，就一定要有慈悲心、柔軟心，你才能夠證到，才能夠會真正見法。如果不是心柔軟，沒有進入生滅的法流，你所知道的「無常」，以為已經知道「無常」，都只是頭腦裡面的概念，都是哲學名相，不是真正體證到「無常」。一個人真正從二果、三果這樣上來，一定都是越來越具足悲心、慈悲心。一個真正證到四果阿羅漢之人，必然是知足、感恩，大慈大悲，沒有說只為自己的那一種自私自利。如果一個人自私自利只為自己，不用說證到阿羅漢，連證初果都沒辦法到達。所以，請大家放心！不會說一個人證到阿羅漢之後，就是自私自利只為自己，形成焦芽敗種……，絕對沒有那一回事。

　　所以，大家要回到佛陀的「阿含解脫道」上，好好從向初果、證初果……上來，將來真的讓我們自己成為一個明眼人，就能夠自利利他。真正要自利利他，我們本身要成為一個明眼人，不然很容易以盲引盲，這樣瞎子引導瞎子，引導到哪裡都不知道。《阿含解脫道》的課程，不是裝填我們一些頭腦知見，是讓我們每次聽聞之後，要我們實際去受益，實際去受用，實際可以去做，實際的改變。學佛就是實際每天感覺到自己在脫胎換骨，每天都在提升、每天都在凈化，你凈化一分就提升一分。

　　為什麼佛陀在世的時候，早期要證阿羅漢好像都很快？事實上，本來要解脫就不會困難，只是後來把解脫道淹沒掉、荒蕪掉了，結果大家找不到解脫道，就變成越來越困難，到後來竟然形成三大阿僧祇劫，或是要到他方世界去。這些都不是佛陀的本意，大家對自己要有信心，對《阿含》要有信心，只要大家經過幾個月的聞思，建立正確的聞思基礎之後，就實際的來受用，實際的來改變，實際的來凈化。

　　有一位學員在聽聞課程一兩個月下來，就有很明顯的改變，讓他自己都不太認得自己，家人也不太認得他。因此，我們的聞法就是要實際去受用，實際去改變，不是裝填一些知識。慈悲之心都是要實際做出來，具足真正慈悲之心，才能夠把「身見」漸漸破除掉。當你的「身見」漸漸破除掉，才能夠真正慢慢契入「無我」。所以，不要再把「無我」當做是學術的分析、解析，《阿含經》裡面處處都有講到「無我」，從五蘊、六入處或是六界方面解析「無我」，這些已經夠多、夠多了，不要另外又一直拚命再去找「無我」，只是停留在理念上知道「無我」，而是要真正實際做出來。以客觀的角度而言，今天的基督教、天主教跟佛教比較，基督教徒、天主教徒很多都默默在實踐「無我」的精神，他們一般對「無我」的落實與實踐，比佛教更積極而踏實。

　　基督教、天主教他們很少建立山頭，不會說一個牧師或是神父出來，就收很多我的弟子，然後又去創立一個山頭。但是佛教方面呢？很多的大師、很多的山頭，都一直出來，抓取我的、我的弟子……，這不是在批判我們佛教，而是真正的佛法、佛教，本來是屬於智慧型的宗教，但是今天所展現出來的樣貌，卻是落入迷信型、信仰型層次的宗教型態。

　　所以，如果只是口頭上講「無我」，而不是實際做出來，這樣真的是不如基督教、不如天主教。我們今天能夠把法義好好聞思，然後慈悲真正做出來，真的在日常生活中，去展現無我、無私，無條件、無所求，這樣就是「為法作見證」，實際體悟佛法的精髓，然後又展現出來。你的慈心展現，處處所做所為是為世間少苦離苦，考量點是為眾生、為世間，能夠為世間少苦離苦，能夠做多少，你就去做，不是為個人的名，不是為個人的利。

　　什麼叫做喜心呢？就是一個人能夠轉向自在、靈活取角。這裡的「靈活取角」不是為個人的名，不是為個人的利，是為世間少苦離苦。什麼叫喜心呢？「喜心」是讓我們原來很僵硬、很僵化的心能夠柔軟，當你有柔軟下來，才能夠靈活，當你柔軟下來，才能夠從正面取角、才能夠轉向，才不會一直堅持己見、堅持一個角度。就像所謂的「人生不如意之事，佔十之八、九」，其實很多是我們固執己見，台灣話講說「橫柴拿入灶」、「不會駕駛船，就嫌溪流河道狹窄」。

　　事實上，就是因為我們心的僵化，才會怪東怪西，怨怪很多境界不如己意，我們的心很僵化，就沒辦法靈活。「喜」就是盡量一個靈活取角，凡事盡量正面取角，當你產生痛苦、產生困擾、產生麻煩，盡量往正面取角。同樣一件事情，當你往負面去看、往負面去想，所得的結果就會是負面的；如果你往正面去看、往正面去想，它所得的結果就會是正面。所以，在日常生活中，都是處處可以實際去體會、去應用，往正面、往負面的結論就不一樣。再者，要轉向自在，有一句話是「山不轉路轉」，老子觀察實相界，然後從「水」之中，獲得很多的體會，「水」的柔軟，包括我們身心的柔軟都是這樣，如果你越覺得是境界把你阻礙，這就是心的僵化。事實上，不是境界把你礙著，是你心的僵硬跟境界在衝突磨擦，所謂「山不轉路轉」，你可以靈活正面取角，這樣就可以逢凶化吉，很多境界就可以大化小、小化無，這才是真正的消災，就是「喜」。

　　何謂「舍」？以比較粗淺的層面來講，就是能夠提得起、也能夠放得下。眾生、一般人是很容易提得起，但是非常不容易放得下，「舍」就是要能夠提得起、能夠放得下。以更深層來說，你要能夠離開二元對立，因為這個部分很深、很深，以後我們還會再進一步解析。一般人只要還沒有真正的解脫，都是在二元對立的世界，你也許會認為說「奇怪？我不以為然啊！我不認為啊！……」因為你還沒有去反觀到、還沒有去覺察到，也就是說你的心還很粗糙，還沒有轉細、還沒有明、還沒有凈，反觀覺察力還沒有覺察到。如果你慢慢進入到深層去看，會看到眾生是在二元對立的世界，包括證到初果、二果、三果，就算證到三果的人，都還是在二元對立的世界裡面。

　　證到四果的解脫者、阿羅漢，才能夠真正離開二元對立，進入一體的世界，這方面很深，以後我們會慢慢透過幻燈片，透過一些經文，來跟大家深入解析什麼叫做「二元對立」。如果我們沒有去看到，很難跳脫出這樣一個二元對立的世界。「二元對立」就是不斷在分別是非、有無、對錯、優劣、大小……，目的是要怎麼樣呢？襯托出己大人小、己優人劣、己高人低……。包括說自己是一個很有修行的人，認為是別人修行不好，自己才是正法，自己才是正派的人，別人就不是，「異於我者」就算是外道……，那些都是在二元對立的世界裡面，大家要慢慢去檢驗、隨時去檢查，以後我們另外會更具體來分析。

　　初步的「舍」，就是我們要能夠提得起、放得下，給自己有充分休息的時候。更深入的解析是：唯有你能夠完全放得下，才能夠得到無限，你能夠放得下一切，才能得到一切。好像很矛盾喔！事實上就是這樣，你放不下你所掌握、你所抓取、你所擁有的，你就得不到無限。包括生命深層的「自我」，如果不能夠大死一番，你就沒辦法「不生不死」，這裡已經是講到很深層的「舍」，包括說我的財產、我的種種這些，我都可以放得下，但是「自我」卻不容易放得下。初果到三果，他可以放下很多，但是三果的人，還是放不下生命，還是放不下「自我」，就是「五上分結」還沒有斷。

　　「五上分結」是已經扣住深入到生命的核心，要面對這個「自我」來挑戰。唯有最後的「自我」能夠大死一番，才能夠真正契入到「不生不死」，以後我們都會再跟大家來分享這方面，因為這些都是可以實際體證到的。

　　以上就是漸漸把解脫的方向確立出來，要清楚知道什麼是究竟解脫的方向，這樣才不會走入偏差。所有的修行，要能夠有助於斷我們的貪、嗔、痴。記得！你的修行是每天、每一周，都可以檢驗得到自己有沒有在進步？如果你的修行無助於斷貪、嗔、痴，就是在「世間法」。這是「世間法」跟「出世間法」很重要的一個區別，如果你做很多方便法門的修行，但是每天在歷緣對境裡面，還是在貪、嗔、痴的世界裡面繞，這樣你就要重新檢討反省自己：我在歷緣對境這麼認真修行，這麼認真在念佛，這麼認真在持咒，這麼認真在打坐，為什麼我一下座、一離開禪堂，又是貪、嗔、痴再現？要去找出原因。

　　如果你的修行在種種方便法門，沒辦法讓你在歷緣對境的時候，來檢驗自己的貪、嗔、痴，來斷除貪、嗔、痴，那麼都是在「世間法」裡面繞，這是很重要的一個檢驗標準。但是我們說要斷貪、斷嗔，先要知道我們的貪、嗔就是來自於「無明」，對實相沒有清楚認識，才會在那裡貪、嗔。所謂的「修行」就是要讓我們了悟實相真理。

"有慚愧心"

認清自己不容易啊.

不過,現在看到特蕾莎,總感覺不對勁.

突然之間靜下來,人生有更多樂趣.

謝謝chico

感覺多看這樣的貼總是有收穫的.

前幾天還感覺個別人不可理喻
昨天卻突然有了很深的同情

阿彌陀佛.

你要著急看，連接在這：http://www.baus-ebs.org/sutra/jan-read/011/index.html
共36 章。我覺得他講的不錯，對我有幫助。
他用淺顯的語言，講清了「真正修道人，不見世間過」的大道理。啟發很大

謝謝chico

俺收藏啦.

十一長假不打算出門擠人群,在家裡好好修行一下

剛才見一說講禪定,

我只試了一小會兒,就感覺雜念不斷.

那真是個功夫.

第3 章還沒看完，人為什麼痛苦？非要在「無常」當中抓「常」。一點要在念念遷流變化之中，執著個恆常不變的東西。
我們沒法不讚歎老祖宗的智慧「易經」。我們的祖先確實有智慧。「易」，遷流變化，而且把易研究通了。可惜自己看不懂

你們看得太深了.

俺是帶著世間的萬象看講解

好象一個個的都能解得開,所以就當成看明白了

凈空法師講隨順自然規律生活就自在。自然規律啥東西，易嗎，無常嗎！無所有，畢竟空，不可得！難怪孔夫子，隨心所欲，而不越距。

人無貪念,就會自在.

別小看自己。你才接觸幾天佛教的東西。說實話，你的確比我有悟性

:

不是俺有悟性,
是因為俺不研究路標本身

俺找到解決問題的方法就滿足了 .