佛教徒的「邏輯」

　　 彌蘭陀王問：
　　 「那先尊者，再生有無任何東西轉生?」
　　 「沒有，大王。再生沒有任何東西轉生。」
　　 「請舉一例說明，那先尊者。」
　　 「假如說，一人從一盞燈上點燃另一盞燈，第一盞燈上的光亮將會轉生到另外一盞燈嗎?」
　　 「不會，確實不會，那先尊者。」
　　 「正是如此，大王，再生沒有任何東西轉生。」

　　 「再給我舉一個例子。」

　　 「大王，你還記得你小時候從老師那兒學來的詩句吧?」
　　 「記得，尊者。」
　　 「那麼，大王，這些詩句從你老師處轉到你那兒去了嗎?」
　　 「沒有，確實沒有，尊者。」
　　 「正若如此，大王，再生沒有任何東西轉生。」

　　 彌蘭陀王又問：
　　 「那先尊者，再生到下一生者為何?」
　　 「大王，心法和色法再生至下一生。」
　　 「是不是與此生一樣的心法和色法再生至下一生?」
　　 「大王，不是同此生一樣的心法和色法再生至下一生，但是以現在生的心法和色法，一人行善作惡。由於這些行為，另外一種心法和色法再生至下一生。」
　　 「尊者，如果不是與此生相同的心法和色法再生至下一生，一個人不是就不受其惡業的果報了嗎?」
　　 「如果一個人不再生至下一生，他將從惡業中獲得解脫。但是，大王，正因為一個人再生至下一生，所以他沒有從惡業中獲得解脫。」
　　 「請舉例說明。」
　　 「大王，正如一個人拿走另外一個人的芒果，芒果的主人抓住了他，帶到國王跟前，說： 『國王，這個人拿了我的芒果。』但偷芒果之人卻說：『大王，我沒有拿他的芒果。這個人種的芒果和我拿的芒果不同。我不應受到懲罰。』那麼，大王，此人會不會受到懲罰呢?」
　　 「尊者，他肯定會受到懲罰。」
　　 「為什麼?」
　　 「無論他怎麼狡辯，他都要受到懲罰，因為後來的芒果是過去芒果所生長。」
　　 「正若如此，大王。以此心法和色法，一人作業，或善，或惡。由此業另一心法和色法再生於下一生。因此，此人不能從惡業中逃脫。」

[ 本帖最後由 和而不同 於 2008-10-7 19:44 編輯 ]

　　 如果一隻球滾動碰撞另一隻靜止的球，移動的球將停止不前，而先前靜止的球將會滾動下去。起初滾動的球並沒有過去，而是停留在後面，止住不動；但是，不可否認的是，這是前一隻球的移動，它的動量，它的業力，而不是任何新產生的運動再生到前面一隻球。

　　 彌蘭陀王問：
　　 「那先尊者，如果一個人死於此地往生梵天，但是另一人死於此地而往生克什米爾，哪一個首先到達?」
　　 「他們將在同一時刻到達。大王，您出生於哪一個城市？」
　　 「出生於一個叫克羅屍的村莊，那先尊者。」
　　 「克羅屍離此多遠，大王?」
　　 「大概十二英里，尊者。」
　　 「現在，大王，想一想克羅屍村。」
　　 「好了，我想了，尊者。」
　　 「現在再想一想克什米爾，大王。」
　　 「好了，我想了，尊者。」
　　 「大王，在此兩者中，哪一個你想得比較慢，哪一個想得比較快?」
　　 「兩個都同樣的快慢，尊者。」
　　 「同樣的，大王，離此而往生於梵天之人不晚於離此而往生克什米爾之人。」
　　 「再給我舉個例子，尊者。」
　　 「大王，假設兩隻鳥在空中飛行，並將在同一時刻棲息，其中一隻在高處．而另一隻於低處。您認為哪一隻鳥的影子將先映現於地，哪一個將后映現於地?」
　　 「兩隻影子將同時出現。不分先後。」

原創嗎？要好好弄明白一下子~

原帖由 同往錫安 於 2007-9-15 22:29 發表
原創嗎？要好好弄明白一下子~

不是原創，我的原創沒別人的原創好，心裡想說的道理，人家能很淺顯的表達出來，我暫時還不行
不過你應該好好弄明白一下，這是關於輪迴和再生的比喻，緊扣佛理的。

還有一個比喻，很好的回答了佛教徒在沒有外力的情況下，如何產生強烈的自我約束的問題。

　　比丘尼奢羅車羅說：「如果一個人在睡眠中夢遊，下了床，漫步於走廊邊緣，跌倒后掉到下面的路上，很有可能，他會摔斷胳膊或腿。但是，這件事的發生，完全不是對其夢遊者的懲罰，僅僅是其後果而已。其本人記不住走出走廊，但這並不會對其跌倒及折斷骨頭的形狀產生任何細微的不同。所以，佛教徒，無論是在睡覺中，或是覺醒時，警醒自己不行走於走廊，或其它危險之地。這樣，他就避免傷害自己，或掉在其他人身上而傷害他人。」

轉世這東西看你怎麼看了，象自己運氣比較好的時候會感謝自己的前世（或感謝神，管他呢），但真說起來，具體一下的話，哪個的轉世是哪個，就不是那麼有意義了。如果來世有一隻豬在世上，這隻豬究竟是你修出來的還是我修出來的，對你對我甚至對那隻豬好象都沒什麼意義，除非大家都修，到世上不再有豬。

原帖由 人間的盒子 於 2007-9-15 22:49 發表
轉世這東西看你怎麼看了，象自己運氣比較好的時候會感謝自己的前世（或感謝神，管他呢），但真說起來，具體一下的話，哪個的轉世是哪個，就不是那麼有意義了。如果來世有一隻豬在世上，這隻豬究竟是你修出來的還 ...

你我好比是那股生命之流的寄主，雖是寄主，但寄與被寄之間，還是存在緊密的互動的，因緣果報，也不僅僅是往生之後才判決，當下也是可以見效的。
只是我們即使意識到了，也鮮少能從父母保護孩童的層面去看待它。
父母保護孩童，對於父母自身，似乎也可說有意義也有意義，說沒有意義也沒有意義，看你怎麼看了。
這股生命之流，也是一樣的:L

原帖由 和而不同 於 2007-9-16 15:02 發表

你我好比是那股生命之流的寄主，雖是寄主，但寄與被寄之間，還是存在緊密的互動的，因緣果報，也不僅僅是往生之後才判決，當下也是可以見效的。
只是我們即使意識到了，也鮮少能從父母保護孩童的層面去看待它。
父母保護孩童，對於父母自身，似乎也可說有意義也有意義，說沒有意義也沒有意義，看你怎麼看了。
這股生命之流，也是一樣的

是啊是啊，我是相信姻緣果報今生就見得到的。

我是說輪迴那東西就象靈魂去天堂地獄一樣，到底哪個靈魂是誰的都不知道，到了天堂里他記得他是因為信了而去的嗎？

原帖由 人間的盒子 於 2007-9-15 23:08 發表



是啊是啊，我是相信姻緣果報今生就見得到的。

我是說輪迴那東西就象靈魂去天堂地獄一樣，到底哪個靈魂是誰的都不知道，到了天堂里他記得他是因為信了而去的嗎？

正好轉貼6樓里完整的一篇給你感悟一下

　　 是業的造作者，還是另外一有情在下一生中接受因果報應?
　　有人說，業的造作者絕對就是業的受報之人，這是一個極端；有人說，造作者完全不是受報者，這又是另一個極端。佛陀沒有認同這兩個極端，而是在因果關係上，闡述了中道學說。覺音尊者在《清凈道論》中寫道：「非一非二」。在這裡，我們可以引用蝴蝶的蛻變更生為例說明。
　　 蝴蝶的最初形式是一卵，然後轉化為小毛蟲，稍後，它又成為一隻蝶蛹，最後成長為一隻蝴蝶。這種變化過程發生在一生之中。蝴蝶既不相等於，又非截然不同於毛蟲。在這裡，也有生命流轉，或繼續。
　　 那先尊者以一盞點燃了一夜的油燈為例，說明了這一點。第一夜時分的火苗並不等同於最後一夜時分的火苗，但是，火苗依靠同一盞燈而燃燒了整個夜晚。對火苗來說，存有一種生命的延續，每后一個生命階段，依託於其前者。
　　 如果沒有靈魂．將還會有什麼道德責任嗎?
　　 那是肯定的。因為在此發展過程中．有其延續性或共同性，它取代了同一不變的自我。
　　例如，一個小孩，長大成為一成年人。後者既不完全相同於前者，因為細胞已經徹底的變化；但是，又不完全不同，因為共為同一生命之流。不過，就一個人來說，成年人應對他在孩童時代所做的一切承擔責任。無論生命之流是由此而終止，再生其它有情道中，還是繼續生存於同一生命之中，最為重要的因素是這一延續性。假如說，一個人在前一生中為A，而在此生中又為B，隨著A的死亡，業力的外在表現形式，即物質的軀體不復存在了。隨著B的誕生，新的物質身體又產生了。它們雖有明顯的物質變化，但無形的意識之流並沒有受到死亡的破壞，而是帶著它從感官支流接受過來的一切印象，繼續遷流下去。從傳統習慣上來看，難道說B不必對其前者A的業行承擔責任嗎?
　　 有人也許要提出反對，認為若如此，由於死亡的緣故，記憶不復存在。
　　 但是，在衡量道德責任方面，同一性，或記憶是否絕對必不可少呢？
　　 嚴格來說，二者都不重要。
　　 假如一個人正欲犯罪時突然喪失了記憶力，並且忘記了這件事，難道他就不該對他的行為負責嗎?
　　 他的健忘並不會免除他對所作罪行的責任。對此，有些人或許會問：「他本人並沒有意識到他要因其罪行受到懲罰，那懲罰又有什麼意義呢?這哪裡還有什麼公道?」
　　 如果說，我們的生死被上帝所主宰，那當然就沒有意義了。
　　 佛教徒相信，公正，理性的業力，自行其事。佛教徒說的是因果，而不是恩賜和懲罰。
　　比丘尼奢羅車羅說：「如果一個人在睡眠中夢遊，下了床，漫步於走廊邊緣，跌倒后掉到下面的路上，很有可能，他會摔斷胳膊或腿。但是，這件事的發生，完全不是對其夢遊者的懲罰，僅僅是其後果而已。其本人記不住走出走廊，但這並不會對其跌倒及折斷骨頭的形狀產生任何細微的不同。所以，佛教徒，無論是在睡覺中，或是覺醒時，警醒自己不行走於走廊，或其它危險之地。這樣，他就避免傷害自己，或掉在其他人身上而傷害他人。」
　　 一個人不記得他前生所作所為，並不妨礙一個對業律活動的理智理解。在此娑婆世界的人生中，正是由於對業果絕對存在的理解，幫助鑄造了佛教徒的品質。

萬般帶不走，唯有業隨身

原帖由 人間的盒子 於 2007-9-15 23:08 發表



是啊是啊，我是相信姻緣果報今生就見得到的。

我是說輪迴那東西就象靈魂去天堂地獄一樣，到底哪個靈魂是誰的都不知道，到了天堂里他記得他是因為信了而去的嗎？

正如父母對於小孩，自小孩脫離母胎，就已經是兩個獨立的個體，從此喜怒哀樂都未必同步了，更遑論自己老衰，小孩叛逆、獨自成家立業或者從此遠走高飛，甚至久病床前無孝子等等等等。但你仍然會無怨無悔照料你的小孩，操持和計劃他/她的一生，不是嗎？你不會因為你比你小孩先走而放棄這個責任，不是嗎？也不會因為擔心小孩日後是否娶了老婆忘了娘，或者她/他反而比你先走就放棄這個責任，不是嗎？你不會不斷去追究日後到底小孩心裡裝了你幾多、記了你幾多恩德或許小孩再也不會思念你而放棄這個照料的責任，不是嗎？
這生命之流也一樣，它今生寄於你身，與你互動，同步感受喜怒哀樂長達一生，你和「它」的感情，應該更為深厚才是，如此，又何必關心「它」往生在天堂還是地獄或人間的時候，是否還會記得你呢？你也會無怨無悔照料「它」，不應該是這樣嗎？即使退一萬步，「它」完全忘記了前世和誰在一起，但你和「它」互動的信息，已經給「它」打上了烙印（當然同時你也深受影響了），那至少，你該關心這烙印是不是在你手上打得漂亮不漂亮吧？更何況今生「它」還在和你緊密互動呢，還真不能象你的小孩那樣，「它」可完完全全不會離開你呢，趕都趕不跑。
你只要知道「它」在，儘力給「它」一個好的歸宿就好了，何必在乎日後「它」怎樣怎樣呢，日後「它」怎樣怎樣，恰恰要看你現在和'它「如何互動才能決定啊。
這就是佛教輪迴和外道所謂靈魂、命運之說的差別所在了。

[ 本帖最後由 和而不同 於 2007-9-16 00:04 編輯 ]

是你和宿寄在你身上的靈魂的關係,還是你本身就是這靈魂
二者如和分別

我的原則就是把自己那份做好，別人的事能影響多少算多少，我認為這樣就活出價值了。

請青青再來說說。

原帖由 02lin2 於 2007-9-16 05:08 發表
是你和宿寄在你身上的靈魂的關係,還是你本身就是這靈魂
二者如和分別

既是你和宿寄在你「身」上的「靈魂」的關係，又是你「本身」就是這「靈魂」。【假如在這裡，我們兩個都認可：「身」指我們當前這個軀殼，而「靈魂」指的並非常人所理解的那個永恆不滅的主體的話。】
二者的分別，是長期和短期的分別。
假如非要淺顯引用「靈魂」這個詞，才能與其他宗教主張對話的話，那佛教所說的「靈魂」，不是永恆不滅的，是可以改變或改造的，甚至這個「靈魂」，分分秒秒也在無常變化當中。

國王說："尊者龍軍，若人轉生，為同一人為另一人？"
長老說："非同非異。"
"大王，當你為嬰孩弱小、細嫩、遲鈍、仰卧時，是否即是現已成人的你？"
"尊者，否。那弱小、細嫩、遲鈍、仰卧的嬰孩是他人，現在已成人的我是另一人。"
"大王，若如此則無母無父……。大王，是否第一期的胎兒的母親不同於第二、第三及第四期胎兒的母親？是否幼稚者的母親異於成人的母親？是否一人作惡，另一人的手足被切斷？"
"尊者，否。但尊者既然這樣說，意將作何詞？"
長老說："那弱小、細嫩、遲鈍、仰卧的嬰孩是我，現在成人的仍是我。依靠此身，它們同一。"
"大王，譬如有人燃燈，是否它會通宵照明？"
"尊者，是。它會通宵照明。"
"大王，是否一更天的燈焰與中更天的燈焰是一回事?
"尊者，不同。"
"是否中更天的燈焰與末更天的燈焰是一回事？"
"尊者，不同。"
"如是大王，是否一更天的燈焰為一物，中更天的燈焰為另一物，而末更天的燈焰更為另一物？"
"尊者，否。燈依靠它自己而通宵照明。"
"大王，法之延續而有連接，一生一滅，連接起來似無前後；因此，最後之識屬於非同非異。"
"大王，再譬如擠出的牛奶經若干時變為酪，從酪到生酥，從生酥到熟酥。大王，若有人說：'牛奶即是酪，即是生酥，也即是熟酥。'大王，是否如此說為正確說？"
"尊者，否。只因牛奶，其餘始出生。"
"大王，法之延續而有連接，一生一滅，連接起來似無前後；因此，最後之識屬於非同非異亦復如是。"

我只是偶然想到,在我們內省自己時,常常有各種原本不為所知的念頭湧現
而這些念頭與我們的思考好想形成二個對話體.這時就易迷惘於究竟那個
是真正的"我"

原帖由 02lin2 於 2007-9-16 12:42 發表
我只是偶然想到,在我們內省自己時,常常有各種原本不為所知的念頭湧現
而這些念頭與我們的思考好想形成二個對話體.這時就易迷惘於究竟那個
是真正的"我"

都是「我」又都不是「我」，舞台劇里不會只有一個角色。
一切都是虛妄，如夢幻泡影。
只因沒有恆常的主體，所以是虛妄。

感謝和師兄的帖子和大家的提問和跟貼。受教良多。

原帖由 人間的盒子 於 2007-9-16 14:49 發表
轉世這東西看你怎麼看了，象自己運氣比較好的時候會感謝自己的前世（或感謝神，管他呢），但真說起來，具體一下的話，哪個的轉世是哪個，就不是那麼有意義了。如果來世有一隻豬在世上，這隻豬究竟是你修出來的還 ...

盒子，我也有很長時間琢磨這個問題。從感性上講，如果轉世之後根本不記得以前的事情了，那麼那個受果報的下世又與我何干呢？雖然理論說可以假說燈燈相續的道理，三世因果的關係，可是感性上有怎麼讓人覺得真切聯繫呢？這不僅是你的問題，是我的問題，也是很多人的問題，很多學佛人的問題。

這個問題不妨礙我們一天一天照常過日子，當然也可以一邊過日子一邊多聽聞多思考，再加上觀察自己了。今年夏天，我在國內收到金土給我寄來一本書，書名叫做《現代輪迴實錄》。現在人編寫的，記錄了對很多當事人和他們的親戚朋友同事的採訪，至少態度很客觀，並沒有刻意宣傳佛教觀點。正反兩方面的紀實都收集在裡面了。也引用了許多已經在國際上發表和出版的書和研究成果（不少我以前都知道的），所以給我的感覺很平實。因為不對讀者做引導，僅僅是給出事實和出處，讓人自己思考，反而倒讓我很欣賞很觸動。

學佛修行的人，到了一定階段會有一些副產品，就是神通（五眼六通）。叫它們副產品是因為佛教有「正信不尚神通」的強調，因為一旦追求神通迷戀神通了，那麼一定會著魔，而脫離了菩提覺悟的正道。比如可以看到常人看不到的東西，可以知道他人的心思等等。在這些通裡面，也有一個叫做宿命通，就是可以看到自己和他人的前世。然而有宿命通的人，比有其他通的人少很多。再加上這些人修行都比較高，密不示人，也輕易不肯承認有宿命通，所以大家知道的更少了。由此看來，要獲得輪迴的感性認識實在是不太容易的，且不說它到底有沒有。

我們凡人只能做一些思考和幫助理解的猜想了。說一個自己的比方，歡迎大家批評。我們不知道輪迴有沒有，但是我們都有做夢的經驗。有時候夢做的非常真切非常投入，追逐，廝殺，逃跑，懼怕，好像在電影中的場景里一樣。那時候夢中人沒有意識自己是在做夢。如果就按常理說「日有所思（所行）夜有所夢」，那麼到了夜裡做夢的時候卻並不知道這是因為日有所思啊！我們會說，管他呢，夜裡是那隻豬在做夢呢！我們還是希望做一個好夢的，至少大家都不喜歡做噩夢的吧？儘管做夢的時候，我不知道我就是醒來的時候的我，可是我的意識確實在經歷那些追逐，廝殺，逃跑，懼怕呀。夢裡不知身是客，一廂貪歡。唯有醒來的時候才知道剛才是在做夢，而做夢的時候卻不知道本來是可以醒來的。

　　(在新那爛陀聊天室的對話)

　　某網友：請問善知識，我看書中講「無我」，覺得邏輯上不能信服。但感覺自己是信無我的，只是這道理是不是真的能明白呢？
　　某網友：是不是只有修證才知？
　　二麻子：光憑道理是不夠的。沒有道理是不行的。
　　某網友：善知識，現在總是信無我的道理，可總是覺得就是有我啊，這怎麼回事呢？
　　二麻子：若要這麼容易就能解決，佛門這麼多人都花那大力氣幹嗎？嘻嘻。
　　二麻子：哪個成就者不是千辛萬苦的？
　　某網友：是。
　　某網友：善知識，我一直不懂，到底那個在輪迴里的是誰呢？
　　某網友：下一世那個人我總覺得我不認識呀。
　　二麻子：「我」。就是這個虛幻的執著。
　　二麻子：認識不認識並不關鍵，關鍵的是你造業他得承擔。
　　某網友：可是，從前想，他承擔關我什麼事呢？既然沒有我，那他和我沒關係呀。
　　二麻子：能這樣想也不錯，你就不應該對你遇到的一切不順利抱怨了……哈哈。
　　二麻子：我說的是現在……哈哈。
　　某網友：謝善知識開示！
　　二麻子：嘻嘻，客氣了……
　　某網友：善知識，為什麼人不記得上一世或前些世的事情呢？
　　某網友：為什麼入胎不迷住胎迷，住胎不迷出胎迷？
　　二麻子：這沒什麼要說的道理，這世的事你全記住了？
　　某網友：可是總有一些是可以想得起來的呀，這一世，為什麼前些世的就沒有一點能想起來呢？
　　二麻子：不見的。有人就能想起來。
　　二麻子：記住前世又怎麼樣呢？還有前前世，前前前世……
　　二麻子：你想都記住？
　　二麻子：都記住了，你還會喜歡生命而不厭煩嗎？
　　二麻子：那時可慘了，死又死不掉……
　　二麻子：因為只要能記住，就相當於沒死……
　　二麻子：嘻嘻，你想過這些方面嗎？
　　某網友：沒想過，善知識。我只想到要想起來從前世的事情多好啊！
　　二麻子：只想好不想其不好，是不是愚蠢呀？
　　某網友：您說得是。如果都想來的話，那麼多記憶本來這一世都夠煩了，那不就更煩得不得了了么？
　　某網友：就有更多的放不下了。
　　某網友：是，善知識您說得對。我是愚蠢呀。
　　二麻子：不僅如此，受苦太大時往往導致不容易恢復的心理創傷。
　　二麻子：若是忘不掉在地獄呆過的經歷，嘻嘻，這心理大概怎麼也是沒法正常的吧？
　　二麻子：所以，記不起來實際是對生命的保護。
　　二麻子：除非你真有能力承受，你不可能記起來……
　　二麻子：但你也沒真忘掉。等你真有這能力時，會記起來的。
　　二麻子：菩薩們不都這樣？
　　某網友：謝善知識！！！！