「因信稱義」還是「因行稱義」？

「因信稱義」還是「因行稱義」？



作者：庄朝暉


對於基督新教的「因信稱義」，一直有一些想不太明白的地方。這次，仔細地搜索了相關的文章，又仔細閱讀了《聖經》里的相關文章，整理成本篇文章。在本文中，「基督教」(Christianity)用於指有基督信仰的宗教，「基督新教」(Protestantism)用於指新教。基督教包含東正教，天主教和基督新教。在我國，「基督新教」與「基督教」經常混在一起使用，已經造成一定的混亂。
「因信稱義」，是基督新教的主要特徵之一。天主教一般否認單獨憑藉「信」就可以「稱義」。而基督新教傾向於承認單獨憑藉「信」就可以「稱義」。對於聖經里的相關資料，這兩個教派各有各的側重和解釋。
接下來，我們來分析一下「因信稱義」，這裡的「信」主要是指信仰基督，當然在廣義上也可以理解為信仰上帝，因為上帝基督聖靈是三位一體的。這裡的「稱義」，又作何理解呢？布雷克在其所著的《基督徒理所當然的侍奉》一書中，把稱義界定為:「稱義是上帝恩惠的工作，他作為公義的審判者，由此而免除選民的罪咎和懲罰，宣告他們為永生的後嗣，這一切都是因為中保基督的義由上帝歸算在他們的身上，是他們藉著信心而領受的。」
「因信稱義」一說主要來自於聖經中的《羅馬書》（一：17）「神的義就是藉著這福音顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：『義人必因信得生』。」「因信稱義」主要是馬丁路德總結出來的，並為基督新教所信奉。

基督徒的因信稱義與因行稱義

　　對於基督新教教徒，他們強調「因信稱義」。那麼，是不是惟獨因為「信」，就可以「稱義「呢？如果有人表面上說「信」基督，實際上卻還在做更多的惡事呢，這類人能不能「稱義」呢？答案是否定的。
使徒雅各說：「只要你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己」，「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。在　神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗」，「可見信心是與他的行為并行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：『亞伯拉罕信　神，這就算為他的義。』這又得稱為　神的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」（《雅各書》）雅各把這類表面上的「虔誠」稱為「虛的」，而真正的「信」，則體現在內心與行為的并行。
有些人可能會舉《羅馬書》（三：28）：「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵守律法」為例，說單獨憑藉「信」就可以「稱義」。然而，同樣是該章，保羅繼續說道：「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」（《羅馬書》三）接著保羅說：「不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」（《羅馬書》六）又說「我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。」「你們從前怎樣將肢體獻給不潔、不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」（《羅馬書》六）。接下來，使徒保羅還列出了「基督徒的生活守則」。可見，保羅側重從「信」導向「行」，而雅各側重從「行」來強化「信」。實際上，「信」也是一次次加強的，並不是一蹴而就的，而是通過「信」與「行」的不斷互動。保羅強調「信」對「行」的影響，雅各強調「行」對「信」的深化。保羅是要對羅馬人傳教，所以強調「信」的作用。雅各是要對「弟兄們」傳教，所以強調「行」的重要。有些人相信，單獨憑藉「信」就可以「稱義」。可能是他們沒有意識到，「信」並不是一次到位的，而是需要「行」的不斷加強。保羅是在「堅信」的意義上來說「因信稱義」的，如亞伯來罕就是一例。如果有人泛泛說一句「我信基督」而照舊作惡，他這種「信」與亞伯來罕的「信」程度一樣嗎？什麼才叫「信」呢？相信有基督這個人，相信基督為人類救贖，或者是相信基督的教誨並身體力行？亞伯來罕的那種「信」顯然是第三種。
《馬太福音》記載基督的話：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（《馬太福音》七：21）
所以，對於信仰基督的人，「信」與「行」不可或缺。「信」是依賴於基督道成肉身為人類贖罪。「行」則是按照基督的教誨來實踐。「信」與「行」也是互相聯繫互相促進的。首先，「信」本身也是「行」之一種。其次，「行」是「信」的進一步體現和深化。其三，「行」反過來加強「信」的程度。

非基督徒的因行稱義

那麼，除了「因信稱義」，還有沒有其他「稱義」的可能呢？對於那些因為各種各樣的原因沒有信仰基督或者上帝的人呢？是不是就沒有上天堂的可能呢？聖經里的答案是否定的。
《羅馬書》里寫道：「他必照各人的行為報應各人。凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨不順從真理，反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。」 這不只在《羅馬書》里有，在以下章節也都有類似描述：《哥林多前書》（林前三：13）、《哥林多后書》（林后五：10）、《彼得前書》（彼前一：17）、《馬太福音》（太十六：27；廿五：31~46）。特別是在《馬太福音》「萬民受審判」這一節，把有好的行為的人比作「綿羊」，並稱之為「義人」。［1］
沒有因為信仰基督而能稱為義人，在舊約中的一個例子就是挪亞。「當時耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」「惟有挪亞在耶和華面前蒙恩。」（《創世紀》六）「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。」（《創世紀》七）
因此，「因信稱義」並不是唯一的「稱義」方式，也有其他不是「因信「而」稱義」的方式。不是基督徒的人，也可以因為他們的「行為」而「稱義」。

關於對聖經的解釋

聖經只有一本，然而對聖經的解釋卻因人因教派而有一些不同。那麼，究竟應該以哪種解釋為準呢？當兩種解釋發生衝突的時候，以哪位解釋者的解釋為準呢？我個人覺得，首先應該以聖經為最高標準。如果解釋的某些地方與聖經有明顯矛盾，應以聖經為準。然而聖經的文字是有限的，不可能涉及到所有的道理，所以參看後人的論述也是有必要的。這就涉及到以誰為準的問題了。我以為，在解釋符合聖經的基礎上，還要考察解釋者的「信」和「行」的程度。我想，一個「信」「行」並重，反覆加強的基督徒，聖靈更願意降臨在他（或她）身上的。他（或她）的解釋也更可能接近聖經原意。「信」是屬於心靈的東西，從外在不好判斷，內心不信者也可以表面上稱自己「信」。所以，只能從外在的「行」來判斷解釋者「信」和「行」的程度。
其實，話說到頭，這種種不同的解釋對真正的基督徒並沒有什麼太大的意義，比如一個「信」「行」並重的基督徒，「因信稱義」還是「因行稱義」對他（或她）來說並不是一個問題。真正的基督徒將按照基督的教誨來逐步凈化自己的心靈和行為，在這個意義上也才是真正的「信」。一個人如果不按基督教誨行事，即使自稱「信」，這種「信」也還有待加強：你既然「信」，為什麼不照著「行」呢？不「行」的「信」，又在何種意義上可稱為「信」呢？《羅馬書》里寫道：「惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」（《羅馬書》二：29）

結論

經過以上的考察，我們可以得出以下的初步結論。基督新教教徒比較強調「因信稱義」，但他們也強調要有相應於「信」的「行」。另外，聖經里也顯示，除了「因信稱義」，還可能有其他「稱義」的方式。基督新教信奉的「因信稱義」，只是「稱義」的方式之一。在末日審判的時候，信仰基督的人因為信仰基督而得到基督的幫助，不信仰基督的人則根據自己的行為接受審判。如果把「因信稱義」理解為信仰基督並按照基督的教誨來實踐，那麼「因信稱義」其實也是「因行稱義」之一種。