再談人生觀

　　一 人生問題的意義

　　人生觀，是我對於人生的價值、意義，和個人立身處世的態度的一種看法或見解。

　　諺云：「人心不同，各如其面。」由於各人的環境感受的不同，所以對人生的見解亦各異。

　　譬如說，有人認為人生快樂，有人認為人生痛苦。有人積極進取，有人消極悲觀。這些，究竟孰是孰非呢?我們是及時行樂，盡情享受呢?還是悲觀厭世，追求解脫?我們是努力進取，發奮創造呢?還是憑天由命，得過且過?

　　再進一步說，生命由何而來，往何而去?生命的價值何在?意義又何在?難道說一個人竟是無緣無故的生到世間，昏昏昧昧的度過一生，然後三寸氣絕，一切斷滅嗎?

　　生命如果當真如此，則生命還有什麼意義?人生如果僅只為了享受，或終生充滿痛苦，則生命還有什麼價值?

　　關於這些，多少思想家、哲學家、宗教家，都想找出一個答案，然而眾說紛紜，莫衷一是，並且都還沒有說出它的究竟來。

　　進化論者說，人是猿猴進化而來的。高級動物既是低級動物進化而來，也就難怪唯物論者要高呼優勝劣敗，適者生存，因而導致出人類鬥爭殺伐的悲劇了。

　　某些宗教家說：人是上帝創造的。人的生命若是上帝創造，人的窮達禍福若是由上帝或其他神祗主宰，則個人的行為意志尚有什麼價值?

　　早在釋迦牟尼世尊住世之時，印度的思想界有所謂外道六十二見--外道對人生問題的六十二種見解，我們來看看最著名的幾位大師，他們對人生問題的看法：

　　一、富闌那迦葉--他是一位懷疑論者，他以為人生的善惡，並沒有一定的標準，不過因社會習慣而來。因此，社會習慣所謂善惡，未必就是真善惡，所以為善為惡不應有業報。

　　二、末伽梨拘舍羅--他是主張宿命論者，他以為人的行為及命運，皆受自然法則所支配，非人力所可如何。所以人若求解脫，只有聽其自然，到了命中注定該解脫的時候，自然就會解脫。因此他主張一切聽於命運。

　　三、阿夷多翅舍欽婆羅--這是一位古代的唯物論者，他主張人生由四大棗地水火風四種物質構成。物質之外，便無生命。人死之後，一切斷滅。所以他主張人應追求目前的享受，而排斥一切倫理道德。

　　四、浮陀迦旃延--他主張心物二元不滅論，他說人生由七種要素棗地水火風苦樂生命棗合成，生死僅為七要素集合離散現象，七要素本身並不因此而有生滅。

　　這些見解，或為無因論，或為斷滅論，皆有所偏，而非中道。

　　千古以來，能說出我人的生死由來，人生的價值意義的，只有釋迦牟尼世尊。他以至高無上的智慧，洞見三界有情的因果，六道輪迴的真相。

　　把宇宙人生之迷，作了個圓滿的解答。世尊對人生問題作何解釋呢?這應先自人的生死由來說起。

　　二 佛性與妄心

　　釋迦牟尼世尊於菩提樹下睹明星悟道之際，世尊云：「奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得，若離妄想，一切智，自然智，即得現前。」

　　世尊說眾生皆具如來智慧德相，這智慧德相是什麼呢?原來智慧德相，就是萬德萬能的佛性。

　　佛性又稱真如、自性、常住佛性、妙真如性、真如實相等。名稱雖然不同，實際上是一個東西，它就是我們各人原具的本性。

　　這種本性，本來就具足萬德萬能。它靈明洞徹，湛寂常恆，在聖不增，在凡不減，與佛無二，但由於無始以來，被妄想執著掩蔽了本體，使具足的德性不能顯現。

　　這好比一面光明的鏡子，蒙上了塵垢，蓋沒了鏡體固有舀勺光明。不過鏡面雖蒙塵垢，而其原具的光明並沒有損減，一旦揩去塵垢，光明依然可以顯現。

　　人的本性也是如此，本性原來靈明洞徹，萬德萬能，但因妄想執著，以致起惑造業，輪迴六道。

　　這種妄想執著又稱無明，無明梵語尾爾，意思是指暗鈍之心。暗鈍之心並非指我人的肉團心，而是指我人感受、思惟分別、認識、對境攀緣的妄心。

　　事實上。佛性與妄心，智慧德相與妄想執著，原本不是兩樣東西，但因有了真妄、動靜、明暗的不同，所以就有了佛性和妄心的分別。

　　性譬如水，心譬如波，水是靜態，水靜則明朗；波是動相，波動則昏亂。水是體，體則真實不變；波是相，相則虛幻生滅。這其中雖有動靜明暗真妄之別，但在本質上仍是不二的。

　　靈明洞徹，湛寂常恆的本性，只因妄想執著，成為妄心。

　　這妄心，就它的暗鈍來說，叫做無明；就它的能障覆自性來說，叫做業障；就它的熏習纏縛來說，叫做習氣；就它的動擾不安來說，叫做煩惱。

　　總之，無明、業障、習氣、煩惱，都是虛妄生滅幻化，不實的東西。

　　關於妄心的作用，大乘義章中有一段說明：「凡夫迷實之心，起諸法相，執相施名，依名取相，所取不實，故曰妄想。」

　　這就是說，我們萬德萬能，靈明洞徹的本性，因為妄想執著，而幻生起一種不明的幻覺棗無朝，這種無明與本來圓明朗照，湛然常住的本性和合起來，相續相牽，熏習不已，便成了阿賴耶識。

　　因此，就使我們原始清靜純真的本性，變成了染凈交參的識，這識再因妄想而起概念---佛法上稱為阿賴耶識中的見分。

　　再因這妄想概念，而幻現一種對象的境界---佛法上稱為阿賴耶識中的相分---這樣一來，使我們本來靈明洞徹的本性，就因無明，而發生變化。

　　好比澄清的水因微風而起了波紋---幻相，這時，本性已因無明的污染而成識，此識中又有了兩種分別，一者是由心所生的境---幻想，又稱相分；一者是緣其幻相的見照作用---見分。

　　有了相分見分的幻覺后，接著又起了一種錯覺---末那識的生產。

　　末那識不知道相分見分同是本性的幻影，因而執著見分為我---我之能見；執著相分為我所---我之所見。

　　如是執著不已，攀緣不息，由這個錯覺的我而攀緣，分別，取捨我所有的一切事物---我所愛，我所憎，我所好，我所惡。

　　於是由此中更產生了一種虛妄的想像---意識。意識出現之後，喧賓奪主，不但代有了本性的地位，並把阿賴耶識和未那識也置之腦後。

　　它成了人生---其他有情亦然---的主宰，好其所好，惡其所惡，去胡作亂為。同時，意識尚有一批助手---眼、耳、鼻、舌、身五識。

　　藉著這批助手的力量，貪圖五欲---財、色、名、食、睡的快樂，而有貪、嗔、痴、慢、疑諸煩惱。由此而造下無量善惡之業。

　　但意識是妄想執著而有，本來幻化不實，當人生四大分離---死亡之際，意識隨之散滅，只留下一個生死流轉的根本---阿賴耶識去承受那因善惡之業所招致的果報。

　　阿賴耶識，何以是因業受報的根本呢?

　　三 阿賴耶識

　　大乘佛法的法相宗中，把我人這一顆對境攀緣的妄心，分析為八個識，這八識，是眼、耳、鼻、舌、身、意、未那、阿賴耶。八識中的前六識，系自眼、耳、鼻、舌、身、意，六根而發生。

　　六識中的前五識棗眼耳鼻舌身五識，只能了知自己界限以內的東西，不能代表別種識發生作用。而第六意識，則是由前五識所引，助他們發生作用的。

　　譬如眼之見色，只能了知是色。至於這色是黑是白，則有於意識的分別計度。耳之聽音，只能了知是音，音之含意也賴於意識的分別計度。

　　所以前五識中有一識起作用，意識便同時俱起。此外，意識尚能對內外之境，不分有形無形，及過去現在未來三世，有比知、推測的作用。

　　因此，迷悟升沉之業，皆由意識而作。現在心理學上，即研究到此前六識為止。但在大乘佛法上的分析，尚有七、八二識---末那識和阿賴耶識的存在。

　　第七末那識，譯為意，但因恐與意識相混，故保留末那的譯音。

　　末那識的作用，是執定阿賴耶識中的見分為我，而恆審思量之，所以它的特點，是「執我」和「思量」，因為執我，所以與我痴(因無明故，不自知我相的真理曰痴)，我見(執五蘊假合的我為真我)，我慢(因我見而有居傲自高的心理)，我愛(於所執我而生之貪愛)這四種煩惱相應不離。

　　末那識屬於潛意識的範圍，它本身並不造作善惡之業，但因它執著自我這一個念頭，所以就成為一切眾生自私自利的根源。

　　末那識所執著的我是什麼呢?就是八識中最後一個阿賴耶識。

　　阿賴耶識又名藏識，它是本性與妄心的和合體，也是無始以來，生死流轉的根本。此識含有生滅，及不生不滅二義；不生不滅者，是覺，是真如，是本性；生滅者是不覺，是妄心。

　　梵語阿賴耶，意為無沒，我國譯為藏識。稱無沒者，是因它歷劫生死流轉，永遠不滅壞；譯為藏識者，因它有能藏、所藏、執藏三義，是一切業力棗善惡種子寄託的所在。

　　一切眾生，每有起心動念，或發為語言行為，都會造成一個業種，這種子在未結果受報之前，都熏習寄藏在此識中，所以有能藏義。

　　前七識的心、心所法，是能熏能緣，每八識是前七識的所熏所緣，故有所藏義。

　　第七識恆執定此識中的見分為我，而為它所愛，所以有我愛執藏義。

　　在八識生起的順序上說，此識最先生起。為諸識之首；但若由末歸本則言，則排居第八。此識為識之總體，亦為一切善惡業力之所牽引，在六道中再去投生受報。

　　眾生死亡前七識雖滅，但它們的功能仍存在於第八識中，所以受生之後，依然又起惑造業，使業種繼續積存，因此阿賴耶識常就在六道中生死流轉，永無出頭的一天了。

　　阿賴耶識如何生死流轉呢?這要從佛法上的十二緣起觀說起。

　　四 十二緣起的生命觀

　　十二緣起，又稱十二因緣，亦稱十二有支，這是依因果法則，以開示有情生命三世相續的真相。

　　十二緣起，是無明緣行、行緣識，識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老、死。

　　這其中，無明是過去之惑，行是過去之業，由識至受五支是現在苦果。愛，取二支是現在之惑，有是現在之業，生和老死是未來的苦果。

　　這樣由惑造業，由業受苦，由苦而復惑，因惑復造業，復受苦，就是有情生命流轉的惡性循環。在這循環中因業受苦的根本，就是上節所說阿賴耶識。

　　生命的來源，由於無始以來本性生因染成識，因妄想執著造作之業力寄託於識中，此識復受業力支配，在六道中輪迴升沉。

　　因此，我們可以在此說出生命的奧秘那就是，生命的根本，是阿賴耶識---也就是俗稱的靈魂。
　
　　 生命自六道而來，復往六道而去--事實上也無所謂來去，只是這個識，受著業力的牽引，在這六類眾生的生命之流里，扮演著各種不同的角色。一旦因緣會合，生入人道，那就是成了五蘊和合的我。

　　其中，識與名色結合的生命，並不一定就是人，不過三界六道，以人為中心，所以我們在討論生命問題時，亦假設以人為對象。

　　假設說，神識以過去業力之因，生入人道，那麼在十二因緣的現在果報上說，就是倒識入胎，與父精母卵結合而成生命。

　　此生命發育至六根具備，出生人間，漸次成長，由眼、耳、鼻、舌、身、意六根對色、聲、香、味、觸、法六塵的感觸，而有苦樂的感受。這便是十二因緣中的識、名色、六入、觸、受五支。

　　有了若樂的感受，就會躲避痛苦，追求快樂，此不獨於人，動物皆然。既然追求快樂，自然就會貪愛---貪財愛色，爭名奪利。

　　然而過分擴張自己，就難免不影響別人。少數人快樂，多數人難免痛苦，痛苦的人為了求得快樂，又不免再把自己的快樂建立在別人的痛苦上---當然，人群中也有捨己為人的仁人志士，克己安份的善良人民。

　　但人的行為不管是善是惡，起心動念，皆是業種。這業種印入藏識---阿賴耶識中，以業的善惡，支配未來的生命---善者超升，惡者沉淪，一切皆由自己造作，沒有什麼上帝和神祗支配。以上是十二緣起中現在三因的愛、取、有三支。

　　未來之果呢?則由現在之業因，再去受生，再去受報，再作業，再受果，仍然在生命之流里，延續無盡。

　　五 業與輪迴

　　業的梵語是羯磨，為造作之義，我人在思想上，或因思想發之於身體語言的善惡諸造作，俱名為業。

　　佛經《俱舍論》中說：「思及思所作，思即是意業，所作謂身語。」

　　《中阿含經》中說：「思業與思已業」。思業即是意業，思已業即由思而發之於身語的動作。這三者，合稱為身、語、意三業。

　　業有善、惡、無記三性。善業能招致樂果，惡業能招致苦果，無記業既不是善又不是惡，故不感果。

　　身、口、意三業，能感果的是善惡二性，這三業善惡的內容如下：

　　十善業

　　　　身業：放生、布施、凈業。

　　　　語業：誠實語、質直語、柔軟語、和諍語。

　　　　意業：不凈觀、慈悲觀、因緣觀。

　　十惡業

　　　　身業：殺生、偷盜、邪淫。

　　　　語業：妄言、綺語、兩舌、惡口。

　　　　意業：貪慾、瞋恚、邪見。

　　以上身口意三業，以意業為主。身語二者，皆受意之支配。蓋在意念上若無貪嗔痴之意念，行為上則不至有殺盜淫之惡行也。

　　關於業，使人頗難於了解，它無形無相，無質無量；但起心動念，皆成業種，且又永不磨滅，恆久存在，遇緣則起現行。

　　我們如果勉強作一個比方，不妨說是我人意識里的印象。我人每有起心動念，以及語言行為，不拘是善是惡，意識中必留一印象---這就是業種印入八識田中，八識田，就是第八識阿賴耶識。

　　我人身心行為給意識中留下的印象雖然有深有淺，但並不因時間的久暫而磨滅。對於某一事物，印象深刻者，固然終身難忘，且每因對此事之印象而影響及我人的心理及行 為，

　　但即使印象至淺至微者，也將永久存留於意識中。現在心理學解釋夢是潛意識的活動。在我人意識上已不復記憶存在之事物，而在潛意識中仍然存在，這固然證明印象不滅，同時也表示業力亦是不滅的。

　　我國大學者梁啟超先生，在《佛陀時代及原始佛教教理綱要》一文中，對於「業」有一段頗為詳盡的解釋今摘錄如下，以助我們對業的了解：

　　「業梵名Karma，音譯為『羯磨』。用現在話來解釋大約是各人憑自己的意志力不斷的活動，活動反應的結果，造成自己的性格，這性格又成為將來活動的根底，支配自己的命運。僅就支配命運那一點說，名曰業果或業報。業是永遠不滅的，除非業盡——意志停止活動。活動若轉一個方向，業便也轉個方向而存在。業果業報決非以一期生命之死亡而終了，死亡不過是「色身」(物質所構成的身體)循物理的法則而聚散。生命並不是純物質的，所以各人造業，並不因物質身體之死亡而消滅。死亡之後，業力會自己驅引自己換一個別的方向別的形式，又形成一個新生命，這種轉換狀態名曰輪迴。懂得輪迴的道理，便可以證明業力不滅的原則。

　　「業的形相究竟怎麼樣呢?諸君聽見過那些收藏宜興茶壺的人的話嗎?茶壺越舊越好，舊茶壺而向來所泡都是好茶則更好，為什麼呢?每多泡一次茶，那壺的內容便發生一次變化，茶吃完了，茶葉倒去了，洗得乾乾淨淨，表面看來什麼都沒有，然而茶的『精』漬的壺內。　　第二次再泡新茶，前次漬下的茶精便起一番作用，能令茶味更好。如此泡過二次三次乃至幾千次，每次漬一點，每次漬一點，久而久之，便不放茶葉，拿開水衝進去，不到一會，居然有色有味，可以當茶喝。從前打過獵的人，看見獵槍會手癢；浸迷於跳舞的人，聽到音樂聲腳底發癢。沒有玩過打獵跳舞的人，就沒有這個感覺，這就可以說明業的存在，和遇到現境所起的作用。
　　
　　業力並不因肉體的死亡而消滅，肉體死亡之後，業力寄託於阿賴耶識中，此識復受業力的支配，再與物質結合另形成一新生命。但另形成的新生命是人是畜，是飛禽還是蟲蟻，阿賴耶識本身不能自主，全受業力的牽引。佛經上說業力牽引阿賴耶識的情形是「譬如討債，強者先牽。」那就是說那一方面的業力最重，就偏墜到那一方面去。

　　三界有情，因迷惑而造業，因造業而受苦，因受苦復迷惑，這惑、業、苦三者，就形成了惡性循環。但因惑斷造之業有善惡輕重之分，因之其獲得的果報亦有六道中苦樂之別。業識在六道中生此死彼，生彼死此，就叫六道輪迴。

　　所謂六道，是天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。前三者稱三善道，后三者稱三惡道。

　　其中天道福報最厚，樂多苦少，系修上品十善所感之果。人道苦樂參半，系修中品十善所感之果。阿修羅道福報如天，而瞋恚心重，鬥爭不止，系修下品十善所感之果。

　　下三道之畜生道，愚痴無知，吞噬虐殺，系造下品十惡所感之果。餓鬼道常受飢餓，故曰餓鬼，其痛苦甚於畜生，是造中品十惡所感之果。最下者為地獄道，系造上品十惡，召此極端痛苦的果報。

　　然在此六道之中，各道中的苦樂福報亦繁殊萬端。如人之有富貴貧賤，窮達壽夭。畜之有飛禽走獸，蟲蟻魚蝦。鬼道中有無財、少財、多財諸類。天道中分欲界、、無諸天，總之皆是業力之所召感，善升惡墜，理所固然也!

　　六、佛教的人生觀

　　在明白了我人本具的佛性，和因妄想執著而起的妄心，認識了生死流傳的根本——阿賴耶識，和支配此識的力量——業力。了解了十二因緣、三世因果、六道輪迴之後，再來看生命的價值和意義，及我人立身處世的態度，這樣就有了一個準則——那就是以佛性，以阿賴耶識，以業力，以因果諸立場，來衡量人生的價值和意義，就是佛教的人生觀。

　　第一，我們自因果的立場來看人生：因果，具足應說是因緣果報。這是宇宙萬有，生滅變異的基本法則，這法則的特點，是果由因生，事待理成。所造之因，必有所結之果；所結之果，說必有所造之因。諺云：「種瓜得瓜，種豆得豆。」種何因，得何果，這在因果法則上是絲毫不爽的。

　　人生的因果，有善惡兩面，種善因獲樂果，種惡因獲苦果，因果通於三世，有因必將有果，所謂「欲問過去因，現在受者是，欲知未來果，現在作者是。」我們現在的境遇美滿，固不必躊躇滿志，我們現在的境遇困苦，也無須怨天尤人　　由於過去的善因使我們現在境遇美滿，現在若不續種善因，未來必然困苦，由於過去的惡因使我們現在境遇困苦，現在若能努力向善，未來的境遇也必將改善。所謂鑒因知果，明乎此，對於我們立身處世的態度，就可以思過半矣!

　　第二，自業力方面的立場來看人生：世界的美醜，人生的苦樂，皆由眾生的業力所招致。前者是由於眾生的共業，後者是由於個人的別業。所謂業力，也就是過去行為的結果。我人有身、口、意三業，這三業，可以為惡，亦可以為善。言惡者，意念上的貪慾、嗔恚、邪見；行為上的殺生、偷盜、邪淫；語言上的妄言、綺語、兩舌、惡口。為善者，意念上的不凈觀、慈悲觀、因緣觀；行為上的放生、布施、凈行；語言上的誠實語、質直語、柔軟語、和諍語。而這些善惡之業，也就在我人一念之間的差別。所以，如何凈化我們的意識，創造我們未來生命的　　環境，這是我們人生努力的目標。
　　
　　第三，自阿賴耶識的立場來看人生，阿賴耶識是生命的根本，萬法的本源。它是本性與妄心的和合體，含有凈染兩面。在無始以來，它在六道中生滅相續，永無止境。它的本體，雖因污染而長在六道，但若凈化亦可超登聖域；由此觀之，使我們知道我們肉體的軀殼雖然　　短暫渺小，幻化不實，但我們生命的本體則是永恆存在。所以人生的價值，不在目前的肉體上感官上享樂而在永恆生命本體的凈化，凈化本體的方法，則是以佛法上的六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，來凈除我們心識上的六弊——慳貪、毀犯、嗔恚、放逸、散亂、愚痴。這六弊凈除了，我們生命的本體即可恢複本來的明朗，獲得永恆的解脫。

　　第四，自佛性的立場來看人生：我們各人所具的萬性，原是萬德萬能，與佛無異，只因一念無明，為煩惱習氣所纏縛，才輪迴六道，沉淪苦海。雖然如此，但我們的佛性終無損滅，人人皆可成佛。所以佛經上說：「眾生是未覺的佛，佛是已覺的眾生」。我們具有佛性，未來終當成佛，則生命的價值是何等的崇高?我們豈可自暴自棄，輕視自己?孟子說：「堯亦人也，舜亦人也，有志者當如是。」佛經上說：「彼既丈夫我亦爾。」「人身難得，佛法難聞」，我們幸得人身，幸聞佛法，應當如何的努力為善，以洗除本性上的無明煩惱，發揚本具的德能光輝。以期還我本來面目，達於覺者——佛——的境界。這是我們人生價值最高的目標。
　　
　　 佛教的人生觀，是積極的、樂觀的、創造的人生觀。它要我們鑒因如果，避惡趣善，凈化生命的本性，發揚人性的光輝。果能人人如此，則娑婆國土也就會轉化成極樂世界了。

[ 本帖最後由 和而不同 於 2008-10-7 19:51 編輯 ]

善哉,  善哉  

謝謝大師的集中討論人生觀，存檔。