首楞嚴經七處破妄 (七處征心）

凡是讀過楞嚴經的人，都知道本經的發起因緣，是阿難尊者，示現墮落淫室，備受摩登伽女的困擾，將毀戒體，心念如來大慈，能不救我？當時正在王宮接受波斯匿王供養的釋尊，己經知道阿難被困淫室，齋畢即回祇園精舍，放光、化佛、說咒，並欶令文殊菩薩，將楞嚴神咒持往淫室，令惡咒消滅，回復阿難的理智，然後提獎阿難，與摩登伽女，歸來佛所。
當阿難尊者，從淫室歸來見佛，即悔恨一向多聞，不慕真修，而請求佛開示，得成菩提的最初方便。佛卻先問阿難：當初發心，於佛法中，見何勝相，頓舍世間，深重恩愛？目的是要令阿難明白，真心與妄心不同；欲求佛果無上菩提，必須放棄妄想分別的識心，而用不生不滅的真心為本修因。
阿難答：因見如來三十二相，勝妙殊絕，心生愛樂，所以發心出家，願捨生死；阿難果然是用妄想識心，分別佛的相好莊嚴，而生貪愛執著，怎可以進修佛道呢？因此，佛即教誡阿難：『一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故受輪轉。』
妄想，是指眾生妄想分別的識心；
常住真心，是指眾生原有的本覺真心。
因為迷途眾生，根本就不知道自己，本來具足一棵靈明覺照的真心，一向習慣使用妄想識心，分別色聲香味觸等六塵境界。順我者貪，逆我者嗔，愛則取，惡則舍，在充滿貪嗔與取捨的生活中，不知不覺造了無邊的罪業，招致無窮無盡的生死，枉受無量的苦惱。現在，阿難既然發心出家，願捨生死，怎可以仍然用妄想識心？所以佛說：阿難呀，如果你真的希望，出離生死，就應該直心，回答我所提出的問題：究竟『當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂』？佛提出此問題之目的，無非欲令阿難，直悟此見佛相好的見性，是心非眼。可是阿難卻說：『如是愛樂，用我心目，由目觀見，如來勝相，心生愛樂。』顯然是用妄想識心，正是生死根本。因此，佛告阿難：『使汝輪轉，心目為咎。』心目本身，原無過咎，過在眾生不知，目不能見，能見的是心非眼，愛樂亦非真心，只是妄想識心。眾生一向由於識心分別執著，以致煩惱叢生，招來無邊生死，今欲想出離生死，就要知道心目之間，何者是真，何者是妄，然後可以降伏塵勞煩惱，解脫生死。等如國家，盜賊為患，國王發兵討除，一定要知道那個是賊？盜賊藏匿在那裡？然後可以捉賊。所以佛征問阿難：『唯心與目，今何所在？』然後進而七處破妄，十番顯見，希望阿難，悟知識心虛妄無體，其體就是真心；若能舍識用根，進修首楞嚴王大定，就可以出離生死，成就佛果菩提。

[ 本帖最後由 chico 於 2008-1-30 04:54 編輯 ]

阿難示同迷情，一向認為攀緣的識心，是在身內，並引一切世間十種異生，同將識心，居在身內，以證明自己執心在身內是正確的。佛見阿難一直執迷不悟，非徹底破除他的妄想執著不可。但又恐阿難與法會大眾，因識心被破而引起惶恐不安，是以在破妄顯真之前，特別舒金色臂，摩阿難頂，先告訴阿難與法會大眾：『有三摩提名大佛頂、首楞嚴王、具足萬行、十方如來、一路超出妙莊嚴路。』以表示欲進修大定，非破除妄想識心執著，舍識用根不可；同時亦令知妄心雖破，非同斷滅，仍有大定可修，有佛道可證。

三摩提譯名正定。『大佛頂』，是正定所依的理體，『首楞嚴王』，是稱性所修的妙行。以其稱性起修，全修契性，性修不二，能出生無量三昧，為一切正定的總體，一行具足無量行，因名『具足萬行』，亦名普賢行，又名般若行，或如來行。十方如來無不依此行門，超越一切因位，直趨佛果菩提。菩提是能莊嚴，涅槃是所莊嚴，涅槃是理，菩提是智，理智不二，唯是一心，故言：『妙』。路，是指別教所立的五十五位菩提路，今此大定，是圓頓法門，一超直入如來地，不立位次，無須經歷五十五位菩提路，故言：『一門超出妙莊嚴路』並要阿難留心諦聽。然後繼續破妄顯真。

佛認為如果識心，真的如阿難所說：是在身內，則當我們看見外界一切境象時，應該『先見身中』的五臟六腑，『后觀外物』。等如阿難身在講堂之內，『先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園』一樣。若然心在身內，而不能見身內的心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，又怎能知外？今既知外，亦應見內，若不能見內，可知識心，非在身內；故佛以不能見內而破其『計心在身內』的執著。

正文  佛言：善哉，阿難！汝等當知一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性凈明體。用諸妄想。
譯文  佛說：『很好！阿難！你們應當知道一事眾生，從無始久遠以來，就在生死當中，輪轉不休，都是因為不知道常住不變的真心，清凈光明的本體，只知道用一切妄想。』
解  佛家所說的『心』有兩重意義：一是『真心』，二是『妄心』。
『真心』就是一事眾生的本性。也就是宇宙人生的本體。此心常住不變，雖假名為『心』，實際上含義並不同於一般人所謂的心。此心永恆不變，不動不壞，永遠清明凈潔，能出生萬物。但妄想一起，此心即被遮蔽，不為人所覺察。一般人因為不知道常住真心，以妄想為真心，誤認妄想為真實，因此輪轉生死（妄想即是妄心）。


正文  此想不真，故有輪轉。
譯文  妄想生滅不息，並非真實。於是產生輪轉不息的生死。
解  妄想永遠生滅變化，無有休息之時。眾生既誤以妄想為真實，於是隨妄想的生滅，輪轉於生死之中。妄想永遠不息，生死也永遠不會斷絕。

正文  汝今欲研無上菩提，真發明性。應當直心酬我所問。
譯文  你今天既然要想研求無上菩提〈注一〉，發明你的『真心』『本性』〈注二〉，你應當『直心』答覆我的問題。
注一  就是最高的佛果，
注二  本有之真性，清凈明潔，『真發明性』，換言之，就是說把你被遮蔽的本性發掘出來。
解  『直心』就是心當中不摻雜其他的心思，諸如『虛偽』『做作』『應酬』等，『直心』就是純一真實心。


正文  十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。
譯文  十方如來，都是以同一的道路，出離生死，這條道路就是『直心』。
解  因為直心，不雜其他雜念，所以心專一。專一之心，自然純真。同時，力量自然猛利。

正文  心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
譯文  不但現在應直心酬答我所問，從初發心一直到最後成佛，自始至終，乃至中間都一直『直心』到底，永遠不能有絲毫委曲相。
解  這一點極為重要，因為今天既然要求無上菩提，必須先端正態度，既然想得成佛的大『果』，『因』上就必須純一真實。假若在『因』上有絲毫不『真』。失之毫釐差之千里。將來必然沒有結果。《維摩詰經》上說：『直心是道場』，又說：『直心是菩薩凈土』。『三世諸佛，皆以直心故得阿耨多羅三藐三菩提』。今天如來既然要宣講證到無上菩提的道路，首先就要提醒阿難，一定要作好準備，先端正態度，才能接受如來的教誨。這個正確的態度就是『直心』。不但現在要『直心』，乃至中間，直到最後成佛都要『直心』到底。不能有絲毫委曲相。又怕阿難忽視了這個問題的重要性。又特別指出十方如來都是同以『直心』出離生死，沒有第二條路。

正文  阿難，我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂？
譯文  阿難：我現在問你，你當初發心學佛，是因為如來的三十二相，你用什麼看見的？感到羨慕和喜愛的又是誰？

正文  阿難白佛言：世尊，如是愛樂，用我心目由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。
譯文  阿難答佛說：『世尊！這個愛樂的心情，是用我的心和我的眼睛產生出來的，由眼睛看見如來殊勝的相貌，再由心裡產生出愛樂感情，因此我發下志願，願意捨棄世間的生死，出家學佛。

正文  佛告阿難如汝所說。真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。
譯文  佛告訴阿難：『如你所說，真正這個愛樂的心情起於心和眼睛。假若你不知道心和眼睛在什麼所在，那你永遠不能降伏外界一切『塵勞』〈注〉。
注  『塵勞』就是外界六塵。從我們有生命以來，就和我們的感官『六根』結合在一起，使之產生種種喜怒哀樂的情緒，一直到我們生命結束。我們始終疲勞於這個『六塵』境界中。它支配著我們的一事思想行動，無時或休。因此要出離生死，首先要降伏『塵勞』。

正文  譬如國王，為賊所侵，發兵討除。是兵要當知賊所在。
譯文  比如國王，被賊人侵犯，要發兵去討賊，一定先要知道賊人在什麼地方。

正文  使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在？
譯文  從無始久遠以來，使你流轉生死，其主要原因，就是心與目作怪。我現在問你，你可知你的心與目在什麼地方？
解  心能知一切事物，目能見一切事物。假若心目不動，那麼，外界塵勞雖眾，一點作用也不能起。所以我們雖然困在塵勞中，流轉生死，其主要原因，還該歸罪於『心目』。

正文  阿難白佛言：世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。
譯文  阿難答佛：『世尊！一事世間十種不同類的動物（佛經分世間動物為十類），他們能夠理解外界事物的心，都在他們的體內，他們的眼睛都長在面上，那怕是佛的青蓮華眼〈注〉，也是長在佛的面上的。』
注  佛眼細長，猶如印度的青蓮華瓣，所以佛眼名為『青蓮華眼』。又佛經中『花』字，都作『華』字。

正文  我今觀此浮根四塵，只在我面。如是識心，實居身內。
譯文  我現在看這『浮根四塵』〈注〉，只在我的面部，而能知能覺的心，實是在我的身體內。
注  就是眼耳鼻舌四根。

正文  佛告阿難！汝今現坐如來講堂。觀只陀林今何所在？世尊，此大重閣清凈講堂，在給孤園。今只陀林實在堂外。
譯文  佛問阿難：『你現在坐在如來的講堂內，看祗陀林現在什麼地方？』阿難答道：『世尊！這座大的重樓清凈講堂，在給孤獨園內，祗陀林就在這座講堂的外邊。』

正文  阿難，汝今堂中先何所見。世尊，我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望，方矚林園。
譯文  佛又問：『你現在堂中，先看見什麼？』阿難答道：『世尊！我在堂中先看見如來，然後看見大眾，再望出去，才看見外面的林園。』

正文  阿難，汝矚林園，因何有見。世尊，此大講堂，戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。
譯文  佛又問：『阿難，你看見外面的林園，是什麼緣故看見的？』
阿難答道：『世尊！因為這座大講堂的門戶和窗子都是開著的，因此我在堂中，能夠遠遠看見堂外的園林。』

正文  爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂。告示阿難及諸大眾
譯文  這時佛在大眾中，為了慈愛和憐憫阿難，因此伸出了金色〈注〉的手臂摩阿難的頭頂，同時告訴阿難和在座大眾。
注  佛的全身都帶金色。

正文  有三摩提。名大佛頂首楞嚴王，
譯文  有一個修禪定的方法，名叫大佛頂首楞嚴王。
解  『三摩提』含義為『等至』，前文己講過，這裡再談一談。
《智論》上說：『一事禪定攝心，皆名三摩提』。『三摩提』還有『總持』的意義，就是總持一事禪定。『大佛頂首楞嚴』解見前。『王』字的意思，就是超出一切三昧之上，為一切『三昧』之王。『三昧』就是『正定』。

正文  具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。
譯文  此法具足一切不同的作用，十方世界所有的佛，都是走這樣一條同樣的道路。最後得成無上佛果。
解  阿難因為限於水平，只能問十方如來得成菩提的最初方便。於是佛告訴他，十方如來同一成佛的道路就是『大佛頂首楞嚴王』三昧。

正文  汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。
譯文  『你現在仔細聽著！』阿難馬上頂禮〈注〉，伏著聽佛的慈悲宣示。
注  是一種佛教的禮節。就是把頭和手足都伏在地下。

正文  佛告阿難！如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言。世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。
譯文  佛告訴阿難：『如你剛才所說，身在講堂，因為門窗開放，所以能遠見外面的林園。但另有眾生，在這個講堂內，看不見如來，只能見到堂外。』阿難答道：『世尊，在講堂中，看不見如來，卻能看見外面的林泉，沒有這個道理。』

正文  阿難，汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生，先見身中，后觀外物，
譯文  佛說：『阿難，你就是這樣的，你的心靈一切事物都明白。假若你眼前能明白一切事物的心，確實在身內。那麼，你現在應該先知道身體內部的一切。是不是可能有眾生，先看見自己的身內，然後再看見外邊的事物？』

正文  縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知。必不內知，云何知外？
譯文  縱然不能看見自己體內的心肝脾胃等，那麼指甲的生，頭髮的長，筋脈的搖動，那應該知道吧！為什麼又不知道呢？既然對體內的事物一無所知，何以又知道體外的事物？

正文  是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內無有是處。
譯文  因此你應當知道你剛才說能知能覺的心，住在身體內，這話是不正確的。

[ 本帖最後由 chico 於 2008-1-30 05:15 編輯 ]

佛言：善哉阿難。汝等當知一切眾生，從無始來。生死相續，皆由不知常住真心性凈明體。用諸妄想。此想不真，故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死，皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
阿難，我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂。阿難白佛言：世尊，如是愛樂，用我心目由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。佛告阿難如汝所說。真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除。是兵要當知賊所在使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在。
阿難白佛言：世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，只在我面。如是識心，實居身內。佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀只陀林今何所在。世尊，此大重閣清凈講堂，在給孤園。今只陀林實在堂外。阿難，汝今堂中先何所見。世尊，我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望，方矚林園。阿難，汝矚林園，因何有見。世尊，此大講堂，戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。
爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。
佛告阿難。如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言。世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。阿難，汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生，先見身中，后觀外物，縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知。必不內知，云何知外。是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內無有是處。

阿難轉計，心在身外；卻說：『我聞如來，如是法音，俉知我心，實居身外。』譬如燈光，如果燈是放在室內，一定可以照見室內所有物象，然後從門窗之處，照見門外之物。現在眾生的心，不能看見內的臟腑，可知心不是在身內，而是在色身之外，等如燈光，燃在室外，不能照室，這種說法，是同於佛所說的了義大教一樣，是不會錯的了？佛言：若心在身外，『則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。』如諸比丘，一人食時，眾不能飽。我今示你，兜羅綿手，汝眼見時，心分別否？阿難說：是呀！當我眼看見佛手時，心隨即分別，知是佛的手。佛言：既然眼見，心即分別，證明身心相知，怎可以說：心在身外？所以佛又以『身心相知』而被其執心在外。

阿難問：「聽了佛的分析，我認為我和人們能知能見的心，在身外。譬如一盞燈光，燃亮在室內，這個燈光，應該首先用室內的一　切，然後透過門窗再照到室外的庭院。世間的人，事上不能自己看見身體內部，只能夠看見身外的一切景物。猶如光本來就在室外，??圓荒苷占?夷凇！?(阿難第二次所答的觀念，認為心在身外。)
　　佛問:「剛才我們大家餓了，就去吃飯。試問，可否在餓時派一個代表去吃，這個代表的人吃飽了飯，我們大家就可以不餓了呢？」阿難答：「每個人的身體各自獨立，各自存在，若要一個代表大眾吃飯，而使人人能飽，絕無此理。」佛說:「你說這個明明了了，能知能覺的心，存在身外，那麼身與心就應該各不相干，心所知的，身體不一定能感覺得到。如果感覺在身上，心就不知道。我現在你身外一舉手，你眼睛看見了，心內就有分別的知覺嗎？」阿難答:「當然有知覺。」佛說：「既然身外一有舉動，你心內在就有知覺的反應，何以認為心在身外呢?所以你說，心在身是錯誤的。」(分析一般觀念，認為心在身外是錯誤的。)。

　　阿難說:「依照這樣辨別，在身內既見不到心，而在外面的舉動，內心就有反應，確見身心事實上不能分離，所以心在身外，也是錯誤。我再思維，心是潛伏在生理神經的根里。以眼睛舉例來說，就如一個人戴上玻璃眼鏡，雖然眼睛戴上東西，但並不障礙眼睛，眼的視線與外界接觸，心就跟著起分別作用。人們不能自見身體的內部，因為心的作用在眼神經的根里，舉眼能看外面而無障礙，就是眼神經根里的心向外發生的作用。」(阿難第三次所答的觀念，認為心在生理神經的根里，並舉眼神經視覺作用來說明。)
(注九)精舍：以供眾僧精修梵行之舍。

正文  阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。
譯文  阿難又重新頂禮對佛說：『我聽見如來剛才告訴我這樣的法音〈注〉，我已明白我的心實在是在我身體的外面』。
注  說法的聲音。

正文  所以者何。譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，后及庭際。一切眾生，不見身中，獨見身外。亦如燈光，居在室外，不能照室。
譯文  為什麼呢？譬如燈光，點在室內，那麼，這燈的光必然先照著室內。從房門照出去，再照到院中。一切眾生見不著自己的體內，偏能見到體外的事物，也正如燈光點在室外，所以照不見室內。

正文  是義必明，將無所惑。同佛了義，得無妄耶？
譯文  我想這個道理一定是正確的，應該沒有什麼疑惑了吧！這完全和佛的正確看法一樣，大概沒有什麼錯吧？

正文  佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸只陀林。我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？阿難答言：不也，世尊。何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同。云何一人能令眾飽？
譯文  佛告阿難說：『現在這些比丘，剛才隨我到室羅筏城依次乞食，現在又回到祗陀林，我已被留吃過齋飯了。你看這些比丘，一人吃飯，眾人肚子飽不飽呢？』阿難答道：『不啊，世尊！何以故呢？這些比丘雖然是阿羅漢，他們每一個人的身體和性命都不同，怎度能夠一人吃飯，眾人的肚子都飽呢？』
解  佛家分眾生的食為四種，『摶食』是其中一種，又名『段食』。后當詳解。

正文  佛告阿難！若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。
譯文  佛告訴阿難：『假若你能覺能知的心，確在身體外面，那麼，身體和心各在一處，互不相干。心裡所知道的事，身體不能知覺；在身體上的感覺，心裡也不能知道。』

正文  我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。
譯文  我現在把我的『兜羅綿手』〈注〉給你看，當你眼睛看時，心裡能辨別嗎？』阿難答道：『是這樣的，世尊。』佛告阿難：『假若眼睛看見，心裡就能辨別，可見身體和心是相干的，那麼心怎麼可能在體外？是故，你應當知道，你說應當覺知的心，住在身體外面，這話是不正確的。』
注  是印度一種極柔軟的綿。佛的手極為柔軟，所以稱為『兜羅綿手』是佛的三十二相之一。

阿難再次轉計，心潛根里，如人站在門內，面向門外，是以不能見內，而能見外。並舉例說明：如人戴眼鏡，眼在眼鏡之內，仍然能看見山河大地；喻心潛根里，故能隨眼根見外物時，心即分別。此計若成，將救前二失。因為心潛眼根里，如人站在門內，背內向外，所以不能見內而能見外；以其身仍在屋中，可以說是在內，而在室中之人觀之，亦可以說是在屋外。

但戴眼鏡的人，向外觀看時，是先見眼鏡，后見外物；心若是潛在眼根里，當看外物時，應先見眼根，后見外物，故佛再以『當見山河，何不見眼？』而破其妄執心潛根里。若不見眼，則法喻不齊，心非潛根里，如琉璃合眼；若能見眼，眼則同於所見之境，失去能見的功能，不得成就彼根隨見，隨即分別的道理，又怎可以說：此了知心，潛在根里，如琉璃合呢？

正文  阿難白佛言：世尊，如佛所言，不見內故，不居身內。身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。
譯文  阿難對佛說：『世尊！如佛剛才說的，心不能見體內，因此不在身內。心和身體又彼此相關連，並不相離，可見心並不身體外邊。我現在重新考慮，知道心在有一個地方。』

正文  佛言：處今何在？
譯文  佛說：『那你說在什麼地方？』

正文  阿難言：此了知心，既不知內，而能見外。如我思忖，潛伏根佇。猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼。雖有物合，而不留礙。彼根隨見，隨即分別。
譯文  阿難說：『這個能知能覺的心，既然不能知道體內，卻能看見外面的事物，我考慮這個心一定潛伏在『根』〈注〉里。恰如一個人拿玻璃碗蓋在眼睛上，雖然有東西蓋在眼上，然而並不阻礙視覺。眼睛隨便看什麼，心裡就能辨別。』
注  就是感官。

正文  然我覺了能知之心，不見內者，為在根故。分明矚外，無障礙者，潛根內故。
譯文  然而我能覺能知的心，不能看見體內，是因為它潛伏在感官里。就是因為它潛伏在感官里，所以它看外面的事物很清楚。

正文  佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不？
譯文  佛告訴阿難：『如你所說，心潛伏在感官內。如玻璃碗把它蓋著一般。那麼此人當他用玻璃蓋著眼睛時，當他看見外面的山河大地時，還看見玻璃沒有呢？』

正文  如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。
譯文  『是的，世尊！此人當他拿玻璃蓋著眼睛時，其實他是見著玻璃的。』

正文  佛告阿難：汝心若同琉璃合。者當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。
譯文  佛告訴阿難：『既然你的心潛伏在眼根內，就像被玻璃蓋著一般。那麼，當你看見外面的山河大地時，為什麼不看見自己的眼睛呢？假若你能看得見自己的眼睛，那麼你的眼睛已成外境，不是感官了。就不可能如你剛才所說：隨便看什麼事物，隨即就能分辨出來。』

正文  若不能見，云何說言此了知心，潛在根內，如琉璃合。是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根佇，如琉璃合，無有是處。
譯文  假若你看不見自己的眼睛，那麼你怎麼能夠說能覺能知的心，潛伏在感官里，如像被玻璃碗蓋著一般？因此你應當知道，你說能覺能知的心，潛伏在感官內，如像被玻璃碗蓋著一般。這話是不正確的。

阿難又思維：『開眼見明，名為見外，』那麼，『閉眼見暗，名為見內。』此無異最初計執，心在身內，佛為破此執，先定『對與不對』二義，然後破之。佛的意思是：閉眼所見的暗境，若與眼對，則暗在眼前，云何成內？若言眼所見的暗境，無論是在眼前或在眼后，但見暗相即是見內；然則人居暗室中，所見暗相，皆應是人身中的焦腑了，但事實不然。若言此暗境，不與眼對，又如何成見？即使是說：閉眼所見的暗，是離對外之見，而是反觀身中，由內對所成，故不應說暗室之暗，皆是人身內的焦腑。然則開眼見明之時，亦應反觀，看見自己的面；今開眼見明之時，既不能反觀，看見自己的面，則閉眼見暗時，亦應該不能反見，自己身內的臟腑。如果強言：開眼見明之時，亦可以反見自己的面，則此能知之心以及眼根，皆應在於虛空，怎可以說：閉眼見暗名為見內呢？再說：若然心眼都在虛空，自然已經不是屬於汝阿難的心眼了。

佛又恐阿難言：不管心眼何在處，但能見我面的，就是我的心眼。佛說：今我如來，與法會大眾，都能看見汝阿難的面，都應該是汝阿難的心眼了？何況汝在虛空的心眼，巳經有知，在地下的身體，就應該沒有知覺。若在虛空的心眼，與在地下的身體，二皆有知，豈不變成兩個知覺？汝阿難真的有兩個知覺，那麼，汝阿難一身，不是將來可以修成兩佛？那是不可能的。因此，汝不應該說：閉眼見暗名為見內。

阿難三番轉計，皆被佛破，不敢再妄自作主張，唯有引佛昔日言教：『由法生故，種種心生』為例，轉計『隨所合處，心即隨有。』古人說：『心本無生因境有，前境無時心亦無，』眾生由外境牽心，遂起分別；再由心取境，故有種種造作，例如心想創業，即進行籌備，申請註冊，入貨，顧員，開張等操作。義通四教，若心若法，皆因緣生，緣生諸法是無常，苦，空，無我的，是藏教義。若悟緣生諸法，當體即空，原無生滅，是通教義。如果說：無明不覺生三細，是心生法生，境界為緣長六粗，是法生心生，故有十法界假名假相，無量差別，是別教義。若言心生法生，法本無生；法生心生，心亦無生，若心若法，皆清凈本然，不可思議，是圓教義。阿難引佛昔日言教，以證明自己妄計，故言：『我今思惟，即思惟體，實我心性。』殊不知此思惟心，細則第七識，恆審思量，粗則第六識，對境分別，都是虛妄無體，屬於三界煩惱。阿難示同凡情，竟執此虛妄的識心，為自己的心性，而言隨妄想識心，所合之處，心即隨有；心緣於內，心即在內，心緣於外，心即在外，心緣於根，即潛根里，若心緣於身內，心即在身內，所以心不一定是在內，在外，在中間，但心有可能在內，在外，在中間，此番妄計成功，將救前四失。
佛為破此執，先定有體、無體、一體、多體，遍體、與不遍體等義，然後逐一而破之。若說：隨根所合之處而有的識心，是本無實體的，怎可以與有實體的物合呢？若無體之心，能與有體的物合，無異是十九界與七麈合。若說：此識心是有自體的，所以能與物合，則汝阿難，試以手按摩自己的身體，看看此能知的心，是從體內出來，抑或是從體外而入？若是從體內出，仍然同於初次所執『心居身中』，何以不見內的臟腑？若是從外來，應先見面，如人從外入內，必先見門。今俱不見，可知妄心無體，既非內出，亦非外入，豈可以說：隨眼根所緣之處，心即隨有？
一般凡夫，皆以眼能見而非心，心只能知而不能見，故阿難言：『見是其眼，心知非眼。』佛以門不能見，能見的是在室中之人，以喻眼不能見，能見的是心非眼。佛又恐人難言：人是有情，門是無情，豈可為喻？故再引死人為例，若眼能見，則已死之人，尚有眼存，何不見物？或言：安知死人不能見物？佛言：若能見物，云何名死？既己名死，當然不能見物。
又此隨境而有的識心，是一體呢？抑或是多體？如果說：人的四肢是同一個心體，則『以手挃一肢時，四肢應覺。』而今不然，但一處覺，觸頭頭知，觸手手知，挃有所在，故一體之義不能成立。若說識心是多體的，則汝阿難將變成多人，應有眾多阿難，而在眾多阿難的心體中，那個心體是屬於汝阿難所有？
若說心體只是一個，但能遍滿全身，其義與前四肢共一心體同。若說心體，不能周遍全身，而僅局限於所按摩之處，則當頭與足同時被按摩時，『頭有所覺，足應無知。』但事實上頭足同時被按摩時，同時都有知覺，可知心非不遍全體。由於心體，非在內出，非從外來，非一非多，非遍與不遍，就不應該說：隨根所合之處，心即隨有。

阿難又引佛昔日與文殊等法王子談實相時，曾說：心不在內，亦不在外，而轉計：『當在中間』。實相即諸法的本體。若言：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅無相，無相即實相，是藏教義。若言：實相無相，無男女相，無長短方圓等相，而名實相，是通教義。若言：實相無相，無生死相，無涅槃相，無煩惱亦無菩提等相，超越空有二邊，凝然不動名為實相，是別教義。若言：實相無相，無所不相，法法無非實相，是圓教義。本經明陰入處界，本如來藏性，藏性清凈本然，周遍法界，無所不在，豈可說是在內、在外、在中間？阿難不解佛意，曾聞佛說：心不在內，不在外，故憑自己妄想思惟，若心在內，不應內無所見；若心在外，身心應不相知。今因內不見臟腑故，心不在內；身心是相知的，亦非在外，那麼，應當是在中間了。但未說清楚：中指何處，故佛追問，此心是在身體之中？抑或是在外境一處之中？若是在身體的正中，則同前所執，心在身內，應先見內的臟腑；若在外境一處之中，究竟是有所表，抑或無所表？若無所表，則等於無；若有所表，則東看成西，南看成北，反之，西看成東，北看成南，無一定中間之相。此表示中間的物體，既然四方混亂不清，則在此中間的心，亦應雜亂不定。

阿難辯言：我所說中，非在身內之中，亦非在外境一處之中，而是如佛昔日所說：『眼色為緣，生於眼識；眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。』殊不知佛所說：『眼色為緣』，是指眼的勝義根，由色心二法所成，色指最初一念無明不覺時所引生的相分，心是以下十番所顯的見性。見性無形，因塵而顯；是色為眼緣，由麈發知。色不自知，因見方知；是眼為色緣，因根有相，此眼色互為因緣，是第一重能所。其次是眼根對色塵時，不落分別，即是見性，若有分別，即是眼識，此眼識是從眼色為緣而生，故眼色為能生，眼識為所生，是第二重能所。義亦通四教，今略而不談。

佛即破言：若汝阿難的心，是從根塵而生，則此根塵所生的心體，是兼有根塵二種，抑或不兼？若說此根塵所生的識心，是兼有根塵兩種的，但根是有知，塵是無知，二者混合，能不雜亂？又塵之物，既非根的心有知，豈不是知與無知，相對兩立？識生其中，應該一半有知，一半無知，而墮於二邊，云何為中？如果說：此根塵所生的識心，不兼有根塵兩種，則此識心，既非同於根的有知，亦不同於塵的無知，離卻根塵，識心實無體性，汝阿難言：『識生其中』，此識心究竟是以何為體相呢？

最後，阿難又引佛在般若會上，與四大弟子，共轉法輪時所說，以證明自己轉計：『一切無著，名之為心』。昔日佛在般若會上，敕須菩提，為諸菩薩，說甚深般若，富樓那，舍利弗，目建連等三人，起座提問題，所以說：『四大弟子，共轉法輪。』般若說諸法皆空，如空中花，水中月，本無實體，徹底虛妄，義亦通四教。若心無實體，內外境空，無住無著，是藏教義。若心無實體，當下即空，空故無住無著，是通教義。若心即藏性，超越空有，故無住無著，是別教義。若心即真如自性，清凈本然，周遍法界，故無住無著，是圓教義。阿難未解般若真空妙理，心仍然有執著，不過，以為此分別的識心，既然不在內、外、中間，應該是『一切無著，名之為心』了，但屢次被佛推翻自己的見解，今次不敢肯定的說，而征問佛：『則我無著，名為心不？』

佛又按其情執，追問此心究竟是有，抑或是無？若此識心，離世間一切物象，本無所有，如龜之毛，兔之角，但有其名，而無實體，又何必說住與不住？若離一切物象，另有心在，就不可以名為無心。既有心當然有相，有相則必有所在，有所在即有所住，怎可以說：一切無著，名之為心？

三、再次征心

因為阿難所執著妄想分別的識心，屬於遍計執性，是生死的根，若不捨棄，即使是小乘聖果，亦難證得，何況佛道？所以佛一一破之，不在內，不在外，不在中間，乃至無著，七處俱非；使其妄想情盡，棄生死根本；然後十番辨見，顯見性真實，示涅槃根本…..。阿難若能因此放棄妄想固執，舍識用根，進修大定，必然可以速證佛道。可是阿難猶未明識心虛妄無體，雖然七處被破，仍執為心，但恨未知其處所在，故再次述迷啟請：『奢摩它路』。佛因而於面門放光現瑞，詳細說明，生死與涅槃二種根本，指出諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，諸天魔王，及魔眷屬的主要原因，皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

生死根本，是指阿難以及一切眾生，自從無始以來，背覺合塵，不知見相二分，虛妄不實，攀緣三界，諸幻化相，成分段生死的根本；三乘聖人，不了生死涅槃等如空華，皆是屬於身心的幻影，別攀涅槃之緣，成變易生死的根本；菩薩不達萬法唯心，舍空有二邊，攀中道之緣，成為微細變陽生死的根本。佛初次征心，繼而七處破妄，無非是破此攀緣之心，令阿難與眾生，捨棄妄想識心，逆生死流，順涅槃本。

涅槃根本，是指眾生的如來藏性，藏性就是具有菩提覺智與涅槃真理，在生死不染，在煩惱不污的真如自性。此性不變而能隨緣，因隨染緣，而起見相二分，見分是心法，相分是色法，亦即宇宙萬有諸法；自此眾生但見能緣所緣諸法，分別取捨，胡作妄為，隨業流轉生死，而不見此識精元明的本體，致使真心不失而似失。若能悟此真心，依之而修，即可反妄歸真，速證佛果菩提涅槃，所以真心，就是涅槃的根本。

佛說：如果你阿難欲想知道奢摩它路，願出生死，現在我再來問你，隨即屈指為拳，問阿難見否？阿難言：見！佛言：汝何所見？阿難言：我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。佛又追問：你將誰見？阿難答：我與大眾同將眼見。佛又問：汝目可見，以何為心，當我拳耀？阿難言：如來現今，征心所在，而我以此推窮尋逐，於能推者，我將為心。佛言：咄！此非汝心。

前面七番破妄，顯示識心虛妄無體，現今佛再次征心，目的在顯示見性圓明，才是涅槃根本。可是阿難仍然以推窮尋逐的意識為心，故被佛斥：『此非汝心』。阿難矍然，避座合掌，起立白佛：『此非我心，當名何等？』佛告阿難：『此是前塵虛妄相想，惑汝真性；由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。』佛的意思是說：一切眾生，自從無始以來，迷真起妄，又認妄作真，隨著妄想識心，作種種業，由業牽引，流轉生死，致使元本常住的真心，非失似失。可是阿難仍然認為識心，作用廣大，無論是學佛修行，抑或是謗法墮落，皆屬於識心的功能，今佛斥為非心，豈不是『我乃無心，同於草木？』是以再求佛詳細開示。

佛隨即安慰阿難言：『如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。』世間依真心幻現的一切事物，都各有其體性，何況此為一切法所依的清凈真心，怎麼會反而無體？不過，汝阿難仍然執著，此妄想分別前塵的識心為心，當離開前塵時，此心即同於龜之毛，兔之角，沒有體性，你又憑甚麼來修證佛道呢？但亦不能只怪責你阿難，認妄為真，就是世間諸修行人，即使是已經進入九次第定，尚且還執著此妄想識心，以為真實，致使不能斷盡見思煩惱，得證阿羅漢果。以三果聖人的境界，尚且不是真心，何況你阿難位居凡夫，一向但求多聞，未曾切實修行呢！所以你阿難雖得多聞，仍未得成聖果。

阿難聞佛詳細開示，至今始知識心虛妄無體，但又不知甚麼是真心，不禁悲從中來，悔恨自己身雖出家，心不入道，縱然多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽，因而再三求佛『哀憫窮露，發妙明心，開我道眼。』於是佛又從胸卍字，放光現瑞，允許為阿難『建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性凈明心，得清凈眼。』遂有十番辨見，亦名十番顯見。