基督教原教旨主義與猶太復國主義的聯盟

基督教原教旨主義與猶太復國主義的聯盟

     （譯自《衛報》8月12日，作者大衛•塞爾夫）

     以美國和以色列心照不宣的聯盟為體現的基督教右翼與猶太教之間的聯盟，既令人恐懼又帶有些許諷刺意味。說有諷刺意味是因為，基督教在其歷史上的絕大部分時間裡都是積極而且公開地反猶的。

     《新約》第一章的作者可能就是位猶太人（耶穌的使徒之一馬太），其傳教對象也主要是猶太人，但其中稱，叫嚷著要將耶穌釘上十字架的耶路撒冷的人群曾說過這樣可怕的言辭：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」後來在猶太人身上發生的種族歧視，甚至大屠殺、沙俄的迫害和納粹的屠戮，都以此言作為一種根據。

     毫無疑問，基督教是從猶太教中誕生的。耶穌和最早的基督徒都是猶太人，但這一新的信仰卻迅速和希臘的思想與文化走在一起。基督教所傳播到的社會瀰漫著反猶傾向，這最終在5世紀初期體現為基督教學者與作家、希坡的神父奧古斯丁制定的一份規則，從那之後直到1965年，它都是基督徒對猶太人態度的基礎。

      奧古斯丁規定，不能以肉體暴力對待猶太人，也不能迫使他們改信基督教。但在他宣揚一種「遠離猶太人」的信條時，他特彆強調「遠離」。在這一信條基礎上發生的是幾個世紀的正式隔離。他甚至要求他們穿著特殊的服飾（這種做法最終體現為納粹要求猶太人佩戴黃星）。

      歷史上多次發生嚴重的種族歧視行為。舉一個例子：1144年一位12歲的男孩在諾里奇城外的一處樹林被發現遭人殺害，那裡據稱是猶太教舉行儀式的地方。後來那名男孩被命名為「諾里奇的聖威廉」，而該城的猶太人全體被屠殺。但即使這樣可怕的事件，在20世紀的納粹大屠殺面前也顯得小巫見大巫。

     二戰後，可能是出於負罪感，基督徒的態度軟化了。儘管如此，每年的耶穌受難日英格蘭教會都會宣講要對所有猶太人「冷漠、心腸剛硬和在言辭上蔑視」。直到 1965年之前，羅馬天主教會都堅持認為猶太人對基督的死負有罪責。那一年的第二次梵蒂岡會議在實際上推翻了奧古斯丁信條。即便如此，直到1993年梵蒂岡才承認以色列國。

      隨著戰後歲月里宗教寬容的逐漸提高，聖經學界也開始越來越多地探討耶穌的猶太性。這一做法的最近一次就體現在BBC一套現在播出的迎合大眾的節目《耶穌的奇迹》，它探討在一世紀的猶太人眼中耶穌的行為和奇迹是什麼樣子。
  
      「猶太－基督」妥協中更為重要的因素是20世紀基督教原教旨主義的興起。原教旨主義者特別重視《聖經》的最後一章《啟示錄》。這份神秘文本宣稱，耶穌再臨的一個前提是以色列國的重新建立，和所有非猶太人都被從這塊土地上趕走，而後在以色列北部一個名叫哈米吉多頓的地方將爆發最終的善惡之戰。

      由於基督教右翼的強大力量，一群數量在增多的具有影響力的美國人（其中一些自稱為基督教的錫安主義者）認為，應該給以色列國無條件的支持。對他們表示歡迎的猶太人中有些卻並不知道，基督教原教旨主義的信條還包括，只有基督徒才能在哈米吉多頓戰後活下來。對於猶太人來說，他們或者改宗，或者毀滅。

      基督教和猶太教之間新出現的寬容和合作值得讚賞。但問題是在一些穆斯林看來這有些不對勁。幾百年來彼此以死敵相待的兩種信仰現在成了盟友，他們自己將自己定義為反對「邪惡」的軸心——而這一軸心所暗示的「邪惡」不可避免地指向伊斯蘭教。

大象在看哪個網站? 可以介紹一下嗎?

錫安
這篇是來自這個BLOG的
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謝謝大象. 這些我了解的太少了. 有空也要多了解一些.

希特勒屠殺猶太人是有一定的社會和宗教基礎的。2戰前歐洲人不喜歡猶太人不完全是經濟原因。

做惡還需要理由嗎?