日本佛教與軍國主義

發表日期：2005年11月17日   出處：《科學與無神論》雜誌    作者：編輯部   已經有1133位讀者讀過此文
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     佛教以勸善為目的，如來佛祖慈眉善目，觀世音菩薩大慈大悲，取經的唐僧心腸特別的軟，他甚至對妖怪也心慈手軟，這是絕大多數中國人心目中的佛教形象。誰能想到，日本佛教卻能把這非常慈悲的教義轉化為鼓吹殺戮，為侵略戰爭服務。
    何勁松教授在中國社會科學院世界宗教研究所研究日本佛教，他的《近代東亞佛教———以日本軍國主義侵略戰爭為線索》一書，向我們揭示了日本佛教從甲午戰爭以來，為侵略戰爭服務，特別是為侵華戰爭服務的歷史事實。這不僅大大開拓了我們的眼界，也提出了令所有人都值得深省的問題：宗教與善，究竟是什麼關係？
    我們不能因為這件事就認為佛教不講善，但即使沒有這件事，我們也不能認為信了佛教就會向善。進而，我們也不能認為信了宗教就會向善。然而這恰恰是目前比較流行的觀念，即認為宗教就是講善的，人們信了教，就會變成好人；或者說，要想變成好人，信教即使不是唯一的途徑，也是比較好的辦法。假如有哪些女士先生懷抱這樣的觀念，那麼，看看何勁松教授的這本書吧。如果說基督教的十字軍東征離我們還比較遙遠，那麼，日本侵華戰爭過去才不過六十年，而這些天里，正是我們紀念這場戰爭勝利的日子。何勁松教授的書使我們知道，在這場戰爭里，給中國人民製造了沉重災難的，不僅是日本法西斯的軍國主義，還有日本佛教的一份「功勞」。
    把宗教等同於善，認為信了教就會變成好人的觀念，主要出自宗教的自我宣傳。其實，任何宗教，講善都不是它的目的，而是它的手段。任何宗教，都有自己非常特殊的目的，特殊的追求。佛教的成佛，道教的成仙，基督教的千年王國，就是他們各自的宗教追求。善，只是宗教達到這個目標的手段和條件之一。而這個條件則不止一個，更不只是世俗觀念中的善。「社會存在決定社會意識」，不僅適用於一般的社會意識，也適用於宗教觀念。只要有了某種現實需要，最惡劣的行為，比如侵略、殺人，也會被美化得意義非凡，被解釋為某一部分人獲得永久幸福的條件。這樣的事情不僅僅發生在歷史上，而是仍然存在於我們身旁的現實。
    本期刊載兩篇講述日本佛教與侵華戰爭的文章，《甲午戰爭、日俄戰爭中的日本凈土真宗》，內容出自何勁松《近代東亞佛教》一書，《侵華戰爭中的日本佛教徒》是王春華教授的新作。發表這兩篇文章的目的，不僅是為了紀念抗日戰爭勝利六十周年，也希望藉此引起有關人士對宗教和道德問題的深入思考。

發表日期：2005年11月17日   出處：《科學與無神論》雜誌    作者：王春華   已經有1670位讀者讀過此文
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    自明治以來，日本佛教中不少宗派相繼淪為軍國主義的幫凶。為了矇騙佛教徒去充當侵略戰爭的炮灰，便挖空心思閹割佛教經典，炮製侵略有理、殺戮無罪的歪理。其中凈土真宗和日蓮宗表現得尤為惡劣。
    日蓮宗和尚田中智學（１８６１—１９３９，東京人）早在中日甲午戰爭時就組織佛教徒為日軍念經祈禱。戰後又倡議不尊佛祖而改尊天照大神，鼓吹「必須讓日本去統一宇內，讓日本最終地永遠地成為宇宙人類靈魂之巨鎮，世界萬邦朝儀的大戒壇，王佛冥合的理想世界。」其狂熱的征服世界的邪說，引起了日本右翼政客和少壯派軍人的極大興趣，即由山梨縣身延山久遠寺的和尚井上日召（１８８６—１９６７）出面發起成立「一人殺一人」的「血盟團」，為日本政府推行法西斯化鋪路。田中智學又在日蓮宗內組織建立了法西斯團體「國柱會」，以「內固祖廟中心宗門統一之基，外啟王佛如一法國冥合之猷運」為宗旨，自任總裁。國柱會的骨幹分子石原莞爾（１８８９—１９４９）是「九一八」事變策劃人之一，他從日蓮宗的經文《撰時鈔》里找出「一天四海皆歸妙法」等句，宣稱「日本是佛教正法源頭」，妄說日本人能以「一乘妙法統一亞洲、統一世界」。這一謬論後來竟成為日本建立「大東亞共榮圈」和發動太平洋戰爭的理論依據。
    「九·一八」事變爆發后，田中和他的門徒興高采烈，發表了「解決滿蒙危機」聲明，主張乘機擴大侵略，以武力「徹底解決，實現國運興隆」。同時派出僧侶赴東北，慰問關東軍。田中智學還親赴長春，向傀儡皇帝溥儀宣講「王道本義」。
    日蓮宗僧侶在侵華戰爭中充分暴露出其幫凶的罪惡面目。１９３２年１月１８日下午，日蓮宗和尚天崎啟升、水上秀雄帶上藤村國吉等三人，從上海江灣妙發寺出發，來到位於租界外的三友實業社門前，蠻橫地向正在操練的中國義勇軍辱罵和扔石頭，中國工友起而還擊，於是引發了「一·二八」淞滬事變。事後日方招認，這兩名和尚是受駐滬特務機關長田中隆吉和間諜川島芳子指使，蓄意挑起事端的。
    中日戰爭爆發后，日本政府近衛內閣頒布總動員令，並頒發扼殺一切反戰言行的《言論，出版、集會和結社等臨時取締法》等一系列戰時法規，要求「舉國一致，盡忠報國，扶助皇運」。佛教各宗各派紛紛舉行效忠集會，向天皇表忠，表示要「振作國民殉國精神，奉獻報國誠之心」，「發揚皇道宗教之真諦，奉戴聖戰之宗旨」。此後各寺院布教，竟大肆宣傳「尊皇即奉佛」，「皇軍是為完成統治全世界的聖業而戰」，「皇軍所至，宇宙經輪迴轉」，「天皇必勝，神國必勝」。佛教真宗，還向出徵士兵教喻：「無論殺死多少敵人，也一點不違背佛意！」日軍中的佛教徒認為，信佛首先要忠君，他們不相信「陰陽輪迴」和「因果報應」之說，認為只要身首不分離，死後都能成佛，無論惡行多大，也不會受到神佛的懲罰。因此那些穿著軍衣的日本佛教徒在殺人、放火、姦淫時毫無忌憚，他們如同野獸，以虐殺為樂事，對婦孺老弱和傷員、戰俘毫無惻隱之心。他們的佛教信仰已完全被法西斯軍國主義的宣傳所扭曲，慈悲行善的念頭已蕩然無存。在旅順屠城和南京大屠殺中他們的表現與那些殺人不眨眼的日本軍人又有什麼分別呢？侵入浙江的日軍燒佛寺，殺僧侶，也從不手軟，致許多千年古剎被焚，和尚被殺不計其數，尼姑被奸又被殺，也屢見不鮮，試舉數例以窺一斑：
   １９３８年４月１０日，日軍焚毀嘉興新塍的能仁寺。
   １９４１年４月１５日，炸毀天目山禪源寺。
   １９４１年６月２４日，焚毀慈溪龍山寺，殺死和尚八人。
   １９４２年５月２３日，焚毀金華羅芳橋鎮如水禪寺，殺死和尚二十二人。
   １９４２年６月６日，衢州城內所有寺院的銅鐘、銅磬、香爐、香鼎及燭台被洗劫一空。
   １９４４年１１月４日，在永嘉永中鎮居士林當眾輪姦正在做法事的尼姑十餘人。
    侵華戰爭逐步擴大和深入，日本佛教的法西斯化也不斷加速和深化。日本全國「佛教懇話會」被改組成「佛教聯合會」，規定每月月半為「托缽修行日」，向戰死日軍行「慰靈法會」、「效勞大會」。各宗派還聯合成立了「興亞宗教同盟」，其總裁竟是陸軍大將林銑十郎。軍方完全控制了佛教。１９３９年３月，日本眾議會通過《宗教團體法》，規定「宗教不能違背皇道精神」，以法律形式確立天皇、神道教在各教中至高無上的權威。佛教聯合會召集各宗各派魁首五百餘人聚集東京，舉行「大日本宗教報國會」，宣稱接受「皇國佛教」的旨意，「天皇與宗祖結合」，佛教要為「建立大東亞共榮圈和樹立世界新秩序作貢獻」，並號召全國佛教徒投入「滅私奉公」的「興亞行動」。
    太平洋戰爭開始，日本國內又成立了全國性的「完成大東亞戰爭宗教贊翼大會」，由特別成立的「宗教團體戰時中央委員會」領導「戰時教化」。各宗派的教化指導員紛紛奔赴學校、工廠、城鎮、鄉村從事「思想善導」，「啟迪國民宗教之心，培養堅韌不拔的精神，做忠良之臣民」。戰敗已成定局，教化人員還在宣傳「誓死效忠，一億玉碎」。
    這些教化員還負有監督、密報民間反戰言行的任務。甚至佛教經文也需事先經過審查。要求「修改教典，適應時局」，凡被認為「不順應國策」的內容要刪去，而塞進一些「忠皇護國」之類的詞句。在戰爭年代，日本寺院里誦的全是被閹割過的不倫不類的「佛經」。在「滅私奉公」的壓力下，寺院的鐘、磬及金屬法器也被強迫捐獻熔化，以作軍火材料。甚至有日本第一青銅大佛美稱的曹洞宗的「酒田大佛」，也難逃劫難，被熔成鑄錠。至於寺院被征為軍隊駐地，僧侶被趕往軍工廠日夜「勤勞報國」，更是普遍的現象。
    「佛教興亞同盟」又稱「興亞會」，擔負著向中國淪陷區從事奴化宣傳的「布教」任務。日本佛教聯合會在淪陷區致力建立漢奸佛教團體，然後由「興亞會」統一進行奴化宣傳。當時的漢奸佛教團體，汪偽中央一級的有「中華佛教會」（由潘寧濂任會長）和「日華佛教協會」（由漢奸劉秀梅即鐵禪和尚任會長）。華北有「北支日本佛教聯合會」、「興亞佛教會」、「日支真言密教研究會」；華中有「光明思想普及會」、「東亞佛教大同盟」。在東北則「強化」「神佛結合」，佛教完全是神道教的附庸。１９４０年，在所謂「滿洲國」修建神宮、神社達１２７處之多，祭祀的是天照大神和明治天皇，說「日本諸神已降臨這塊土地」，把滿洲視同日本領土，強迫中國百姓參拜。
    日本佛教徒還在中國廣為宣傳，說中國佛教歷來主張「消極出世」，而日本佛教徒是「積極入世」者。這種宣傳用心極其險惡，妄圖把中國佛教徒引入歧途。但流行於中國的大乘佛教，雖然否定紅塵濁世，追求個人生死的解脫，其終極宗旨卻是為了普度眾生，富有悲天憫人和平等博愛的精神，從而把「獻身利群」作為修行應達到的最高境界。面對民族危亡的嚴酷局面，佛教界的一些精英人物即提出「濟世救亡」的主張，「佛教以救世為宗旨，既要救世，必須入世」，在反抗日本軍國主義的鬥爭中，他們也同仇敵愾。如在「九·一八」事變后，臨濟宗第四十六世震華法師即撰寫了《僧伽護國史》一書，導引僧眾，憂國愛國。發起佛教革新，倡導「人生佛教」、「人間佛教」的太虛法師在抗日戰爭爆發后創立了「中國佛學會」和「中國宗教徒聯誼會」，號召全國宗教徒團結一致，救亡圖存。他還在國民政府支持下建立「佛教青年救國團」，訓練僧侶奔赴各戰區從事救護工作。太虛本人又奔走於緬、印、南洋群島，宣傳抗日，爭取海外僑胞支援抗日。早年曾參加大革命的巨贊法師，在葉劍英協助下，發動僧侶參加抗戰，組織「佛教青年服務團」和抗日游擊隊。又創辦《獅子吼》雜誌，呼籲佛教徒要堅持「佛魔不相容」的立場和日寇展開鬥爭。周恩來同志為題「上馬殺賊，下馬學佛」數字，以讚揚佛教徒的愛國行動。
    杭州是千年佛地，進香朝拜的人多。日寇想利用佛教來進行奴化宣傳。杭州淪陷之初，日軍到處姦淫燒殺，日酋卻裝出一副慈祥姿態，宣稱「要保護佛地」。說什麼「日中的宗教信仰一致」，並指派「隨軍佛使」完根西谷監管市區佛教。完根即召來隆元、西野等日僧，讓他倆幫助投敵的吳山海會寺僧成元，成立「日華佛教會杭州分會」，強令各寺院、尼庵的僧尼向成元報到，接受他們的「入世指導」，宣傳「中日親善」。還挑選三十餘名青壯年和尚為「講習生」，分派到各寺院做宗教特務。
    杭州日華佛教會曾在特務機關長德江光等支持下屢次舉辦「慰靈祭」，追悼在中國戰死的日偽軍官兵。１９４２年８月１３日下午，在昭慶寺大雄寶殿舉行「大慰靈祭」，日酋和漢奸為日軍亡靈招魂，誣衊淞滬抗戰的中國將士，妄圖消蝕中國人的民族仇恨。用心可謂良苦，但其計謀焉能得逞，中國人民與日本軍國主義勢不兩立。
當日本佛教徒沉入侵略戰爭的漩渦時，日本佛教徒中也有反戰言行。但在日本軍國主義政府的暴虐鎮壓下，他們已毫無思想和言行的自由，一些守佛教本義，反對侵略戰爭的正直的佛教徒，先後遭到殘酷的迫害，或被殺，或被判終身監禁和苦役。
    日本戰敗后，佛教徒終於掙脫了皇權和神道教的枷鎖，佛教又進入自由、自主和寬鬆的發展時期。對於在戰時迎合和追隨軍國主義對外侵略殺伐的往事，絕大多數佛教僧侶和信徒是有反省的。早在１９４７年５月，日本佛教各宗派聯合發表《懺悔聲明》，對「佛教未能防止日本侵略」進行反思。
    日本佛教界的覺悟和反省是可貴的，他們的做法也是明智的，比起那些至今還不肯承認日本軍國主義的侵略罪行的政客和遺族會分子來，他們無疑會受到被侵略的鄰國人民的肯定和歡迎，相互間可以一笑泯恩仇，繼續做朋友。
   作者簡介：王春華，杭州自由撰稿人

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發表日期：2005年1月1日   出處：《科學與無神論》2004年第4期    作者：李友唐   已經有2666位讀者讀過此文
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    日本有天照大神的神話。這個神話長期稱日本天皇是神的子孫，是「御神」。並以此來愚弄日本人民，並用這個神話為日本的對外侵略戰爭服務。日本１９３１年佔領中國的東北后，為它建立的偽「滿洲國」先後制訂了兩個「國歌」。第一個國歌首句是「天地內有了新滿洲……」第二個國歌第一句就是：「神光開宇宙」。
    １９４５年日本投降后，日本昭和天皇裕仁承認日本天照大神是「神話」。他說天皇是神的子孫出自「虛構的觀念」，是為了支配整個的世界。
    日本天照大神的神話。日本天照大神的神話，出自日本的《古事記》（以下簡稱記）和《日本書紀》（以下簡稱紀）。這二部書是日本４０代繼體天武始稱天皇后，敕命編寫的。分別用了３１年和３９年，先後於公元７１２年和７２０年完成。「記」的序文和正文是用漢文書寫的，其中歌謠部分是用萬葉假名書寫的。「紀」全部是用漢文書寫的。二書原書現已不存，日本尚存有１３、１４世紀的若干種抄本。
    《記·紀》中稱，大海是一開始就有的，天地混沌初分時就已有自然而生的諸神。男神依邪那岐命和女神依邪那美命在高天原的天的浮橋上，用矛攪拌著青海原，後來矛尖上滴下的海水，滴成日本的一個島嶼。這二位神到了島上結為夫妻又生下四國、九州、對馬、本州等八個島（不包括薩南、沖繩、北海道、北方四島）。他們後來又生了海神、山神、樹神、田野神。女神的大小便中也產生許多神，女神產火神時陰門被火燒傷而死。男神洗濯自己污穢的身體時，洗左眼，左眼產生出天照大神（《紀》的說法，《記》稱為天照大御神），洗右眼，右眼產生出月瀆神。
    日本統治者用天皇稱號的由來。古代日本在許多方面都積極學習中國和仿效中國。在官職稱號方面也是如此。中國歷史上，中國最高統治者最早的稱號是「后」，後來是王，如周文王、周武王，從秦統一全國后，贏政開始稱皇帝，一直到清末；一些少數民族的統治者稱汗、單於等。
    中國古代的最高統治者有無天皇這個稱號呢？是有過的。一是歷史上的傳說，《史記》記載歷史上有天皇、地皇、人皇稱為「三皇」。在宗教傳說中，道教說天地混沌之時，天皇生地皇，地皇生人皇，人皇生聖人和真人。二是在中國歷史上有兩次最高統治者稱天皇的史實，但時間都很短。
    一、唐高宗李治於公元６５０年至６８３年在位，他在位的第２５年，即公元６７４年舊曆八月開始稱天皇，改年號為上元元年，皇后武則天為天後。
    二、唐代朱泚（７４２—７８４），幽州昌平人，曾任盧龍節度使，因弟朱滔叛唐，他被免職留居長安，太尉銜。公元７８３年長安發生叛亂，唐德宗逃到陝西干縣，朱泚被立為皇帝，國號秦，公元７８４年朱泚改國號為漢，稱漢元天皇。后朱泚在彭原（今甘肅慶陽）被部將殺死。
    日本統治者從何時開始用了天皇的稱號呢？日本國內有三種不同意見。一種意見是公元七世紀初３３代推古朝。一種意見是公元６７２年以後４０代天武朝，天武稱天皇。《記·紀》中載：公元前６６０年２月１１日神武即位，成為日本第一代天皇，但許多日本學者認為這是不實的虛構。
    但在日本的歷史上，出現天皇的稱號以後，有的是天皇和皇帝的稱號並用的。這種兩個稱號並用的天皇有４３代元明、４５代聖武（追謚）、４６代孝謙、５０代垣武。到了近代明治元年（１８６８年）后，日本致外國首腦信件、國際條約批准書、宣戰詔書使用的還是皇帝稱號。從昭和１１年（１９３６年）后，對外就完全使用天皇稱號了。
    天皇是天照大神子孫的神話。《記·紀》繼續製造天照大神的神話說，天照大神命孫子瓊瓊忤從天上到人間，統治男女神生的日本列島。天照大神還把八阪邇勾玉、八尺鏡、草薙劍三種寶物給了瓊瓊忤。這三種「神器」作為天皇皇位的象徵代代相傳，接受了這三種「神器」的天皇才算是正統的天皇。與天皇稱號的使用相伴隨而來的就是天皇是天照大神子孫的神話，為日本天皇的統治製造了合法的神話依據。
    日本昭和天皇裕仁招供日本天照大神是「神話」，天皇是「御神」都是「虛構的」。日本天皇是神的子孫，是「御神」這個神話，曾給日本人民帶來了災難。１９４５年日本投降后，１９４６年１月１日，日本天皇裕仁發表了一個被稱為「人間宣言」的《關於建設新日本的詔書》。其中稱：
    朕與爾等國民之紐帶，始終由相互的信賴和敬愛所維繫，而不是依仗著簡單的神話和傳說。視天皇為現御神，認為日本國民比其他民族優秀，進而應該支配整個世界的想法，完全出自虛構的觀念。
    至此，天皇為天神子孫的神話，大白於日本人民面前。但是，日本軍國主義勢力，復辟之心不死，他們為了他們的目的，有人還經常宣傳還有神，２０００年５月１５日日本首相森喜朗就曾在日本神道政治聯盟國會議員懇談會上說，應當讓日本國民理解，日本就是以天皇為中心的神的國家，鼓吹「皇國史觀」。
    至今，日本有一種勢力，還在宣傳日本是「神的國家」。
    警惕呀！人們！
    （李友唐：北京教育音像報刊總社退休幹部）

    [注]「門」字應為「戶」字，因相關詞語被屏蔽，遂改。

宗教是一些人的信仰，另一些人的工具……