基督教和瑣羅亞斯德教

關於基督教起源問題，西方世界一般公認兩個重要來源：猶太教和希臘哲學。但是除此之外，西方學術界還有一種非常微弱的聲音，主張基督教另有一個重要的異教來源，即古代波斯的瑣羅斯德教（Zoroastrianism），俗稱拜火教。然而，這一主張並非基督教世界的主要取向，並且由於歐洲中心論的影響，常常為人們所忽略，甚至被否認。國內學術界對瑣羅斯德教與基督教的關係問題比較陌生，幾乎沒有什麼討論。本文試圖借鑒西方學者的研究，並通過相關資料證明，瑣羅斯德教是基督教思想的第三個來源。
     一、瑣羅斯德教的歷史
     一些古波斯研究專家認為，瑣羅斯德教的興起大約在公元前7－6世紀，極盛期持續將近200多年，也就是阿契美尼德（Achaemenids）王朝統治時期。古代波斯的碑文清楚地證明，阿契美尼德王朝幾個最偉大的皇帝――居魯士二世、大流士一世、薛西斯一世，阿塔薛西斯二世等，都把瑣羅斯德教崇尚的阿胡拉·馬茲達（Ahura Mazda）奉為他們的神。可以說，在這一時期，瑣羅斯德教是古代波斯的國教。尼格林（Nigosian）指出，大流士國王曾經公開宣布， 「我崇尚阿胡拉·馬茲達……偉大的神是馬茲達，他創造了這個地球，他創造了遼遠的蒼穹，他創造了人，他為人類創造了幸福，他造就了大流士國王。」 薛西斯國王也宣稱，他信奉阿胡拉·馬茲達。阿塔薛西斯國王不僅有同樣聲明，而且認為馬茲達是「諸神中最偉大的神」。波斯帝國強盛時期，瑣羅斯德教的影響波及整個地中海沿岸，甚至遠至印度。
     亞歷山大大帝征服期間，即從公元前334年開始，瑣羅斯德教受到沉重打擊。亞歷山大本人十分憎惡瑣羅斯德教，認為瑣羅斯德教的信仰是Ahriman，即撒旦，應該詛咒。亞歷山大為什麼如此憎惡瑣羅斯德教？據歷史記載，亞歷山大被稱作「戰爭的藝術大師」，然而，征服波斯期間，亞歷山大受到重創。儘管他在12年內掃平了從印度河到尼羅河的古代文明地區，但是，在與波斯人作戰時，這位不敗帝王吃了不少苦頭。這是因為波斯士兵都是瑣羅斯德教信徒，他們認為自己是為神聖信仰而戰，因而特別頑強。這恐怕正是波斯帝國難以征服的重要原因，也是亞歷山大憎惡瑣羅斯德教的主要原因。亞歷山大打入波斯后，下令燒毀瑣羅斯德教的寺院和經典，殺戮他們的僧侶。對瑣羅斯德教來說，最大的損失莫過於他們的神職人員先知被害。因為這些人是他們的「活書本」。瑣羅斯德教的經典是通過他們的努力保存下來，該教的信仰，也是通過他們的佈道得以傳播。這種信仰能夠代代相傳，同樣是通過他們的努力。儘管亞歷山大時期，瑣羅斯德教受到重創，但是，帕提亞（安息）時代，大約公元前247－公元226年，瑣羅斯德教再度復興。西方學者今天能夠看到的瑣羅斯德教經典，有相當一部分是復興時期的殘篇組成。
     波斯文化本來就是一種折衷文化。波斯這塊土地，歷來是地中海沿岸國家的戰場，也是小亞細亞地區戰火最為頻繁的地區。每次戰爭之後，都會出現文化的衝突與融合。瑣羅斯德教的出現本身也是這種征服與被征服的結果。它的屢次變形，同樣是衝突的後果。繼亞歷山大之後崛起的安息人，雖然促成了瑣羅斯德教的再次復興，但是，他們的文化同時也改造了瑣羅斯德教。在瑣羅斯德教極盛時期倍受推崇的阿胡拉·馬茲達，在帕提亞帝國時代似乎讓位於太陽神密特拉（Mithra）。密特拉是瑣羅斯德教所描述的馬茲達大戰群魔時的副將。他只是瑣羅斯德教的一個小神，後來漸漸地贏得波斯人的心。在瑣羅斯德教的經典《阿維斯塔》（Avesta）中，常常有用密特拉替代阿胡拉·馬茲達的說法。不過那時，密特拉並沒有取代阿胡拉·馬茲達。後來，對密特拉的信奉逐漸演變成瑣羅斯德教的一個派別，該派別通常被稱作密特拉教。《世界文明史》里說：「我們不知道對密特拉的信奉成為一種確定的教派的確切時間，但肯定不會晚於公元前4世紀。它的特點在亞歷山大的帝國崩潰之後的社會騷動時期已經完全形成，當時它的傳播極其迅速。公元前 1世紀它傳入羅馬。」 尼格森先生則認為，密特拉派的出現是在帕提亞帝國統治時期。假如真是這樣，那麼，密特拉派出現的時間應該在公元前3世紀。到了公元 3－7世紀，密特拉教成為薩珊王國的國教。據說密特拉曾經住在凡間，當神震怒，用洪水淹沒世界時，他做了麵包美酒消除災害，拯救了人類。瑣羅斯德教的許多儀式據說都是他創造的。密特拉教宣布，星期日是一周中最神聖的時間，這是主日。12月25日是一年最神聖的日子，因為這天是太陽經過赤道以南的長時間旅行后，再度返回這裡的時間。因此，這一天是太陽的生日。我們應該注意，對基督教來說，這一天同樣重要，因為它是聖誕節。
     公元250年後，密特拉教派再度分裂，分離出摩尼教派。7世紀以後，隨著伊斯蘭教的傳播，密特拉教在波斯本土日漸衰落，其中一部分教徒因不願意改信其它宗教而向東亞地區遷移。公元6－7世紀，這個教派進入我國新疆。武則天時代，長安曾經為摩尼教建大雲光明寺。北宋時期，摩尼教曾經參加方臘起義，宋王朝將其稱作魔教。五代之後，摩尼教歷經宋、元、明，都被稱作明教。
     瑣羅斯德教以其創始人瑣羅斯德（Zoroaster）命名。根據波斯民間傳說，瑣羅斯德降生前，他的守護神先進入一株哈沫樹中，這種樹的汁可以釀酒。一位祭司喝了這種酒，於是守護神與酒進入了祭司的身體。就在同一時間，天空忽然出現一絲亮光，進入一個貴族少女腹中，祭司與這位少女恰在此日結為夫妻。於是，守護神與天光混合，瑣羅斯德由此誕生。瑣羅斯德出生后遠離人世，獨自居住仙山。魔鬼屢屢試探他，但他堅信光明之主阿胡拉·馬茲達。後來阿胡拉·馬茲達向他顯現，授予他一部經典《阿維斯塔》。他受命持經典下山，開啟人類智慧，歷經磨難，終於創造了瑣羅斯德教。最後在一陣雷電聲中，瑣羅斯德升天。
     歷史上的瑣羅斯德與神話故事有所不同。西方學者通過研究《阿維斯塔》，推測瑣羅斯德出生於公元前650－600年。因為該文獻最古老的部分出現於公元前7－5世紀。瑣羅斯德的父親名叫Pourusaspa，其中的aspa是「馬」的意思，這個名稱的意思是「擁有灰色的馬」。他母親的名字是「已經哺乳的人」。關於瑣羅斯德的出生地，有人說在波斯東部，也有人說他出生於亞塞拜然。根據這些不同說法，至少可以肯定一點：不管瑣羅斯德是否生於波斯，他最初的主要活動地應該在波斯。
     二、瑣羅斯德教的教義
     瑣羅斯德教的教義主要通過他們的經典文獻《阿維斯塔》表現出來。《阿維斯塔》現存經文有五個部分。第一部分Yasna，含禱告詞45章，是瑣羅斯德教的禮拜儀式，它的文字意義是獻祭。Yasna由6個Gathas和祈禱儀式和禮拜儀式集合而成。 Gathas是讚美詩和頌歌，包含瑣羅斯德的生平和教誨。對於瑣羅斯德生平的描述有一部分是出自這一經典。第二部分Vispered，是禱告詞的補充部分。第三部分Vendidad，即瑣羅斯德教教義和道德條款。印度拜火教最崇尚這一部分。第四部分Yashts，讚美詩，共計21首，主要內容是歌頌天使和守護神，詩中含有古史傳說和世界末日的預言。第五部分Khordah Avesta，也被稱作小經，涉及生活細節的一些祈禱。
     
     二元神
     至高無上的善神阿胡拉·馬茲達
      阿胡拉·馬茲達是瑣羅斯德教至高無上的善神。按照瑣羅斯德教教義，阿胡拉·馬茲達是自我創造的神，無所不知、全知全能、神聖而不可見、超越人類的構思能力。他不會被產生，也沒有任何人與他平等。他是創造世界的光明之神。Yasna 借瑣羅斯德之口稱讚阿胡拉·馬茲達：「噢，阿胡拉·馬茲達，最仁慈的精神（Spirit），物質世界的創造者，聖潔的太一。……阿胡拉·馬茲達的名字最偉大、最好、最公平、最有效、最嚴厲、最有治癒率、最有效地消滅惡魔和惡人。」 他可以挫敗世間一切邪惡，卻不會被邪惡所挫敗。他是無往而不勝的。
     Yasna指出，阿胡拉·馬茲達說，他自己有20個名字：
     1． Amesha-Spentas，「最強有力的聖言」。
     2． 牧羊人－給予者（Herd-giver）。
     3． 強有力者，即「我有執法的力量」，商羯羅把它譯作「有創造的力量」。
     4． 完美聖潔。
     5． 好東西的創造者。
     6． 理智（Understanding）。
     7． 具有理智的太一（One with understanding）。
     8． 知識。
     9． 有知識的太一（One with Knowledg）。
     10．福祉（Weal）。
     11．產生一切福祉之人。
     12．阿胡拉（主 Lord）。
     13．仁慈。
     14．無任何傷害或者可以說使人不受傷害。
     15．不可戰勝的太一。

----------------------------------------------
註：還記得《倚天屠龍記》里的聖火令么？就是這個瑣羅亞斯德教的，又稱祆教或者拜火教。

在Yasna中，馬茲達對自己這些名字做如下詮釋。「我是保持者；我是造物主和維護者；我是明察秋毫者；我是最仁慈的精神。」 據巴列維經典的解釋， 所謂保持者就是保護創造物。阿胡拉•馬茲達並非一個不負責任的創造者，萬物一經創造，便進入自生自滅。他創造萬物后，還要繼續保護它們。造物主和維護者意指他是世界的創造者，而且還是世界的維護者。明察秋毫是指，他能知道什麼對於世界有益，什麼有害。最仁慈的精神似乎意指阿胡拉•馬茲達是精神實體。「我的名字是健康賦予者，並且是最好的健康賦予者。」阿胡拉•馬茲達不僅創造、保護、維持世界和萬物，而且讓它們高質量地存在。「我的名字是祭司（Athravan），我的名字是祭司之最。」繁忙的阿胡拉•馬茲達，在做完了一切創造之事，賦予人們健全的體魄以後，還要管理人的靈魂和心靈之事，作為祭司，主要負責人的精神世界。「我是祭司之最」意指「我」創造了人類健全的靈魂和心靈。「我」是塑心者。「我的名字是阿胡拉（Ahura）」，阿胡拉的意思是Lord，即主。這是合乎邏輯的結論，既然阿胡拉創造了一切，如果沒有他，便沒有宇宙和萬物，亦沒有健全的生物和人的心靈及靈魂，那麼，他當然是萬物之主。「 我的名字是馬茲達（Mazdau）」。馬茲達的意思是「全知全能」。如果不是全知全能，他何以有上述能力？「我的名字是聖潔者，我的名字是最聖潔者，我的名字是榮耀，我的名字是最榮耀。我的名字是明察秋毫，我的名字是最明察秋毫。我的名字是遠見卓識，我的名字是最遠見卓識。」這些能力都是常人不具備的。「我的名字是王，用意志進行統治，我的名字是王，最擅長用意志進行統治。」他有超凡的智慧和眼界，所以他擅長用意志，並且最擅長用意志進行統治。他創造了人類的心靈和靈魂，所以他的統治應該而且必然是意志的統治。統治人主要是統治心嘛。「我的名字是無欺。」「我的名字是善的保持者，我的名字是惡的摧毀者。」這意味著阿胡拉•馬茲達具有世間的一切美德，他的名字本身就是德行。「我的名字是一切福祉，我的名字是完全的福祉，我的名字是福祉的主人。」這是另外一種意義上的賜予，即賜福。總而言之，「我的名字是偉大的太一；我的名字是善的君主；我的名字是君主之最善者。我的名字是智慧的太一；我的名字是智慧之最；我的名字是永恆的善。」 阿胡拉•馬茲達宣稱，「這些都是我的名字」。一個信徒在物質世界所行的一切善，他的一切生活，都是在「當眾歌頌我的這些名字」。

     阿胡拉•馬茲達這個名字本身是世間一切美德的集大成者。據Yasna記載，阿胡拉．馬茲達有7種特性：光、理性、正義、統治、虔誠、幸福、不朽。這些特性體現在他的名字中。其中，阿胡拉•馬茲達名字最重要的內涵是絕對智慧、至善至美、絕對權力。絕對智慧表明，馬茲達知道世上所發生的一切，所存在的一切，即將發生的一切。他是無處不在的，你不能想象什麼地方沒有馬茲達。他是最智慧的存在，永恆不變的存在，最完美的存在，最偉大、最強大的存在。他能夠創造一切，不僅塑造形體，而且塑造靈魂。不僅創造萬物，而且保護萬物。從阿胡拉•馬茲達自述的名字和形象身上，我們似乎看到了耶和華與耶穌的影子。

     應該指出，阿胡拉•馬茲達的創造活動是在光明界進行的。正是在光明世界，他創造了河流、樹木、森林、太陽、月亮、星辰和四季，使天體和地球永不墜落。他是世界秩序的創造者。宇宙萬物，無一不遵循他在創造伊始為其規定的秩序，「他能讓極樂世界充滿光明」，「他確定了太陽和星辰的軌道」，「他使地球矗立空中又不至於墜落」，「他把風與雲接合」，「他創造了光明與黑暗……通過創造黎明、正午和夜晚，造成睡與醒」。 他是「生命的創造者（dataraηhаus）」，創造了人類的肉體，賦予人以生命、心靈和良心。他的本質是慈悲和善良，因而，他賦予人類物質利益和精神財富。他是一切存在的至高無上的君主，是整個宇宙的創造者和維護者。他是自己的原因，也是宇宙間一切事物的原因。他按照自己的意志統治世界。對人類來說，阿胡拉•馬茲達是一位朋友和幫助者，深切地關心人的福利。人類稱讚阿胡拉•馬茲達是他們的父親和主人，是正義的化身，萬物都將高歌他的恩惠。即使是卑劣的人，最終也會被他所折服，尋求他的恩遇和仁慈。

     阿胡拉•馬茲達是理想的化身，瑣羅斯德信徒用世界上最美的語言讚美他們的主。說他是「光輝燦爛的」、「榮耀的」、「最偉大的」、「最美的」、「最堅定的」、「最完善的」、「最高的正義」、「擁有最大的快樂」、「創造者」、「保護者」、「最聖潔的精神」等等。阿胡拉•馬茲達與世界萬物的關係類似於猶太教和基督教。按照瑣羅斯德教教義，阿胡拉•馬茲達是一位值得信仰的神，他是智慧、正義和善的化身。他是一切智慧、正義和善的第一因。人們讚美他，信仰他，對他虔敬，希望通過信仰，使自己的思想、言語、行為得到升華。這一切不是出於恐懼，而是出於愛。阿胡拉•馬茲達具有任何人都無法具有的絕對本質。他是永恆的、不朽的，沒有開始，也沒有終結。他的絕對本質，特別是他的智慧和善是永遠都不會改變的。

     阿胡拉•馬茲達是一個精神實體，還是一位人格化的神？《阿維斯塔》描述說，阿胡拉•馬茲達是生命的存在，居住在通往正義的通途上，用天空作長袍。阿胡拉•馬茲達用眼睛觀看一切秘密的和公開的東西，他用自己的手賦予人類正義，他通過先知之口直接向人類昭示真理。這個形象似乎是一種隱喻。「正義的通途」和「天空作長袍」似乎是一種想象，正如猶太教每逢描述耶和華出現，從不說他長什麼樣，而是用「雷霆」、「烈火」等詞作比喻。不過，與猶太教的耶和華相比，他似乎更具有精神實體的意味。至少，他只有那些偉大的特點。雖然他具有超自然的力量，但是，並非那種滿腔怒火，動輒毀滅世界的「雷霆」。而且就阿胡拉•馬茲達的那些稱呼看，他應該是絕對智慧、絕對至善、絕對聖潔、絕對力量的存在、永恆存在、不朽的存在和太一，這樣的存在只有一種解釋，那就是絕對精神。阿胡拉•馬茲達自己就宣稱：「我是最仁慈的精神。」多爾森（Dawson）先生指出：「對於瑣羅斯德和他的追隨者、古代波斯人、所謂的拜火教徒和稍後時代以及我們時代的波斯人來說，神（阿胡拉•馬茲達）是一種精神。因此，沒有任何形象可以描述他；永遠禁止偶像崇拜。」 他認為，瑣羅斯德教徒始終堅信，阿胡拉•馬茲達是Amesha Spentas，即聖靈（Holy Spirits），具有7個內涵：永恆的光、善的心靈、正義、統治、虔誠、福祉、不朽。這與前面所說的阿胡拉•馬茲達的7個特性完全一致。這7個特性均表明，阿胡拉•馬茲達本質上是精神的，或者是絕對精神。

因為我以為已經轉完了

噢,原來是這樣.

原帖由 王劍 於 2007-8-24 01:54 發表
因為我以為已經轉完了

啥？你，你，你！即使加上我這部分也還沒完呢。 原來我以為來個懶鬼，沒成想是個，唉，我來接著轉吧

原帖由 在美一方 於 2007-8-24 08:18 發表
啥？你，你，你！即使加上我這部分也還沒完呢。 原來我以為來個懶鬼，沒成想是個，唉，我來接著轉吧

太多嘍，沒高興看完，還是有勞美姐了

惡神阿里曼
     瑣羅斯德教所以被稱作二元論，是因為他主張，主宰萬物的神有兩個，善神阿胡拉•馬茲達，他是一切善事之父。與善神相對立的是惡神阿里曼（Ahriman）。

     惡神阿里曼意指「敵對的靈」（Hostile）、「邪惡的靈」（Evil Spirit）。阿里曼是「最大的魔咒，魔咒之最，最中之最。……一切魔咒中最恐懼者，最最恐懼者，一切魔咒中的頑固者，最頑固者」。 作為阿胡拉•馬茲達的對手，阿里曼也是從一開始就存在的。他的創造與阿胡拉•馬茲達正好相反。宇宙間一切不完善的東西，諸如疾病、惡行等等，都是出自他的手。他被視作惡魔之最，邪惡的暴君，作惡者，造成了不和諧與死亡。他為凡人的肉體帶來殘疾、疾病和死亡。他用惡毒的思想和說教腐蝕人類的道德品質，誘使他們反叛善神阿胡拉•馬茲達，致使人類背離善的宗教之路，造成世間的種種罪惡。他出沒於夜晚和黑暗之處，恰好與馬茲達處於對立狀態。這兩個靈是孿生的，最初是一道顯現的。他們分別代表兩種思想、兩種言語、兩種行為方式，這就是好與壞。在這兩種方式中，聰明人做出正確的選擇，而愚蠢的人則做出錯誤的選擇。這兩個靈初遇伊始，便創造了生命與非生命，最後，惡魔的追隨者應該有最糟糕的存在，而善神的追隨者將有最好的生存。

     從創世伊始，阿胡拉•馬茲達就與阿里曼進行激烈的戰鬥，最後，正義之神、善神必然戰勝惡神。瑣羅斯德教的世界受兩個人格化的神控制，善與惡、光明與黑暗的鬥爭遍布整個宇宙。無論是在可見的物質世界，還是在不可見的精神世界，這種鬥爭一直繼續。儘管二神被認為是雙胞胎，始終激烈爭鬥，而阿里曼總給世界帶來災難和死亡，但是，對人的命運來說，他不是必然的。一個人要是選擇慷慨的靈，那麼「他就會在真正的活動中遇到阿胡拉•馬茲達」。如果善與惡的鬥爭一開始就存在，那麼，人所面臨的世界就有善惡兩條路可走，這勢必造成瑣羅斯德教的另外一個特點，即道德宗教色彩。

道德宗教－－善惡在於選擇
     道德宗教的特點是說：既然無論宇宙間還是生活上，都是善惡二元的，既然人性本身就有善與惡，而且善與惡並非不可改變、不可選擇的，那麼究竟選擇善還是惡，便成為瑣羅斯德教信仰的主要內涵。雖然二元論是必然的，但是，人的善與惡卻並非命中注定，不可改變。人不一定必然為善，也不一定必然為惡，人有自由選擇的權利。這大約是波斯人最早、最古老的自由概念。堅持自由選擇的權利，正是瑣羅斯德教的特徵。

     自由選擇的權利表明，人類不是善神與惡神的觀望者，消極地等待自己的命運，人類可以對自己的命運和生活有所作為。每個人都可憑藉自己的選擇，為擊敗惡神阿里曼，促使馬茲達獲得最終的勝利而奮鬥。這種奮鬥是有意義的，它不僅使整個宇宙獲得光明和善，而且為個人贏得良好生活的權利。選擇正義與善，不僅會為現世生活帶來福報，而且決定了人的永恆命運。這意味著人類生存的目的僅僅被歸結為一個要素――選擇。

     自由選擇帶來三個相關的結果：即思維（thought）、言語（word）和行為（deed）的純凈。與此相應，馬茲達饋贈人類三個相關的道德禮物：肉體（body）、靈魂（soul）、心靈（mind）。其中，最珍貴的當屬心靈，因為唯有心靈能夠區分善與惡。如果人擁有善的思維、善的言語、善的行為，那麼，人就擁有了善的靈魂和善的心靈。只要擁有這三個善的要素，人便可以獲得拯救。拯救的意思是說，如果人信仰阿胡拉•馬茲達，嚴格按照他的教誨生活，那便是選擇了善。這一選擇不是否定生活，而是使生活更有價值，善的選擇的真正價值在於充分實現生命過程中光明的一面。

     善的選擇不僅對於生活有意義，而且可以遠及來世。按照瑣羅斯德教的教義，人死以後，人的靈魂要在肉體內逗留三天。到第四天，靈魂來到接受審判的地方，必須穿過Chivat Bridge，即地下河上面的橋。這座橋聯結著地獄與天國，由超自然的神狗守衛。靈魂究竟能夠到哪一邊，取決於一個人生前思想、言語和行為的積累。如果積累是善的，那麼他便毫無困難地抵達天國。天國是美麗、光明、愉快的福地。靈魂在那裡完成了瑣羅斯德教倡導的善的道德生活。如果積累是惡的，靈魂在橋上則是另一番情景：那橋彷彿成為一座刀山，靈魂發現自己的形象如「醜陋的女巫」，並且被投入地獄的深淵之中。地獄是恐怖、陰暗、邪惡的地方，靈魂在那裡的遭遇，如瑣羅斯德教所告知的一樣，倍受煎熬，直到復活和最後審判。

     靈魂在天國的極樂和在地獄的折磨，不是靈魂的終極狀態。千禧年到來之際，三個救主將宣告彌賽亞的時代到來。他們將再次教化邪惡的人悔改往日的罪過，使全心全意達到完美與至善。他們還使宇宙獲得再生。這樣的千禧年不是永遠周而復始地進行。它分為四個階段，每個階段有三個千禧年。

     四個階段只是阿胡拉•馬茲達從無限時間中劃定的善惡界或者光明與黑暗界交鋒的時間，不是宇宙時間。瑣羅斯德教認為，在阿胡拉•馬茲達創世之前，宇宙由三部分組成：上面是光明的世界；中間是廣袤的虛空；下面是黑暗世界。虛空世界向四面延伸，把光明與黑暗分開。阿胡拉•馬茲達居住在光明世界，惡神阿里曼居住在黑暗世界。他們一度曾相安無事。阿里曼對於黑暗世界似乎十分滿足。他不知道，在自己這個世界之上，還有兩重天地。直到有一天，阿里曼偶然進入了虛空國界，由那裡窺視到光明界的無限風光。千種嫉妒、萬般仇恨湧上心頭。他恨恨地回到黑暗界，策劃毀滅光明界的陰謀。

     阿胡拉•馬茲達無所不知，並且可以預知未來。為了對抗阿里曼，他從無限時間中劃出12000年，作為光明界與黑暗界對抗的期限。這12000年可以分為4個階段，每一階段3000年。在第一個三千年內，阿胡拉•馬茲達為了對抗阿里曼，首先創造了諸神。也有西方學者認為，被創造的6位主神，實際上是阿胡拉•馬茲達的不同職能和化身。他們分別代表至善、至真、光明、威力、正義、寬容仁慈、歡樂。除了這6位神，阿胡拉•馬茲達還創造了許多神祗、天使和精靈，他們都有各自的職責，與包括阿胡拉•馬茲達在內的7位主神同心同德，守衛著光明界。這支隊伍是為了對抗黑暗界而創造的。從這支巨大的神祗隊伍可以看出，瑣羅斯德教確實吸收了人類早期自然神教的一些學說。阿胡拉•馬茲達創造了諸神以後，在第一個三千年內，首次與阿里曼交鋒，結果黑暗界敗退。這次交鋒只是一次智斗，智慧的光明之神用智慧喝退黑暗之神。

     在第一階段（第一個三千年），阿里曼有可能在黑暗的地方控制整個宇宙。為了達到這一目的，他創造出一批惡勢力和魔鬼，組成一支強大的軍隊，與光明和正義的力量阿胡拉•馬茲達對抗。因此，在第一個三千年，善惡雙方都有可能支配宇宙。由於阿胡拉•馬茲達沒有準備便應戰，在用智慧喝退阿里曼的同時，也與阿里曼締結條約。條約規定，第二個三千年由馬茲達統治，第三個三千年由阿里曼統治，最後一個三千年雙方將決以死戰，爭奪最後三千年的支配權。為了戰勝阿里曼，在第二個三千年中，馬茲達創造天地萬物與原始公牛和原始人，分別代表動物和人類。

     為了保存自己，阿里曼在自己控制的三千年裡，將腐蝕所有的創造物，他把煙與火混淆起來（火是瑣羅斯德教的聖物，他們用火壇來舉行獻祭儀式，因此，瑣羅斯德教俗稱拜火教），他毀滅一切生物，製造地震、風暴、災害等。不僅如此，他還製造卑污的思想、言語以及邪惡的渴望來腐蝕人類。

     在第三個三千年裡，阿里曼進犯阿胡拉•馬茲達創造的天地萬物，世界進入黑暗與光明的混合期。在最後一個三千年開始前30年，（公元前660年），阿胡拉•馬茲達將把瑣羅斯德送到人間。在最後一個三千年開始時（公元前630年）瑣羅斯德30歲，開始成為馬茲達信仰的先知。他的使命是教導人們善的宗教，向他們展示最後時期的偉大事件。換句話說，瑣羅斯德是馬茲達在最後三個千禧年派到人間拯救人類的。

     瑣羅斯德告訴人類，為了重構善的宗教，在最後的三千年內，每千年將會有一個救星出現。三千年將會有三個救星出現。他們都是瑣羅斯德的兒子。這三個救星的母親是處女，她到湖中洗澡時受孕。從第一個救星出現到最後的救星出現，正義的力量在世界上將越來越佔主導地位，善的宗教將傳遍整個世界。阿胡拉•馬茲達將打敗阿里曼，並把他投入地獄，萬劫不復。一切邪惡都將被消滅。由於全人類都信仰善的宗教，因此，世界沐浴在一片光明和正義之中。最後，偉大的末日審判將來臨。到那時，所有曾經在世界上生活過的人，將從墳墓中起來接受最後審判。正義的善者將獲得福報，邪惡之人則被投入煉獄，被烈火焚燒。不過，根據瑣羅斯德教的教義，世界上的人無論做過什麼惡，都會被善的宗教所感化。人類最終都將皈依善的宗教，因此，所有的人都會被拯救。

瑣羅斯德的使命
     假如信仰阿胡拉•馬茲達的宗教被稱作瑣羅斯德教，那麼，瑣羅斯德在這個教派中究竟處於什麼地位？這是偉大的造物主與先知的關係。造物主借先知之口傳遞他的教誨。根據西方學者的描述，普通信仰者不可能直接得到馬茲達的教誨，他們獲得馬茲達的教誨只有通過瑣羅斯德。瑣羅斯德處於阿胡拉•馬茲達與信徒之間。「瑣羅斯德的傳統主張，阿胡拉•馬茲達向瑣羅斯德展示創造的神秘或秘密；來世的生活現實；以及指定善的生活的需要。」 可以說，瑣羅斯德的真正使命是作為一個牧羊人，教導瑣羅斯德教信徒去信仰阿胡拉•馬茲達，從而使人們正確地選擇善的生活，以便在末日審判時得救。

     瑣羅斯德在馬茲達最初顯現時看見過他，而且，在隨之而來的一切啟示時刻都能看見他。「先知對偉大的造物主的態度是敬畏、虔誠與信任的混合體。」他用先知的眼睛在黑暗中，在無盡的時間長河中，看到了阿胡拉•馬茲達。「阿胡拉•馬茲達，當我把你看作生命產生的根本時，我認識到你的慷慨；當我用我的眼睛領悟到，你，阿胡拉•馬茲達，是秩序的真正創造者，是生命業績之主時，我在思想上就把你看作是開端與結果。」 「偉大的智慧的主，向他顯現他自己是至高無上的主。」這裡所說的用先知的眼睛看到阿胡拉•馬茲達，並不是說這位太一是有形體的人，而是說他用自己的心與太一神交。所謂先知的眼睛不是指普通人的眼睛，而是指內心的眼睛。

     這種直接交流不是毫無限度的，因為瑣羅斯德畢竟是人。儘管他是傳送馬茲達思想的先知，但是，他不是神。《阿維斯塔》的一些段落中曾有這樣的描述，瑣羅斯德對阿胡拉•馬茲達說：「我看得見你的手，你的腳，你的頭髮，你的臉，你的舌頭，就象我能看到我自己的一樣，你穿著常人的衣服。把你的手伸給我，我就可以握住它。」 阿胡拉•馬茲達則對他說：「我是不可觸的精神；你不可能握著我的手。」 這裡的意思不知是說瑣羅斯德與阿胡拉•馬茲達的交流僅限於可見，但不可觸，還是說阿胡拉•馬茲達是精神實體，本無形體，形體只是佛家所說的「著相」。不論是哪種意思，瑣羅斯德與阿胡拉•馬茲達之間的交往主要是精神的，瑣羅斯德能夠獲得阿胡拉•馬茲達的思想和啟示，阿胡拉•馬茲達通過瑣羅斯德向人類昭示真、善、美。

選擇的意志
     瑣羅斯德教強調善惡是12000年內的定數，似乎整個世界生來就分為善惡兩部分，每一部分都會統治世界。面對善惡，瑣羅斯德教號召人們選擇善的生活。選擇似乎並不是別無選擇，而是可以選擇善，當然也可以選擇惡。選擇直接關係到一個人未來的命運和來世的幸福。由於瑣羅斯德教堅信阿胡拉•馬茲達最終會取勝，因此，他們樂觀地認為，當12000年結束時，所有的人都會選擇善，所有的人都會得救。因此，選擇的最終結果是每個人都選擇善。通常認為，選擇似乎是瑣羅斯德教信仰的關鍵。對於12000年後能否得救，選擇確實至關重要。這種選擇不是隨意的，而是一種意志行為。問題在於，選擇的意志是個人的，還是神的，即，是信徒的，還是阿胡拉•馬茲達的？

     筆者以為，自由選擇的意志不是個人的，而是光明之神阿胡拉•馬茲達的。因為人是阿胡拉•馬茲達的創造物，他生來屬於光明世界。阿胡拉•馬茲達在創造人時，賦予人一個最根本的權利，那便是自由選擇。他同時賦予人三個相關的道德禮物：肉體（body）、靈魂（soul）、心靈（mind）。其中最珍貴的當屬心靈，因為唯有心靈能夠區分善與惡。阿胡拉•馬茲達贈給人這三個禮物的同時，也就對「自由選擇」做出了自己的限定，即儘管你可以選擇善，也可以選擇惡，但是，由於選擇善惡的能力是光明的善神賦予的，因此，人真正的選擇是唯一的。儘管人可以選擇惡，但是，在世界末日到來之際，每個人最終還會選擇善。這一切都是光明的善神的意志。

     然而，畢竟存在著黑暗界，惡神阿里曼畢竟要統治世界三千年，而且善惡混合的世界也要存在三千年。在黑暗的三千年和混合的三千年，阿里曼將進犯天地萬物。人也不可避免地受侵害。因此，儘管人們願意選擇善，但是，善的道路究竟在何方，似乎並不十分清楚。要知道，惡神雖然惡，但也是神。瑣羅斯德的使命就是讓人們相信光明的善神阿胡拉•馬茲達，依據他的教誨行事，這樣，便可以澄清人們觀念上、行為上的模糊之處，使人根據神的意志，根據神賦予的心靈正確地選擇善之路。可以說，意志的選擇本質上是以信仰為中心的，因此，人根據意志選擇善，只不過是神的意志得到貫徹而已。而神賦予人區分善的心靈，只有在選擇了善之時才實現了神贈予人的這份禮物的真正價值。如果自由選擇的意志是人自己的意志，那還要瑣羅斯德幹什麼呢？正確的意志選擇最終取決於人對阿胡拉•馬茲達的信仰，瑣羅斯德的使命就是告訴人們，如何遵循光明的教誨去選擇善。

     瑣羅斯德教在人類歷史上，率先把他們信奉的神，阿胡拉•馬茲達，作為道德至善的化身，並且強調世界雖然從一開始就有善有惡，但是，人可以，而且應該選擇善。對於善的選擇只能通過信奉瑣羅斯德教。由此開始，宗教肩負起凈化人類道德的義務。這應該是一個進步。當人意識到自己不僅要活，而且要活得有道德，不僅要關注肉體的娛樂，而且要關注靈魂的安寧時，人已經大大地進步了。從瑣羅斯德教開始，宗教的功能已經不僅僅是保護人類的物質生存，而是成為賦予人類道德和信仰，靈魂與精神的力量，成為維繫人類特徵的重要內容。中世紀把宗教信仰制度化，使人類歷史進入最黑暗的時期。但是，制度化並不是宗教信仰所必需的。宗教的基本作用應該是，而且必然是發自內心的信仰和道德。宗教一旦擺脫了制度化的桎梏，就成為真正意義上的宗教――發自內心的深信和自覺的道德行為。

三、瑣羅斯德教對基督教產生影響的可能性
     最初發現瑣羅斯德教經典時，基督教世界為之一振。瑣羅斯德教教義與基督教和猶太教之間驚人的相似，曾經引起《聖經》學者、猶太文化學者和古波斯研究者的暇想。他們紛紛猜測，基督教不僅與猶太教有著千絲萬縷的聯繫，恐怕與瑣羅斯德教也有某種深刻的淵源。否則，根本無法解釋它們之間何以如此相似。1947年，《死海古卷》的發現，再次引發西方世界對猶太教、基督教、瑣羅斯德教之間關係的研究。加斯特先生在其《死海古卷》英譯者總序中指出：「死海古卷所表達的思想與教義和伊朗民間傳說之間相互平行的地方，也很有意義，值得注意。」 所謂「伊朗民間傳說」，就是指瑣羅斯德教。至少加斯特注意到二者之間的平行之處。「平行」是西方研究瑣羅斯德教的著作和論文中，常常見到的說法。每逢這種說法出現，大多是研究者認為，它們二者之間存在著某種關係，或者相互影響。但是，為了謹慎起見，他們不用「影響」或者「相互影響」這樣的字眼，而用平行這一比較委婉的說法。筆者認為，教義的平行表明存在著這種影響或相互影響。

     歷史的證據
     公元前539年，居魯士攻克巴比倫。隨手佔領敘利亞和巴勒斯坦。公元前525年，居魯士之子岡比西斯征服埃及。公元前493年，爆發了歷史上著名的希波戰爭。這場戰爭曠日持久，進行了近20年。公元前479年，戰爭以波斯戰敗而告終。雖然波斯征服歐洲的目的沒有實現，但是，它依然建立起龐大的波斯帝國。它的版圖東起印度河；北到鹹海、裏海和黑海；西經敘利亞到地中海，並經小亞細亞到愛琴海；南下非洲囊括埃及、利比亞和衣索比亞。這些地區都成為波斯的行省。波斯人對行省的統治相對寬容。他們允許這些地區保留自己的習俗、宗教和法律。正是波斯帝國促成了人類歷史上最大的一次文化融合。這種融合有波斯人的文化向相關地區的滲透，也有其他文化對波斯文化的影響。然而，更多的是其他文化受波斯文化的影響。阿弗南指出：「當時的東方，總體上受波斯統治，東方文化以瑣羅斯德的教誨為基礎。」 他認為，馬拉松之役是關鍵一戰，其意義不僅在於使希臘人取得勝利，而且阻止了瑣羅斯德教向西方的擴展。在西方人眼中，當時的希臘，特別是雅典，代表了他們心目中最理想的民主制，而波斯帝國是一個集神權、王權、軍權於一身的統治。因此，希臘人為馬拉松戰役歡呼，至少這一戰役使政教合一的政權統治世界延遲了近千年。

     馬拉松戰役無疑阻止了瑣羅斯德教西擴，但是，能否阻止它進入希臘呢？當然，所謂進入希臘，並不是指它作為統治者的主流文化，堂而皇之地統治希臘。而是說，在雙方交戰近20年時間，彼此的軍隊都在對方的領土留下足跡，與之相應，是否有文化方面的相互衝擊。西方人大多歡呼希臘的勝利，並且認為，成功地阻止波斯文化西擴，就是使西方不至於過早地遭受專制制度的侵襲。這種看法並非沒有道理。不過，筆者以為，雅典的勝利雖然阻止了波斯文化西擴，但是，並不能阻止波斯文化影響希臘。事實證明，在希波戰爭前後，大約幾十年的時間，甚至上百年的時間內，波斯文化對於希臘文化的影響是不可低估的。

     南義大利學派創始人畢達哥拉斯的思想就深受波斯影響。畢達哥拉斯在埃及期間，正好趕上埃及被波斯國王岡比西斯（525B.C.）的軍隊擊敗，畢達哥拉斯作為戰俘，被帶到波斯，他在那裡接受了希伯萊文明和波斯文明。不過，據筆者所知，當時的希伯萊文明，還沒有靈魂不滅的思想。如果他是在巴比倫獲得靈魂不滅的思想，那麼他應該得自瑣羅斯德教。根據波費利記載，畢達哥拉斯在波斯與一個瑣羅斯德教信徒查拉塔（Zaratas）學習瑣羅斯德教學說。他從這個瑣羅斯德教信徒那裡學會了三件事，「（1）如何使自己擺脫以前墮落的生活，得到凈化；（2）一個聰明的人如何成為純潔的；（3）他聽過一次講道，得知如何在宇宙論中考察形而上學原則的性質」。 這裡所說的「純潔」和「凈化」，都是指靈魂問題。在瑣羅斯德教信條中，最重要的莫過於凈化自己的靈魂，而且，有一系列凈化的方式。畢達哥拉斯只從其中汲取了一點，即凈化自己的靈魂是一種意志的自由選擇，是自覺自願的事情。除此之外，畢達哥拉斯提出的凈化靈魂方式，卻是地道的希臘式的。畢達哥拉斯的思想，開創了古代希臘哲學的南義大利學派。柏拉圖等人便沿著這條道路繼續走下去，經過希臘式的改造，靈魂問題成為希臘哲學普遍關注的問題。靈魂問題進入希臘，使希臘人對人的理解發生了根本的變化。因為在他們心目是，使人成為人的根本不是公民身份，不是財富和地位，而是靈魂。亞里斯多德對於靈魂就有這樣的定義，「靈魂是使人成為人的東西」。希臘特有的人道主義思想也由此生髮更深刻的內涵。到了羅馬帝國時期，新畢達哥拉斯主義和新柏拉圖主義，把南義大利學派的靈魂學說進一步神秘主義化，並將其與神秘的太一（柏羅丁）或者邏各斯（菲洛）相結合，為基督教的上帝學說和末世論奠定了堅實的理論基礎。通常認為，從智者開始，希臘哲學把目光由自然界轉向人和社會。使這一轉變達到鼎盛時期的當屬蘇格拉底。一些東方文化研究者認為，這一轉變起始於波斯文化對希臘文化的衝擊。而達到鼎盛同樣是受到波斯文化的影響。由於這樣的影響，希臘哲學與基督教的結合才是可能的。

     即使是策勒爾這樣的懷疑主義，也不否定畢達哥拉斯深受奧菲斯教的影響。策勒爾甚至認為，畢達哥拉斯靈魂肉體二元論最可靠的來源，當首推奧菲斯教。然而，奧菲斯教所主張的靈魂不滅，也不是希臘本土的思想，它同樣是從東方移植過來的。大約在公元前7－5世紀（也有人說6－5世紀，不論怎麼說，總是與希臘新移民建立的城邦相關），隨著希臘與東方交往日趨發達，東方的思想、文化和宗教進入希臘。在這種情況下，希臘興起了奧菲斯教。因此，奧菲斯教的源泉來自東方，深受波斯的瑣羅斯德教的影響。它通過色雷斯和呂底亞地進入希臘。

     多爾森（Dawson）描述：「據記載，蘇格拉底的同時代人，普羅蒂庫斯（Prodicus）的信徒，已經抄寫了瑣羅斯德的經書Gathas。希臘羅馬的作家對他高度尊重，有關於他的大量論述，在古代的書中，可以找到他的思想。」 柏拉圖也到過埃及和波斯。杜蘭在《世界文明史》中這樣描述波斯人：「在波斯，道德很早就受到重視……希臘人常常對誰都不相信，可就是相信波斯人。事實上，和波斯人訂約的確比較可靠。波斯人常常自誇：『我們從未食言而肥』。波斯人的民族意識，也較其他民族為重，你可以出錢令希臘人打希臘人，但你要雇傭波斯人打波斯人，則非易事。」 這一切都給希臘人留下深刻的印象。由於自居魯士以來，波斯人持一種寬容的政策，因此，「激勵許多希臘思想家（他們不喜歡自己的國家）逃到波斯宮庭。再者，波斯人雇傭外國雇傭兵，許多希臘人都想以私人身份，或者以官方身份，甚至以大眾的身份應徵入伍。換句話說，兩國人民之間的交往在繼續，而且這種交往涵蓋生活的方方面面。這種狀況至少引起對雙方所持的文化價值和原則的理解。」 塗爾康（Turcan）先生形象地描述說：「希臘文化是東方的女兒，而羅馬文明則是希臘教育的產物。」 瑣羅斯德教影響希臘，已經證明它對基督教至少有間接影響。

     波斯的瑣羅斯德教對猶太人也有深刻的影響，猶太人在歷史上，除了有大衛王和所羅門王這一段黃金時代以外，絕大多數時間，都是某個強大帝國的屬民。巴勒斯坦是一個狹長地帶，位於尼羅河各大都市和底格里斯河和幼發拉底河各大都市之間。換句話說，它位於當時強盛的埃及帝國、亞述帝國、巴比倫帝國以及後來的波斯帝國的夾縫中，自古以來是兵家必爭之地。它的位置與第二世界大戰前後的波蘭非常相似。波蘭人把自己說成是德國人和俄國人的擦腳墊，無論他們誰打誰，都會殃及波蘭。巴勒斯坦在當時的位置也恰好如此。因此，戰禍連綿不斷。弱小的巴勒斯坦不得不周旋於諸大帝國之間。時而向這個稱臣，時而向那個納貢，時而被這個佔領，時而被那個征服。猶太人僅做波斯人的屬民就達200多年時間。巴比倫與埃及的爭鬥中，猶太人成為犧牲品，淪為歷史上著名的「巴比倫之囚」。爾後，波斯人攻克巴比倫，成為這一地區的主人，猶太人作為戰利品，又轉而成為波斯人的屬民。猶太人的宗教雖然歷史悠久，但是，成文經典是在波斯帝國的控制下編撰的，大約成書在公元前5－3世紀。Leaney先生指出：「在放逐期和放逐后時期，不僅記載了近期的經驗，而且對舊經典進行了大規模的編撰。許多內容儲存在人們的記憶中，也許它們第一次被寫下來，開始了作為口述傳統和成文傳統的雙重存在。這些內容的大多數都根據放逐來解釋，被視為神的懲戒。關於這些作品和編輯何時開始，並沒有絕對確定的日期，但是，許多人認為，實際上可以確定的是，至少舊約全書的很多內容最終的形成是在巴比倫。」 舉例而言，在波斯人統治猶太人之前，猶太人一直尋找主降臨的日子，他們期待著有一天，耶和華將降臨地球成為猶太人的統治者。在與波斯人接觸以後，他們的觀點有所修正。耶和華在後來的經文中，不再是一個人間的王，而是人的神主，居高臨下站於雲端，率領諸天使與魔鬼交戰，對人類施以最後的審判。這些都是早期猶太教經典不具有的。

     正當希臘文明在世界盛行之際，羅馬人迅速崛起，建立了羅馬共和國。公元前350－265年，羅馬控制了整個義大利。三次布匿戰爭，羅馬征服了歐洲，隨後，又征服了希臘、埃及、波斯。羅馬人是蠻族，並沒有什麼文化傳統。他們不像希臘那樣，有文化優越感。因此，他們的統治，似乎不太注重文化和宗教層面。自羅馬共和國以來，羅馬統治者對宗教和文化一直採取寬容態度。他們允許進入羅馬的外邦人有自己的信仰。羅馬帝國早期，至少是公元4世紀以前，他們並沒有立什麼教為國教。期間，埃及人的大母神，希臘人的酒神，猶太人的耶和華，波斯人的密特拉，還有一些名不見經傳的小神，一時間都湧入了羅馬帝國。羅馬帝國出現了多神時期。密特拉教是亞歷山大征服波斯以後，瑣羅斯德教受希臘文化的影響而出現的轉型。至少在公元4世紀以前，瑣羅斯德教或者說密特拉教是羅馬帝國內最大的宗教團體之一。這種宗教基本上是在下層民眾中流行，而基督教在成為國教以前，特別是在羅馬敕令發布以前，基本上也是在下層流行。甚至有些西方學者大惑不解地問，依密特拉教在羅馬帝國的氣勢，不知道它為什麼沒有成為羅馬帝國的宗教。西方學者通常認為，羅馬共和國和羅馬帝國時期，由於各種宗教都得到統治者的許可而在羅馬帝國廣泛傳播，因此，人類歷史上出現了最大的一次東西方文化和宗教的融合。在這種情況下，密特拉教作為羅馬帝國最大的宗教之一，對在擠壓中迅速發展的基督教產生影響，或者相互影響，便是不可避免的事情。

學說驚人的相似
     傑克森（Jackson）先生是19世紀末，20世紀前期著名的波斯宗教研究權威。他堅持認為，瑣羅斯德教與猶太－基督教傳統有著不可分割的關係，而且，瑣羅斯德教對他們的影響是不容忽略的。他指出：「在猶太－基督教傳統之外，我們只能在古代伊朗的經文中找到如此真實、如此高尚、如此理想的信仰，它涉及肉體的拯救、來世、救主降臨、不朽靈魂的獎懲等，這些伊朗經文受到偉大的導師瑣羅斯德――東方早期的宗教領袖之一――的精神的啟發。」 「即使只是粗知伊朗宗教知識的人，也不可能對猶太教和基督教與伊朗宗教的平行無動於衷。在他們之中發現的天使、大天使、邪惡、魔鬼、撒旦等觀念，具有極大的相似之處，因此，對兩類宗教的天使與惡現象的比較在所難免。」 關於瑣羅斯德教對猶太教和基督教的影響，他的觀點對後來的研究產生重大影響。筆者以為，對這種影響關係感興趣的學者，注意力大多集中在如下幾個問題：

     創世說
     《創世紀》中說，神創造天地，地是空虛混沌，淵面黑暗。神看光是好的，便把光暗分開。在上帝創世之前，既沒有世界，也沒有時間，更沒有萬物。有限的、有死的存在都是上帝創世以後在時間和空間中的存在。瑣羅斯德教也認為，阿胡拉•馬茲達在創造天地萬物之前，整個世界由光明、混沌和黑暗組成，它們存在於無限空間和無限時間內。為了對抗黑暗的進犯，阿胡拉•馬茲達從無限時間中撥出了12000年，作為光明與黑暗對抗的期限。說法雖然有差別，但是意思十分相近，因為他們都認為，上帝和大神阿胡拉•馬茲達都是無限存在，既不屬於有限空間，也不屬於有限時間。上帝創世的同時，也創造了時間與空間。只有上帝創造的東西才存在於有限時間和有限空間內。

     基督教傳統認為，上帝創造了亞當和夏娃，讓他們居住在伊甸園內，夏娃受到蛇的引誘，唆使亞當偷吃禁果，從而被逐出伊甸園，到人間受苦。在瑣羅斯德教經典中，人是阿胡拉•馬茲達創造的。被創造的人本來純真誠實，牢記阿胡拉•馬茲達的教誨。但是，惡魔阿里曼破壞了他們的純真，唆使他們說謊，違背善的意願，因此，他們的靈魂將墮入地獄受難。兩種經典都提到了神創造人，而人都在邪惡的教唆下背離神的旨意，從而受到懲罰。不過，瑣羅斯德教並不認為這是人的原罪，而猶太－基督教傳統則認為，這些是人的原罪。

     瑣羅斯德和耶穌
     瑣羅斯德的誕生是守護神與天光的天作之合，最後在一個貴族處女腹中受孕，是為聖子。耶穌的誕生也是聖母瑪麗亞從聖靈受孕。這種誕生方式顯然不是來自猶太教，因為在猶太教傳統中，非婚受孕屬不貞行為，此婦人必須用石頭砸死。耶穌誕生的方式顯然受到瑣羅斯德教影響。耶穌和瑣羅斯德教都是上帝派到人間拯救人類的人子。耶穌屢屢受到魔鬼的試探，如，《馬太福音》指出，耶穌被帶到曠野，受魔鬼試探。他禁食40晝夜，後來餓了。試探者前來對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」耶穌回答說，經上說，「人活著，不單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（《馬太》，4：1－11）。瑣羅斯德也屢屢受到魔鬼的試探。有些試探十分殘酷，如在他胸前插上一把刀，或在他七竅內灌鉛，企圖讓他放棄對阿胡拉•馬茲達的信仰。但是，他一直堅信，阿胡拉•馬茲達是唯一的真神。

     在瑣羅斯德教信仰中，任何人都不能直接接觸阿胡拉•馬茲達，無論是精神上還是肉體上。信徒認識大神的信條，必須經過中介――聖子瑣羅斯德。聖子與大神的關係，具有鮮明的精神和信仰的特徵。在基督教中，耶穌則是上帝與人之間的中介，他也是聖子。他的使命也是替父來到人間，傳達人類獲得拯救的道路，為迷途的羔羊指點迷津。瑣羅斯德和耶穌具有相同的身份，即大神或者上帝派遣的牧羊人。

     二元神
     瑣羅斯德教以二元神為特徵。善神光明之神阿胡拉•馬茲達與惡神阿里曼。他們分別代表善與惡、光明與黑暗兩界。人人都知道，人世間有許多醜惡現象，早期猶太教無法解釋猶太人的種種不道德、不虔誠行為，把它歸結為人的墮落。但是，他們確實沒有辦法解釋，人是上帝按照自己的形象造的，並且人已經偷吃了智慧果，人為什麼還會墮落，是上帝的筆誤嗎？如果是這樣，上帝何以稱得上全知全能，至善至美。如果不是這樣，那麼人就不應該墮落，否則有損於上帝自己的形象。而惡神則可以使信條自圓其說，世間一切都有善惡，善與光明之神司善與光明，而惡與黑暗之神司惡與黑暗。惡神的存在，並不影響善的全知全能，至善至美，反而會更加襯托出善的種種屬性。舊約全書後面的章節，特別是自巴比倫之囚返回以後，或者在公元前3－2世紀創作的部分，似乎逐漸把撒旦作為與上帝相對抗的魔鬼。到了新約，撒旦與上帝的對抗地位，似乎已經成為不言而喻的東西。例如《約翰福音》13:27說：「他吃了以後，撒旦就進了他的心。」《馬太福音》13:19說：「凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在心裡的奪了去。」

     學者們所以認為，善惡二元神是受瑣羅斯德教的影響，是因為在巴比倫之囚以前，猶太人並不相信有魔鬼存在，《舊約全書》的前面幾章，撒旦還只是一個普通的神，是耶和華的僕人，並不是惡魔。《約伯記》（約創作於公元前5世紀公元前3世紀）曾經談到過撒但，但是，當時的撒但是被視為上帝天庭的成員。他的工作是在上帝面前指控或者懲罰人。例如，他考察約伯，企圖弄明白他對上帝的忠誠是出於信，還是出於利益。《約伯記》1:6－12描述說：「神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也在其中。耶和華問撒但說：『你從哪裡來？』撒但回答說：『我從地上走來走去，往返而來。』耶和華問撒但：『你曾用心觀察我的僕人約伯沒有？地上再沒有人象他完全正直、敬畏、遠離惡事。』撒但回答耶和華說：『約伯敬畏神豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他所有的一切嗎？他的手所作的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你」。在此之後，撒但又出了好多主意，讓耶和華試探約伯，以證明約伯在受到極端痛苦之時，一定會棄約耶和華的。約伯記中的撒但，雖然盡出很陰損的主意，使約伯因他的主意而蒙受很大的痛苦，但是，他依然是「神的眾子」之一，而且他所出的主意不過是為了替耶和華試探約伯的忠心，雖然刻薄，卻並非完全出於惡意。這時的撒但，還不是惡魔。然而，在舊約之末，新約之交，或者聖經學者稱作「新舊約之內的文獻」部分，撒但就成為一個真正的惡魔。無論是舊約，還是新約，都沒有系統地闡明惡勢力的起源。撒但從神的眾子之一，如何成為惡魔，似乎沒有明確的說明，因此，西方學者通常認為，撒但的惡魔形象是從瑣羅斯德教舶來的。有了惡，世間的醜行才有了負責的主，在一定程度上緩解了上帝問題上的悖論。同時也為宗教的道德化開闢了道路。而且，善與惡的交戰，是兩支軍隊的交戰，每個人都要對自己的行為負責，都要做出選擇。雖然基督教不象瑣羅斯德教那樣，把個人對善惡的選擇作為來世命運的主宰，但是，新約的確更強調個人的選擇。

末世學說
     猶太教與基督教都承認天堂與地獄之說。但是，在巴比倫之囚以前，猶太人並不相信有天堂和地獄。在《但以理書》以前，舊約幾乎沒有提到過天堂和地獄。即使是摩西，這位耶和華選定的帶領以色列人出埃及的先知，依然逃脫不了死亡的命運，儘管他活了120歲，用今天的觀點看也算長壽。《但以理書》12:10說：「必有許多人使自己清凈潔白，且被熬煉，但惡人仍必行惡。」12:13說：「你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福份。」這兩段話至少告訴我們有末日審判，有煉獄，有享受福報。通常認為，地獄與天堂並非猶太教教義自然發展的結果。而是在瑣羅斯德教影響下發生的一次改變。如果猶太教能夠從自身的邏輯引申出天堂與地獄之說，那麼耶和華根本不需要一次次地向猶太人發怒，遣責他們不忠誠，只需像基督教那樣告訴他們，如果不虔誠，將來會下地獄的。這樣，猶太人從一開始就不會做種種違背耶和華意願的事情了。

     福音書記載了耶穌死後三天復活的奇迹。《馬太福音》17:22載：「耶穌對門徒說：『人子將要被交在人手裡，他們要殺害他，第三日他要復活。』」《路加福音》24:7說：「人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三日復活。」鮑依斯認為，「耶穌死後三天復活，直接與瑣羅斯德教的學說相關，瑣羅斯德教認為，人死後，靈魂要在地球上徘徊三天」， 然後在類似於奈何橋的橋上經受生前善惡的檢驗，以決定升天堂還是下地獄。這個說法用在耶穌身上雖然有些不敬之嫌，不過，在猶太教經典中，確實沒有某人死後復活的說法，我們也可以把耶穌受難三天後復活，看作是受到瑣羅斯德教的啟發而形成的想法。

     關於拯救，瑣羅斯德教與基督教和猶太教非常相似。瑣羅斯德教的拯救包括靈魂，也包括肉體，而且主要是靈魂的拯救。瑣羅斯德教認為，在12000年結束時，阿胡拉•馬茲達已經率領諸天使擊敗了全部邪惡的軍隊，只剩下阿里曼一人，在阿胡拉•馬茲達親自與阿里曼決戰之前，瑣羅斯德的第三子將唱起複活的讚歌，當他唱出第五聲時，所有死去的人都活過來，從他們的墳墓中站起來，尋找自己的親人，親人將團聚。鰥寡孤獨都將找到自己所嚮往的歸宿。那時，人們將組成一個審判團，每個人都在審判團中看到自己的善與惡，有罪者要再進入地獄三天，作為最後的懲罰，這些罪人最終必然會皈依善。群山所有的金屬將被天使熔煉成鐵水，浩浩蕩蕩。地上所有的人，不分貴賤等級，都要從鐵水中走過。純潔的人轉向於其中毫無痛苦，有罪者的感受將是經受煉獄的燒灼無比痛苦，煉獄將再度洗凈罪者的罪孽。經過鐵水的洗禮，每個人都會變得純潔無暇。這時，阿胡拉•馬茲達將親自迎戰阿里曼。阿里曼戰敗，他和他所創造的一切罪惡都將被鐵火所融化，世界從此沒有黑暗與光明之分。那時，地面將向上升，天空將向下降，天地合一，人神共享歡樂與幸福。

     基督教從瑣羅斯德教的拯救理論中汲取了一些思想。第一，主必降臨，必以烈火進行審判。《以賽亞書》66:15－16中說：「看哪，耶和華必在火中降臨。他的車輦象旋風，以列怒施行報應，以火焰施行責罰。因為耶和華在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判，被耶和華所殺的必多。」所不同的是，瑣羅斯德教的烈火審判，不帶有那種銘心刻骨的仇恨。它雖然說有罪者在鐵水中感到無比痛苦，但是，他們的罪孽終究會被烈火洗凈，罪人最終還會得救。猶太民族是苦難深重的民族，他們在歷史上一直處於受奴役的地位，基督教在成為羅馬帝國的國教以前，也一直受到迫害。因此，他們對這個世界的仇恨心態在末日審判中有所顯現。波斯人卻不同，他們曾經在歷史為王稱霸，瑣羅斯德教從一開始就是帝王維護的宗教，它的境遇與猶太教和基督教不可同日而語。波斯人的性格中，似乎不具有那種有仇必報的特點。因此，他們的末世學，似乎更溫和些，也更樂觀些。

     猶太教認為，對於那些有幸成為上帝選民的人來說，拯救是非常甜蜜的事情。《但以理書》12:2中說：「睡在塵埃中的，必多有人復醒，其中有的得永生的」。12:13中說：「到了末期，你必起來，享受你的福份。」這似乎有十分濃重的物質色彩。相比之下，基督教似乎既注重肉體得救，也注重靈魂得救。因為在末日審判時，煉獄之火既燒灼人的肉體，也燒灼人的靈魂。上帝對人的靈魂進行審判，是基督教末世學的重要內容，關注靈魂問題，是希臘哲學的南義大利學派從波斯人那裡舶來的。這一傳統本來就是瑣羅斯德教的。應該說，基督教是間接地從希臘人，直接地從瑣羅斯德教那裡汲取了靈魂學說，構成末世學的重要內容。

     第二，世界將改變形式。瑣羅斯德教以天人合一為基礎，表明未來的世界，不是今天看到的世界，隨著12000年結束，這個世界已經完成了它的使命，審判后的世界將是天人合一的世界。地上升，天下降，合為一體。基督教認為，最後審判到來之際，上帝的天國將降臨。《哥林多前書》7:29，31都描述說，「這個世界的樣子將過去了。」鮑依斯教授指出，奧古斯丁在保羅那時發現了一些學說，「物質世界奇迹般變化的延長首先發生在靈魂中，然後發生在肉體中。宇宙將走出時間，進入永恆，它將享有絕對真理的永恆。……上帝、人、世界，一切都是永恆的。」鮑依斯教授斷言：「事實上，這些都是瑣羅斯德所教誨的，也是它的信徒直至今日依然信仰的學說。」

     基督教征服世界的過程中，希臘哲學，特別是新畢達哥拉斯主義和新柏拉圖主義起著重要作用，基督教神學就是在這些思想的影響下形成的。眾所周知，最大的新柏拉圖主義者是柏羅丁。柏羅丁的老師是Ammonius，曾經是個基督徒，有良好的希臘哲學素養，而且對波斯的瑣羅斯德教頗有研究。受Ammonius影響，柏羅丁也「渴望結識波斯哲學的信徒，」為了近距離地接觸波斯宗教，柏羅丁加入了羅馬皇帝哥狄阿努（Gordianus III）三世出征波斯的軍隊。可以說，柏羅丁的思想除了承襲柏拉圖主義的傳統以外，還吸收了相當數量的瑣羅斯德教學說。柏羅丁與柏拉圖主義最大的差別在於他提出太一（One）的思想。我們前面曾經說過，大神阿胡拉•馬茲達有20個名稱，表明他的屬性。其中便有一些涉及太一。而且，凡涉及太一的地方，基本上都是指它的精神屬性。在柏羅丁思想中，太一也是一種絕對精神，全知全能的智慧。並且是超感覺世界和現象的創造者。柏羅丁的太一思想被基督教神學所吸收，成為他們論證上帝的重要依據。

     柏羅丁的世界由如下部分組成：特立獨行的太一和由它流溢出的超感覺世界，這是絕對光明的、至善的世界；由靈魂流溢出的現象世界，是善惡參半的世界，質料――絕對的惡和絕對的黑暗。這種世界結構，與瑣羅斯德教的世界有異曲同功的效果。柏羅丁也強調意志的選擇作用，而且他像瑣羅斯德教一樣，認為意志的選擇並不是完全由人決定的，因為意志是理智向下流溢的結果，是太一的肖像。因此，靈魂的意志作用，最終必將選擇善。柏羅丁的這些思想，都被基督教所吸收，成為基督教神學的重要組成部分，柏羅丁雖然不是基督徒，卻被基督教世界認作是偉大的先驅者。柏羅丁思想被基督教所吸收的內容，有相當的部分來自瑣羅斯德教。

     聖•奧古斯丁在皈依基督教之前曾經是摩尼教（西羅馬帝國時期的瑣羅斯德教）的聽道徒。奧古斯丁看到，所到之處，充滿了奢迷和墮落，人被邪惡的陰影所籠罩。此時，他被一個哲學問題所困擾：「為什麼人要作惡？」他認為，摩尼教解決了這一問題，因為摩尼教清楚地告訴人們，世界是二元的，世界發生於光明與黑暗的鬥爭之中。人的靈魂原為光明的，後為黑暗所困擾才墮落。奧古斯丁作摩尼教聽道徒達9年之久。他皈依基督教，也是從對摩尼教反思開始：上帝既然是至善的，他為什麼還要創造一個二元的世界。奧古斯丁在他著名的《懺悔錄》（第3卷，6－12）清楚地表述了這一點。

     綜上所述，筆者認為，瑣羅斯德教對基督教有直接和間接的影響。在波斯帝國時期，他首先影響了猶太教和希臘文化，也影響了地中海沿岸的文化，我們可以把這種影響看作是間接的。在羅馬帝國時期，瑣羅斯德教是羅馬帝國內最大的宗教派別之一，信徒眾多，頗有影響，而且它們也活動於帝國的下民眾之中。這在一定程度上已經具備了對基督教 生影響的可能性。不令如此，兩教在學說上的相似，特別是在重要的學說上的相似（如末世學）至少可以看到，它們之間有許多平行之處。這種平行表明，瑣羅斯德教至少有可能影響基督教。因此，我們斷定，瑣羅斯德教是基督教的另一個異教來源。

成了，甚好！

沒想到基督教抄得這麼徹底，就是改了幾個名字 ，人家的末日審判還早嘛，怎麼給基督教改短了。肯定是前面的1漏抄了

我喜歡這條：「世界上的人無論做過什麼惡，都會被善的宗教所感化。人類最終都將皈依善的宗教，因此，所有的人都會被拯救。」

看來基督教是學壞了

原帖由 王劍 於 2007-8-24 08:37 發表
我喜歡這條：「世界上的人無論做過什麼惡，都會被善的宗教所感化。人類最終都將皈依善的宗教，因此，所有的人都會被拯救。」

看來基督教是學壞了

是啊，我一開始是聽我一個波斯朋友說的他們傳統宗教是Zaltosh(他發音是這樣的) 。當時是因為我說他們伊朗人都是伊斯蘭教徒，可把他給氣壞了，嘻嘻。大罵完伊斯蘭教和阿拉伯人，他就開始給我啟蒙，說到基督教抄他們，我就傻哩。後來和老鄉討論來著，看到這篇文章寫的比較全面就存了。唉，基督教抄都不知道抄善的。。。

原帖由 在美一方 於 2007-8-24 08:44 發表
是啊，我一開始是聽我一個波斯朋友說的他們傳統宗教是Zaltosh(他發音是這樣的) 。當時是因為我說他們伊朗人都是伊斯蘭教徒，可把他給氣壞了，嘻嘻。大罵完伊斯蘭教和阿拉伯人，他就開始給我啟蒙，說到基督教 ...

說不定現在是阿里曼在統治

頂上來大家讀讀，覺得挺好的。

好呀！看來基督教真是一個學壞不學好的宗教呀！