無處不在的禪

2007-02-08    無刃劍    天涯社區
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拈花即是佛

兩千多年前的一天, 釋迦牟尼佛到了晚年臨於涅磐之際，在靈山會上說法。可是這一次，佛卻沒有開口，只是拈起一朵花，而後沉默不語。百萬人天都不解其意，此刻惟獨佛的大弟子迦葉尊者，破顏微微一笑，於是佛說：我有正法眼藏，涅磐妙心，實相無相，這個根本大法，今天就付予迦葉，希望你好好護持，使之流傳下去，勿令斷絕。

這就是禪宗史書上記載的禪的起源。

後來禪傳到中國，歷經震旦五祖，通過六祖慧能發揚光大，得以風行。

「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」慧能大師的開悟偈讓芸芸眾生如夢初醒，幡然頓悟。

禪是不需要表述的，禪不在於文字，「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」。因此禪講究「見性」，關注內心。因指見月，得月忘指。禪是一種悟，一種覺。禪者是智者悟者、覺者行者。禪不僅在山廟寺殿、清燈黃卷里，更在我們的日常生活、飢來吃飯困來眠中。行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。禪無處不在。

大詩人蘇東坡文章才氣逼人，氣勢豪放，如大江東去，但他又是一位佛學高人。他有一首詩寫道：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。及至歸來無一事，廬山煙雨浙江潮。」詩中禪意盎然。
　　

平常心是道

塵世紛囂，萬類霜天競自由。只要有人的地方，就有猜疑、爭鬥、戰爭，只要人活著，就得經歷佛教所謂的生、老、病、死、怨僧會、愛別離、求不得與五盛陰八苦。和大自然相比，人是很渺小的。兩千多年前，老子就說「上善若水」，又說「柔弱勝剛強」，指出人的一生應是順應自然的一生，這樣才會長久。「人定勝天」的提法其勢足矣，鼓鼓勁可以，但誰見過人真的能勝過天？歲月更替，花開花落，千千萬萬的人死去，天地還好好的。孔子在《論語》里說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」意思是說天地恆常，蒼天在上，靜穆無言，而四季輪轉，萬物滋生。

毛澤東在晚年的時候，內心陷入極端的孤獨，他的枕邊，堆滿了古代詩詞，而他吟詠最多的，卻是北朝庾信的《枯樹賦》：「昔年種柳，依依漢南，今看搖落，凄愴江潭，樹猶如此，人何以堪！」在大自然面前，偉大領袖同樣感到自己的渺小和無奈。

前無釋迦，后無彌勒。

弘一大師（李叔同）晚年為自己取了一個號叫「二一老人」，為什麼叫二一老人呢？意思是他享有兩個一，這兩個一取自兩句詩，一句是宋朝蘇東坡的「一事無成人漸老」，一句是清朝吳梅村的「一錢不值何消說」，這兩句詩弘一大師引以為知己，於是合二為一，為自己取了個號叫「二一老人」。學貫中西、才華橫溢的弘一大師晚年說自己一事無成、一錢不值，我們在搖頭太息中看到了弘一大師的清醒、睿智，看到了大師的一顆平常心。

   心平常，自非凡

在我上班的路上，要經過一家小五金店門口，這家五金店是一對老夫妻開的。每天早上，在腳步匆匆的早班族大軍里，這對老夫妻都在悠閑地打羽毛球。老人年齡大了，跑不動了，兩人慈愛地互望著對方，機械的揮著球拍。球象一隻受傷的小鳥，撲騰騰飛上去，又懶懶地落下來。我沒看見他們說過一句話，他們就這樣無聲地揮著拍，用心交流。有時下雨了，他們就把球拍靠在椅邊，坐在門口，老頭握著老伴的手，靜靜的坐著，看雨一滴滴落在腳邊，看五顏六色的傘一朵朵飄走……。這樣的場景常常讓我心生感動。老人一定有過驚心動魄的過去，有一段轟轟烈烈愛的經歷。所謂絢爛之極歸於平淡，相濡以沫走到今天，已不需要再說什麼，用心撫摩彼此的脈搏，慢慢地陪你到老。這就是禪意，平常心是道啊！

唐朝天台山高僧詩人寒山云：「秋到任他林葉落，春來從你樹開花，三界橫眠閑無事，明月清風是我家。」詩人澄明曠達的胸襟，讓人欣羨。

人的心境也是隨著年齡、閱歷而變化的。年輕的時候，看山是山，看水是水；及至年長，人到中年，已是看山不是山，看水不是水；等到了老年，人生閱歷已很豐富，再回過頭來看，這時候看山還是山，看水還是水。

僧問趙州和尚，達摩祖師從西方來到中國究竟是為了什麼？

趙州和尚答：回歸自然。

一顆菩提心

菩提心就是佛教說的善心，除了一般意義上的善良善舉外，還有開悟后具有的慧根善緣。

人類降臨在世上，從茹毛飲血的猿猴時代，一步步走到今天高度發達的精神和物質文明時代，是與人們團結協作、相親相愛，互相吸取智慧的精釀分不開的。人類如果沒有博愛精神，人類如果缺乏善意，人與人之間沒有一棵菩提心，也不可能走到今天。古人說：「從善如登，從惡如崩。」德國哲學家叔本華這樣形容行善的人：當人們行善後，他們所關注的東西便遍及四野，他們的心胸不免豁然開朗；當他們少打自身的如意算盤之後，為自己利益的那種煩惱不堪的操心盤算就在根本上被扼制了；因此，人們遂可以心緒寧靜、怡然自得，而這一切，都是善良的居心和問心無愧的良心所致；而利己主義者總覺得自己四面受敵、孓然孤立，他把希望都寄托在自己一人的安樂舒適上；行善的人卻生活在一個充滿善良友愛的世界中，他覺得這個世界中每一種安樂舒適的事情都是他自己的安樂舒適。

好經典的論譬，叔本華言之在理，此所謂「眾生離苦得樂，我在其中矣」！

偶爾做做好事、行行善舉，或者說滿足於堅持不做壞事，還難以達到上善之人。菩提心腸是要靠日積月累的內外兼修，心行一致，你心裡想到什麼，你眼裡就看到什麼，你下意識間就會做什麼。

蘇東坡與佛印高僧是好友，兩人常在一起打坐參禪。一次，蘇東坡問佛印：「大師看我像什麼？」佛印說：「居士像一尊佛。」佛印於是反問：「居士看我像什麼？」蘇東坡想作弄佛印，故意說：「大師像一堆牛糞。」說完哈哈大笑。自以為佔了上風的蘇東坡回家后把這個笑話告訴了妹妹蘇小妹，蘇小妹聽了后卻說，哥哥你輸了！禪宗的精髓是見心見性，心裡想的是什麼，眼裡看見的就是什麼；大師心裡想的是佛，所以他眼中的你就是佛，你心裡裝的是牛糞，所以你看大師才會是牛糞。蘇東坡聽后慚愧不已。

蘇東坡雖然精通佛學，但由此可見修行尚淺，所以才會鬧上面的笑話。有的人總抱怨這世上缺乏愛心，惡人橫行，眼裡看到的都是灰暗面，終日憤憤不平，鬱鬱寡歡。其實，這世上是陽光多一點，還是黑暗濃一點，都緣於你的心態。「善用其心，善待一切」，有善心的人，行走的腳步聲音聽起來都是音樂一樣悅耳。

《壇經》上說，回一念善，智慧即生。

當然，善還包括感恩、包容。同時，善舉不僅僅是富人的事，不是有錢人才需要行善，平頭老百姓只是管好自己的言行，不做壞事就得了。善是一股風，在我們心靈蕩漾，善行就在我們的日常生活中，在我們的一念之間。

我認識一個老太婆，孤寡一人，靠撿礦泉水瓶為生。一個礦泉水瓶可以賣5分錢，老人家運氣好時一天能撿20個。這天老人家卻把撿礦泉水瓶集纘的一百元錢捐給了她的鄰居——一個妻子長年纏綿病床，丈夫剛遇車禍，女兒又突染重疾的家庭。一百元錢，對老太婆是多麼的重要，老人家要奔波多少天、要撿多少個礦泉水瓶？可是老人說，她比我更可憐，至少我還能動。

老太婆不懂禪，但她卻是禪道的菩提使者。


快樂每一天

一日，雲門禪師召集座下弟子，垂詢悟道后的心得，弟子們無一個人能回答，於是雲門禪師自己代答道：「日日是好日。」

我們平常見面習慣問一句「你好嗎？」雖是普通的問候語，卻蘊涵著彼此深切的關心和惦記，希望對方每天都過得很好。但是，真的可能每天都好嗎？家庭矛盾、生活瑣事、工作煩惱、疾病災害等等，人生如意事十之一、二，不如意事十之八、九，怎麼可能天天是好天呢？

其實，這些不好或者磨難從另一層意義去看，卻是好的。因為身體受了苦，或心理上受了打擊，但只要心態是平和安詳的，這些不好無非是對自己的又一種鍛煉罷了。那麼，不就是日日是好日了嗎？

世間萬象，枯榮寵辱，全在於心。境緣無好醜，好醜起於心。

二僧見風吹幡動，一說「幡動」，一說「風動」，慧能禪師對二僧說：「幡沒有動，風沒有動，是你們的心在動。」

行走在鬧鬧嚷嚷、充滿無數誘惑的凡塵，我們隨時都可自問，你心動了嗎？

一次，一個朋友約我喝茶，其間不停地向我訴說他的煩惱。朋友剛離了婚，又因為小事和單位同事有點摩擦，感到心煩意亂，認為全世界都和他過不去。他說了一個多小時還滔滔不絕。我叫他把茶杯端起說話，他便兩隻手不停地輪換端杯繼續跟我說。半個小時過去了，他終於累了放下了茶杯。我說，你為什麼不把煩惱和茶杯一起放下來呢？我們生活在世上，每天都有不開心事，或多或少受到煩惱的侵擾。煩惱如同重物，手負重久了尚不能忍受，何況心呢？

學會放下，每一天行走的步伐就會輕鬆一點，你的心就快樂一點。

無欲無求

有感觸