佛教的基本教義

佛教作為一種思潮，與當時其他沙門派別既有共性，又有差別。佛陀不願考慮本體論的問題，他認為，當前最緊迫的問題是人生之如何得以解脫。《雜阿含經》卷三十四載：當「外道」沙門問及佛陀世間「常」還是「無常」、「有邊」還是「無邊」，身體生命是「一」還是「異」，佛陀身後是「有」還是「無」等問題時，佛陀都不予回答。他關心的問題集中在人的本質和人的解脫方面，可以說，佛教的全部學說，是圍繞著這一主題展開的。這也就是早期佛教的基本教義，即「四諦」、「十二因緣」和「八正道」。「四諦」亦稱「四聖諦」，意為「四條真理」，即苦、集、滅、道。四諦又分為兩部分，苦、集諦說明人生的本質及其形成原因；滅、道諦指明人生解脫的歸宿和解脫之路。
　　苦諦
　　苦諦是對自然環境和社會人生的價值判斷，並以此為判斷真理的教義。苦有三苦和八苦等各種說法，意思都是說社會人生原本是一大「苦集」，全無幸福歡樂可言。《增一阿含經·四諦品》中有一個代表性的說法：「彼支何苦為苦諦？所謂苦諦者，生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦、所欲不得苦，取要言之，五盛陰苦。是謂名為苦諦。」這八苦可以分為二類：第一類是生老病死，這是人生的自然過程之苦；第二類是憂悲惱、怨憎會、恩愛別離和所欲不得，這是主觀願望所不得滿足之苦。最後歸結為「五盛陰」，「五盛陰」也作「五陰盛」，「五陰」即「五蘊」，是佛教所說的構成眾生身體的五種要素：色（相當物質）、受（感受）、想（表象、知覺）、行（意志）、識（精神的總體），有時直接用以代表眾生的身體。「五盛陰」指對人生的愛戀與追求，以此為苦，說明人的存在本身為苦，這樣，「苦」就具備了普遍的性格，凡是有生命的個人，「苦」都是在所難免的。
　　上述八苦，有來自個人生理原因的，有來自自然外界的。但有階級矛盾激烈衝突的社會中，人又多了一層動蕩與離亂的不幸，由此產生了早期佛教的悲觀厭世思想。佛陀強調人生無常，採取消極出世的態度，從他的教義來說，只有把現實人生說成是苦的，才能為他的出世宣傳提供一個理論前提。佛陀所說的八苦，不單單指人而言，而是指眾生來講的，除了人，也包括一切動物，以及虛構的天堂里的生靈和地獄中的鬼魂。
　　集諦   
　　人有種種的「苦」，原因何在？集諦就是要回答這些問題。集諦也作習諦，全稱作苦集諦或苦習諦，是對苦困的說明。集諦大體可以用「五陰聚合說」、「十二因緣說」和「業報輪迴說」加以概括。
　　五陰為色、受、想、行、識等五種現象的總稱，其中后四陰亦曰「非色四陰」，簡稱為「名」，故五陰又叫作「名色」。「名色」可以泛指一切精神與物質現象；而「五陰」一般特指「有情」，或作為人的代稱。佛教對「非色四陰」的劃分，在心理學和認識論中有重要的作用；但「五陰」的理論，卻是為了引出因果報應的宗教觀念和「人無我」的哲學結論。佛教認為，「五陰」本是以「類」的性質獨立自存的，它之所以集合成為千差萬別的個體「有情」，在於有一種追求和貪愛五陰的業力。這種業力不同，感得五陰聚合的形體也不同，因此有三界六道，貧富夭壽種種差別。如此業報輪迴，受諸苦惱。個體「有情」既然是多種因素的集合體，那麼，它自身就不是獨立永存的實體，因此它沒有單獨的「自性」，這就叫作「人無我」。佛教認為，「我」是一種「常一自在」的存在，是獨立的有絕對自由的永恆精神體。「人無我」亦稱「人空」，是佛教空觀的內容之一，它主要是否定「有情」和人的真實性。
　　十二困緣也稱十二緣生，是以人生為對象的緣生說。在外道中有人主張無因論，認為世界上一切事物都「無因無緣」，現象是偶然發生的，因此沒有什麼因果報應。佛陀反對無因果報應的理論，他提出的四諦說就是闡明對苦因、苦滅的見解，並提出十二因緣的理論進一步發揮他的因果觀點。
　　因緣或緣生、緣起，一般而言，是指事物形成的原因和條件；具體來說，是把產生結果的直接原因稱為「因」，而把起間接或輔助作用的原因稱為「緣」，因此有「內因」、「親因」和「外緣」、「疏緣」的說法。緣起說的基本命題是：「此有故彼有，此起故彼起」。意指世界是普遍聯繫的，沒有孤立的現象存在；這句話也可以反面來表述為「此無故彼無，此滅故彼滅」，也就是說，任何現象都處在生滅變化之中，沒有永恆不變的東西。離開了因緣，就沒有世間的一切，正如《中阿含經》卷30說：「若見緣起便見法，若見法便見緣起。」在這裡，「緣起」與「佛法」同位甚至合一了。
　　所謂十二因緣是把人生分為十二支或十二五一節，即無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。這十二個概念構成一個前後相續的因果鏈條，也叫作「十二支緣起」。十二因緣每一支的含義解釋如下：
　　「無明」也作「痴」，意為不明事理，是人生和世俗世界的最後本原。
　　「行」指造作或行為，包括思想、語言和行動；「行」造成一種影響作用，形成業力，而業力活動是愚昧的結果，產生報應。
　　「識」指感覺和意識、思維活動，包括眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
　　「名色」之「名」是「五蘊」中的受、想、行、識，指精神；「名色」之「色」相當於物質，就人來說指肉體。
　　「六處」   即「六入」，是指人的感覺器官的意識機能，包括眼耳鼻舌身意六處。
　　「觸」是主觀和客觀相接觸所產生的觸覺和知覺，觸覺必須由六處（六根）、六境（相對的外界，有色聲香味觸法）、六識相會合才能形成。
　　「受」指感覺、感受，包括苦受、樂受和不苦不樂受。
　　「愛」即渴愛，是指對人及其他事物的愛戀和追求。包括欲愛（對欲界的愛）、色愛（對的愛）、無色愛（對無的愛）。
　　「取」指執著地追求，據稱有四取：欲取（對五欲之境即色聲香味觸的貪求和受取）、見取（執著所謂錯誤的見解）、戒取（執取非佛教的戒律）、我取（執有「我」的見解）。
　　「有」指人和人所生存的自然界，進而指一切有情眾生及所居住的欲界、、無（包含宗教的虛構成分）。
　　「生」指出生，形成生命。
　　「老死」是「老」與「死」的合稱，人生的終結。
　　十二因緣是用「緣起」說解釋人生本質及其流轉過程的，這十二支可以由因推果，也可以由果追因，前者叫順觀，後者叫逆觀。在這十二支中，最重要的是「生」、「愛」與「無明」。
　　「業報輪迴」說以十二因緣為其理論基礎，是早期佛教的宗教核心。按照佛教後來比較普遍的說法，十二因綳是涉歷過去、現在和未來三世的因果鏈條，現世的因必將引出未來的果，現世的果必然有過去的困。十二支在三世因果中的過程如下圖：

　　過去世之二因      現在世之五果       現成世之三因      未來世之二果
　　無   行           識   名   六   觸   受      愛    取    有          生    老
           明                 色   處                                  死
        　                集諦                               苦諦
            
　　這就是叫做三世二重因果。「世」指有情的一生今世的狀況，是由過去的行為決定的；今世的行為，決定來世的狀況，這就是因果報應。作為能夠導致果報之因的行為，叫做「業」，意思是「造作」。業分身（行動）、口（言語）、意（思想）三類，也就是人的一切身心活動。任何思想行為所帶來的後果叫做「報應」或「果報」，而被稱之為「業力」的就是一種不導致報慶就決不會消失的神秘力量；「業力不失」則是聯結因果報應的紐帶。報有「此世報」，也有「它世報」，按照善惡罪福的業報法則，有情在「三界五道」中流轉。「三界指、」指欲界、、無；「五道」則是對有情類的劃分，即天（神）人、畜牲、地獄、餓鬼。也有講六道的，即增「阿修羅」一道，「阿修羅」指與天神對立的惡魔，來自古印度神話。作善業者生於天、人之道，作惡業者墮於「三惡道」即畜牲、地獄和餓鬼。同一道中，也有千差萬別，這要看善惡的程度之不同。
　　「五陰」、「十二因緣」和「業報輪迴」的思想，在理論上可以概括為「無常」和「無我」。「無常」指法無常體；「無我」指人無獨立永恆存在的實體。無常與無我的說法，構成早期佛教「空」觀的內容，亦是「苦」的根本所在，是人生的真諦。
　　滅諦   
　　滅諦提出了佛教出世間的最高理想——「涅磐」，也譯作「滅度」、「圓寂」等，其實就是死亡。但佛教堅決反對把涅磐理解為死亡，因為按佛教的教義，死與生是聯繫在一起的，它不過是輪迴位階的轉變。而涅磐則是熄滅了一切「煩惱」，從而超越時空、生死，達到與現實世界對立的境界。涅磐雖然是超世的，但卻離不開世間，只有通過對世間的否定，才能達到涅磐。其實「涅磐」只具有否定意義，它自身除了「寂靜」的規定性以外，並無其他內容。它不同於基督教的天國說，在早期佛教看來，「天國」亦屬世間的一種形式。
　　道諦   
　　即通向涅磐之路，可歸結為「八正道」，也稱「賢聖八道」，即正見、正志、正業、正命、正精進、正念、正定。這八正道從思想、言論和行動三方面規定了修行的原則。按照《中阿含經·分別聖諦經》的解釋，「正見」是對四諦的正確理解，並能在禪觀過程中有深入與整體的觀想；「正志」（正思想）在「正見」的基礎上對四諦作認真、細緻的思考；「正語」是在修行過程中做到言語正確，不說謊不罵人等；「正業」是在行為上正確，不淫、不盜、不殺；「正命」是在修行過程中克己知足，不以不正道的手段謀取財物；「正精進」（正方便）是收攝精力，正確修行；「正念」是對四諦的道理正確的憶念；「正定」是依照四諦之理，正確地修持禪定。
　　修行的方法亦可歸納為戒、定、廈「三學」，或擴展為「三十七道品」。「戒」是指約束佛教待的日常生活的紀律，後來擴大為「律」。「定」為「禪定」，是古代印度流行的一種宗教修習方法。「禪定」指通過精神集中、觀想特定對象而獲得佛教悟解或功德的一種思維修習活動，帶有濃厚的神秘主義性質，成為追求「神通」的手段。「慧」為「智慧」，是考察人生和宇宙諸現象的一種特殊觀點和思維方法，它是指那種通達事理、決斷疑念從而取得決斷性認識的那種精神力量。
　　上述早期佛教的基本教義，在以後的發展中被概括為三條根本義理，被稱之為「三法印」。即「諸行無常」、「諸法無我」、「涅磐寂靜」。「諸行無常」指世界萬有都是虛妄幻化，處於剎那不停的生滅流變之中，是無常的；「諸法無我」指一切現象都是因緣和合，沒有獨立的實體或主宰者，人類也是如此，只是由於無名的煩惱熏染，人才迷執於我體，困擾於生老病死，輪迴於六道之中，因此，人們只有悟破我體實無，才能外不迷於境，內不迷於我，於境知無常，於我知無我；「涅磐寂靜」指只有如此才能解脫起惑造業轉生死所招來的苦惱，進入寂靜無擾之涅磐境中。佛教依此之三條基本原則有印鑒之用，凡符合者就是佛說的法，凡不符合者一律判為「外道」。