新約聖經的神跡

「神跡」這個字，按原文含有「奇妙的事實」之意，是一種超乎自然定律的事實，使人看了有驚奇的感覺。神在創造宇宙時，就定了許多自然的定律，藉以管理這個宇宙；又使萬物和人類都順著他所定下的規律而生活。然而神也會在特殊的情形之下，顯出他超自然的能力來證明他的權能，這就叫做神跡

五旬節的時候，彼得對眾人說：以色列人哪，請聽我的話；神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神跡，將他證明出來，這是你們自己知道的(徒二 22)。保羅也對希伯來人說：我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢；這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了；神又按自己的旨意，用神跡奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證(來二3、4)。使徒約翰說：耶穌在門徒面前，另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命(約二十30、31)。我們現在來默想耶穌所行的神跡，也是同樣的意思，但願主奇妙的作為與豐富的慈愛，再一次堅固我們的信心，使我們認識他更深，愛他更多！

第一個神跡 以水變酒

經文：約翰福音二章一至十一節

第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席。耶穌的母親在那裡。耶穌和他的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對他說，他們沒有酒了。耶穌說，母親，我與你有什麼相干。我的時候還沒有到。他母親對用人說，他告訴你們什麼，你們就作什麼。照猶太人潔凈的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說，把缸倒滿了水。他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說，現在可以舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來。對他說，人都是先擺上好酒。等客喝足了，才擺上次的。你倒把好酒留到如今。這是耶穌所行的頭一件神跡，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來。他的門徒就信他了。

以水變酒是主耶穌所行的第一個神跡。如果要顯揚名聲，一鳴驚人的話，這頭一個神跡應該行在京城耶路撒冷的君王諸侯面前才對；主卻行在拿撒勒東北十一哩遙之小小村落里，在一個藉藉無聞的農家婚宴上。可見主行神跡的目的，純然在解決別人的需要，絕沒有為自己的念頭。要不然，在曠野四十晝夜的禁食，他老早可以將石頭變成餅了；也可以在殿頂上跳下來，受萬人喝采了。

一、婚姻喜筵

猶太人的俗例，婚姻有七日的筵席。這家主人與馬利亞若非親屬，也是厚友，因此她早去幫忙了。可是這家主人多麼聰明！他把耶穌和他的門徒也請去。任何喜筵上，沒有主同在，就沒有真正的喜樂！任何婚姻，沒有主的承認，就不會美滿！在耶穌所行的神跡中，多半是家裡有人病得要死，才把主請去的。惟獨這家，是在最快樂最得意的時候請主去。他不是求主去幫助他，乃是愛主，要主與他同享快樂。他真是配得第一個神跡的家庭。

他不但請主，連主的門徒也請去，所謂「愛屋及烏」，這是愛主極深的表現。如果他為了馬利亞的親戚關係，敷衍一下，請耶穌夠了，最多再請兩三個耶穌的弟妹，何必請這些門徒？再說這些門徒少說也有三四個，坐上來就佔了大半桌；跟耶穌也不過只跟了一兩日，沒有什麼長久的交情，何必多此一舉？但愛是不計較這些的，愛主就很自然地愛主的門徒，愛主的僕人，愛一切跟隨主的人！你說愛主，我要看你怎樣愛主的教會，愛主的僕人，主的兒女們？愛不是口頭說說，是要用行動來表現的。

二、不幸酒盡

俗語說：天有不測風雲，人有旦夕禍福。人生就是如此，在最高興的時候，會有掃興的事突然來到。這個喜家在預備婚筵的時候，一定是早早就打算，事事都安排的。除了親友幫忙外，還有專管筵席的。葡萄酒是筵席上主要的飲品，而且是猶太人日用的飲料，絕沒有預備得不夠的道理。然而毛病就出在這裹，人以為最不需要顧慮的東西，偏偏就是最須要顧慮的。幸好主在那裡，把不幸改為大幸，把缺欠變成豐滿。

愛主的人，主總不會虧待他的。這家主人事先並不知道會出這個岔子，他也不知道主會行這個神跡。他不是請耶穌來保庇平安，他只是單純的愛耶穌，尊敬耶穌，以耶穌參加他的婚筵為榮。因此主也免除他的焦急憂慮，暗暗地就把他的不幸扭轉成為幸福。他可能當時毫不知情，因為聖經上沒有記載他一句話。等到酒變好了，管筵席的還叫新郎來說，怎麼把好酒留到如今？可見酒用盡了的事，新郎和客人們在外邊都不知道。多少時候，主也是這樣暗暗的保守我們，免去我們一切的驚嚇，把我們的羞辱變為榮耀！把我們的疏忽成為他祝福的緣由。

三、信心等候

馬利亞一聽說酒用盡了，就跑來告訴主耶穌。照理說，她應該先去告訴管筵席的，這是管筵席的人份內的事。主耶穌是客人之一，告訴客人有什麼用？可是在馬利亞信心的眼光中，主耶穌不是常人，也不是她的兒子；他乃是至高者的兒子。馬利亞被神揀選，做主耶穌肉身的母親，就因為她是一位相信的女子，他相信主對她說的話，都要應驗(路一45)。相信的女子是有福的，她自己蒙了大恩，也使別人因她得福。

馬利亞還有信心的榜樣。你想這些用人怎麼會乖乖的聽耶穌的話，把缸倒滿了水？又怎麼會這樣大膽，把舀出來的水送到管筵席的那裡去？他們從來沒見過耶穌行神跡，可能根本沒見過耶穌這個人。他們對主耶穌的謙卑順服，完全在乎馬利亞對他們講的那兩句話：他告訴你們什麼，你們就作什麼。馬利亞如果沒有好榜樣，如果一向不受用人們的尊敬，她的話就不會發生效力。用人相信主耶穌，是因為先相信她。她的話一向靠得住，她所介紹的人的話，一定也靠得住。信心就是這樣影響信心，這樣堅固信心的。你我為仕么不能說出這樣權威的話來，使人相信主呢？是不是因為我們沒有擺出生活的見證來？我們叫人家信呀信呀，自己卻沒有凡事先信靠主。我們對人不信實，以致人家以為我們的主都是不信實的。

四、缸滿了水

感謝主！他的恩典真是豐富，他的愛真奇妙！這六口石缸擺在那裡，是預備人來遵守猶太人的潔凈的規矩的，是律法的束縛，是遺傳的儀式；主耶穌卻把它用來做祝福的工具，歡樂的來源。律法是外表的，這六缸水最多洗凈了人的手腳；恩典卻是內心的，六缸酒使人心裡歡暢。律法時代的摩西，用水變血，使人受刑罰；恩典時代的主，用水變酒，使人得快樂。用水變血，是摩西在埃及降十大災難的第一災；用水變酒，是主耶穌所行的神跡。這證明：主耶穌用他的寶血，立了新約，使我們的罪得赦，不再受刑罰，而是與他一同到父國里喝葡萄汁，享受永遠的福樂(太二十六 27-29)。

六口水缸是卑賤無用的器皿，主一使用，它們就成為祝福的工具。用人也是低級的微民，主一使用，他們就成為主行神跡的幫手。主並沒有叫門徒動手，一方面是主不像變戲法的人，需要特別的助手，他行神跡的權能是真的。原有的石缸，原有的水，原有的用人，可以證明能力單單是從主而來的。另一方面門徒的信心還不夠被主使用，這次神跡以後，他們才進一步地相信主。沒有充足的信心的人，是不能被主使用的。主不需要你的才幹學問金錢，他只需要你的謙卑順服的信心。

五、好酒在後

管筵席的說：人都是先擺上好酒；等客喝足了，才擺上次的?這是人之常情，最好的東西總是先擺出來給人看，以後就越來越不對了。大而紅的橘子總是放在水果攤的最上面?請朋友吃的第一頓飯，菜總是最豐富的。魔鬼給你的東西更糟，是先甜后苦。浪子初離家時，多逍遙自在！以後卻苦得連豬狗都不如。羅得在所多瑪，先是發達，後來僅剩得一條命逃出來。財主在世享福，死後卻受永遠的刑罰。但是神所給的完全不同，神的恩典是越來越甘美，越久越芬香，就像美酒一樣。

酒是奢侈品，並非必需品；何況客人已經喝到相當程度了，酒的好壞都不大嘗得出了。主耶穌又何必變那麼好的酒給他們呢？隨便水裡加一點甜味不就夠了？從這裡，我們又可看出神豐富的恩典來。他不能變出次好的東西來，他只有最好的。凡是經過他手出來的東西，都是出乎我們意外的佳美；他寶庫中流出來的一滴，已經足夠我們享用不盡。然而他還甘願把他最寶貴的獨生子賜給我們，主耶穌把他的命都傾倒出來，為了擔當我們的罪(賽五三12)。親愛的弟兄姊妹們！你們還憂慮什歷呢？好酒在後面。

六，顯出榮耀

門徒雖然沒直接參與這個神跡，可是他們與主在一起，一定完全聽到馬利亞和主耶穌所說的話，也親眼見到這個神跡的平淡過程，並且我想一定也會去嘗嘗主變的美酒。他們本是聽了人家的見證而來的，現在親身領受到，親眼見到了神的榮耀。他們必會像約伯一樣說：我從前風聞有你，現在親眼看見你(伯四二5)。像示巴女王對所羅門王說的：人所告訴我的，還不到一半；你的實跡，越過我所聽見的名聲(代下九6) 。又像撒瑪利亞人對那婦人所說的：現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主(約四42)。

主是神榮耀所發的光輝，他本有父獨生子的榮光；可是他隱藏了卅年，在一個木匠的家裡，自己卑微，存心順服。現在他顯露的時候到了，他遵照神的旨意，按時顯出神的榮耀來，堅固門徒的信心。不論他是顯露還是隱藏，都是為了愛我們的緣故，要給我們新的生命，以致在我們的身子上，也可以彰顯出神的榮耀來。

讀了這個神跡，我們不得不想到啟示錄的羔羊的婚筵。那是主自己的婚筵，我們將要歡喜快樂，將榮耀歸給他。就個人來講，我們要被請赴羔羊之婚筵，成為有福的賓客。就整體講，我們合在教會裡要成為羔羊的新婦，享受無窮的榮耀(啟十九)。讓我們儆醒等候那榮耀之日來臨吧！

第二個神跡 醫好大臣之子

經文：約翰福音四章四十六至五十四節

耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子。因為他兒子快要死了。耶穌就對他說，若不看見神跡奇事，你們總是不信。那大臣說，先生，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去。耶穌對他說，回去吧。你的兒子活了。那人信耶穌所說的話，就回去了。正下去的時候，他的僕人迎見他，說，他的兒子活了。他就問什麼時候見好的。他們說，昨日未時熱就退了。他便知道這正是耶穌對他說，你兒子活了的時候，他自己和全家就都信了。這是耶穌在加利利行的第二件神跡，是他從猶太回去以後行的。

這是主耶穌在加利利行的第二件神跡，並不是說主在用水變酒後，就沒有行過別的神跡；而是說以加利利這個地區來說，這是主所行的第二件神跡。當主用水變酒後，就下迦百農去。以後他沿約但河向南走，到了耶利哥京城耶路撒冷。在耶路撒冷，他趕出聖殿里作買賣的人，守了逾越節，就在猶大鄉村四處遊行，醫病趕鬼，行了許多神跡。以後他特意經過撒瑪利亞，回到加利利來。在撒瑪利亞，他救了那婦人與城裡的許多人。現在他再次到了加利利的迦拿，其間約佔一年的時間。

一、變水為酒的地方

迦拿這個小村落是沒有名聲的，只有約翰福音提了四次，大概因為約翰是加利利海邊的漁夫，才熟悉這個地方。約翰每次提起迦拿，都說加利利的迦拿，可見這個地方小得若不說加利利，人家根本不知何在。現在考古學家也不能確定它的遺址在那裹，只推測是在一塊高地上，因為聖經中提到從那裡下迦百農去。迦拿出了一個真以色列入──拿但業，但沒因此而出名。它現在出名是什麼呢？是因為主在那裡行了第一個神跡，變水為酒。所以現在約翰不止說加利利的迦拿了，他加了一個註腳：就是主從前變水為酒的地方。

我國有句俗語說：「山不在高，有仙則靈」。去年我們開車經過俄亥俄州的時候，公路上發現一個牌子寫看：大發明家愛迪生之出生地──米蘭鎮可由某某路錢到達。孩子們聽慣了愛迪生的名字，嚷著非去不可。我們到了那裡，發現整個小鎮幾乎都是靠此為生了。除了一所舊屋子是愛迪生的出生地外，有愛迪生圖書館，博物館；還有賣紀念品的小店，旅館，餐室等。到了那個地方，你只記得愛迪生，不記得米蘭旗了。使徒與歷史上的許多主的僕人，都原是沒有學問的小民；但經主在他們身上顯出能力后，他們的名字就永遠被人紀念。在他們名字的後面，不是世界上的銜頭，乃是與主有關的，榮耀主的銜頭。例如主所愛的約翰，從死里復活的拉撒路，改革宗教的路德馬丁，信心辦孤兒院的慕勒，哦！巴不得我們的名字也是這樣被人記念：人一提起我們的名字，就聯想到神的作為，將榮耀歸與神。

二、在迦百農患病

迦百農在加利利海西北，是一個通商口岸，漁業興盛之地；有稅吏的辦事處，高官的住宅，人民會堂等。耶穌初期傳道時，曾以此城為工作的根據點，講了許多要道，行了許多神跡；但這是一個不信的城。主曾責備它說：迦百農阿，你已經升到天上；將來必墜落陰間，因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，他還可以存到今日；但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！(太十一23、34)

一個大臣的兒子，處身於這樣敗壞不信的都市裡，怎麼會不患病至死呢！富貴家庭的縱容，社會風氣的沾染，我相信這個少年的身心都患了極重的病。幸好這位父親聽見了耶穌的事情，而且為了愛子心切，肯來求告耶穌，才得到醫治。這位父親怎麼會聽見耶穌的事情呢？是因為有人傳。傳福音是多麼重要啊！無論得時不得時，我們都應該傳。這個大臣也許老早聽到耶穌了，現在兒子病重，才催促他到主面前來。我們所撒的種，不一定馬上就有收成的，但到了時侯，就必收成。我們的責任只在撒種，多多的撒，快快的撒，到處都撒；神自己會負責以後的事。

三、求他下去醫治

這個大臣來的時候，還不是很有信心，還不認識主的大能。他仍抱著請良醫的態度，求耶穌與他一同下迦百農去，而且還催耶穌快一點去，怕路途遙遠，趕不及救他兒子的命。他不知道主的能力是超過空間與時間的，空間與時間不過是人類所受的恨制，主耶穌是神的兒子，在他干年如一日，一日如干年；天是他的座位，地是他的腳凳。神的一句話，可以創造整個宇宙，難道不能由迦拿到達迦百農？可見這個大臣還沒有認識主，還沒有相信他是神的兒子。

但大臣有一樣好處，他謙卑，他迫切直求。他沒有到主面前來先表明一番身份資格，怎樣行為正直，行事公義；兒子也聰敏過人，日後定能造益人群，所以求耶穌醫好他。他不像自以為義的法利賽人，覺得配受神的祝福；他乃是像稅吏一樣，只說：神阿，開恩可憐我這個罪人。他只有一個理由求耶穌，這個理由是：他兒子快死了，表示承認他自己無能為力，只仰望主的憐憫。主責備他的不信后，他也沒有發脾氣，還叫主：先生，這表示他的謙卑與迫切。我們每次到主面前來的時候，都應該有如此的態度，主就會憐憫，答應我們的禱告。信心不足的地方，主也會幫助。

四、你的兒子活了

大臣一聽見主說這句話就信了，而且就照著做，回去了，不問個究竟，也不帶個藥方，路上還宿了一夜，毫不著急。他怎麼突然一下有這樣的信心呢？無疑問的，這是主的話所發生的能力，主加給他的信心。第二天，半路上碰見僕人來報喜信了，一定是主母知道他著急，差僕人來找他的。他一問，知道兒子病好的時間與主說話的時間相同，他的信心就更加堅固了。前是因主的話，使他得著信心；現在是事實的證據，使他更加深信。我們的主真是一位體貼人的主，一位信實的主，他說的話，必定成就；人的軟弱，他必扶持。他用這麼明顯而準時的神跡，使大臣的信心得到堅固。

大臣離家的時候，是憂急萬分；現在回家的時候，是喜氣洋洋。他一定沿途想，怎樣一回到家裡，就召開一個盛大的感恩會，把親友鄰居，家人仆婢都聚在一起，聽他述說主的奇妙。現在他不把主耶穌單單看為良醫了，他已經認識了主耶穌就是彌賽亞，就是基督。是他們的救主，也要成為他家的家主。

回到家裡，垂死的兒子居然在門口跳跳蹦蹦地迎接他；多日愁眉苦臉的妻子，現在是笑容滿面；仆婢們也都興高彩烈，侍立兩旁；整個家庭都改觀了！主耶穌來到了這個家庭，把所有的陰霾都掃去了，帶來了光明，喜樂與平安。全家人都親眼經歷到了主的奇妙，怎麼會不相信主呢！我想這個孩子一定獻身做傳道，把主怎樣救活他的事，四處見證給人聽。在這個不信的城裡，這家人要成為黑夜中的明燈，照亮在人前。

你全家信了主沒有？這是主的一個應許，需要你用信心的禱告來兌現的。或者你禱告過一個時期，後來漸漸地忘記了，疏忽了，懈怠了，現在你不再那樣著急，關心他們靈魂的事了。或者你沒有生活的見證，攔阻了家人的信主。或者你自己的信主還有問題。這裡說，他自己和全家就都信了。自己在先，你可以自己領導他們到主面前來，你也可以自己擺在前面，作他們的絆腳石。巴不得主憐憫我們，使我們一家一家的到主面前來，享受屬靈的福樂。

表明上帝萬能。

第三個神跡 網魚的神跡

經文：路加福音五章一至十一節

耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽神的道。他見有兩隻船灣在湖邊。打魚的人卻離開船，洗網去了。有一隻船，是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。講完了，對西門說，把船開到水深之處，下網打魚。西門說，夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開。便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說，主阿，離開我，我是個罪人。他和一切同在的人，都驚訝這一網所打的魚。他的夥伴西庇太的兒子，雅各，約翰，也是這樣。耶穌對西門說，不要怕，從今以後，你要得人了。他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的跟從了耶穌。

這是主耶穌初期的工作，在加利利海邊呼召四個漁夫做他的門徒時所行的神跡。其中安得烈本是施洗約翰的門徒，自從約翰指給他看「耶穌是神的羔羊」以後，他就跟從了主耶穌；而且在哥哥西門彼得面前見證主是彌賽亞，帶哥哥去見主(約一40-42)，但是他們認是認識主了，跟也跟過幾天，卻沒有撇下一切專心跟隨主；因此主要行這個神跡，使他們在「跟從主」這件事上有更深的認識，有更大的決志。

一、離岸

看上文我們知道主在加利利各會堂講道，醫病，趕鬼，工作極其緊張。想退到曠野去休息一下，群眾又跟著他，不讓他有休息的機會。現在主來到革尼撒勒湖邊，就是加利利海邊，眾人又都擁擠他，要聽神的道。我們看主是多麼柔和謙卑，他從來不推卻人們的要求。雖然他身體疲乏，也沒有適合講道的場所，他卻仍然照他們的要求供應他們。

他見有兩隻船灣在那裡。一隻是西門和安得烈的，一隻是西庇太的兒子雅各，約翰的。主上了西門的船，因他已經認識了主。主又吩咐他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。西門彼得沒有說一句話，他無條件地把漁船交出來為主用。

他沒有向主要租金，然而主不虧負人。主只用了一條船，卻賜給他們兩船滿滿的魚。這樣的工價比世人賞給的何止百倍？

你有什麼東西願意分別出來為主用嗎？甘心樂意的離開岸──從世界當中分別出來，只為主而用？我告訴你，一離岸，你就要看見神跡。像彼得的船一樣，一改成福音船，主的祝福就大大來到。很多人認為奉獻給主只有來生的福氣，但主親口應許：在今生也要得到百倍的賞賜的(路十八29、30)。

二、深處

主對眾人講完了道，就對西門說：把船開到水深之處。主不但將有福的教訓講給群眾聽，而且有更隱藏而寶貴的教訓留下給跟隨他的人。「開到水深之處」，這是極其寶貴的真理。水深之處是什麼地方呢？就是離岸最遠的地方，就是海心之處。稍微離岸是向眾人傳福音的地方，而水深之處才是親眼看見神的權能的地方。我們多少時候不肯跟主到深處，只稍微離岸就算了，就認為很滿足了。到海心要費很大的氣力，也許還會遇見風暴，冒生命的危險，何必呢？你的親友也會勸你，受了洗還不夠？每個禮拜天都去做禮拜還不夠？還要怎麼樣？做基督徒好是好，但何必那麼熱心，那麼入迷呢？但主對你的要求是：「開到水深之處」。你聽主的話，才能享受深處的恩典，深處的安息。

沒有深處生活的人，好比落在土淺石頭地上的種子，土既不深，發苗最快，日頭一曬，就枯乾了。他們受不住患難、逼迫，因為心裡沒有根，在暴風雨中站不住。他們也受不了恩典，像希西家王一樣，一受了祝福就得意忘形了，把自己寶庫的金子、銀子、香料，貴重的膏油，和他武庫的一切軍器，並所有的財寶，都展示給敞人看。可憐！他展示了多少，就失去了多少(賽卅九)。一個人的跌倒並非偶然，實在是沒有深處的生活所致。我們信徒外表敬虔的生活行為固然要緊，但內里與主同到深處的生活更加要緊。詩人說：「你的瀑布發聲，深淵就與深淵晌應。」(詩四二7) 深處發聲，只有深處晌應。淺處永遠聽不到深處的聲音，外面永遠摸不到裡面深處的東西。你曾否有過深處生活的經驗？今日教會的冷淡就是沒有遵主的命，把船開到水深之處，傳道人沒有深處的生活，在講台上永發不出深處的聲音。求主憐憫我們每一個人，引領我們進入更深之處。

三、依 從

按常理來說，西門彼得是很難依從主的話的。第一、彼得是道地的漁夫，對加利利海打魚的情形，真是了如指掌。講屬靈的道理當然是你主耶穌內行，但打魚的事是我彼得的本行，怎麼能依從你的話？第二、昨天晚上剛剛整夜勞力，都打不著什麼。失敗的痕迹猶新，失敗的地方猶在，你主耶穌並沒有新的方法，新的工具，也沒見你行什麼神跡來改變水流或風向，仍然是這樣下網打魚，那會有效果？但感謝主！彼得雖滿懷疑惑，知勉強的依從了；而充滿慈悲憐憫的主，也就接納了他這種勉強的依從，將恩典傾倒在他身上。

主行神跡，總是先要人依從的。人先把石頭挪開，主才叫拉撒路出來；人先一排排地坐下，主才分餅和魚給他們吃飽；人把缸里的水倒滿了，主才將水變為酒。這些人何嘗是心甘情願的依從，但主也接受他們這種半信半疑的順服。主真是體恤我們的軟弱，只要我們稍微聽從他一點，他就滿足了，他就為我們行神跡奇事。各位！你依從了主多少？既然他是我們的救主，是我們的君王，既然我們稱為他的精兵，他的門徒；難道我們不應該絕對的服從他嗎？不要憑理智，不要顧常情，只要絕對的相信，絕對的服從。

四、得 人

下網的時候，彼得還是內心嘰咕，勉為其難的；可是把網拉上來的時候，彼得看見這空前的一網，兩船滿滿的魚，馬上就看到自己的不信是何等可惡！這位彌賽亞是全能的神，自己卻僅把他當成夫子。於是，他俯伏在耶穌膝前說，主阿！離開我，我是個罪人。在神權能的彰顯下，在神榮耀的光照中，誰能站得住呢？誰不覺得自己的渺小污穢？以賽亞如是，以西結、但以理如是，保羅、約翰亦如是。你我也只有在聖靈的光照之下，才會真正認識自己，是從腳掌到頭頂，沒有一處完全的(賽一6)。惟願你有過一次這樣的經驗！惟願你天天有這樣的經驗！越在深處與主相交的人，越會看出自己的敗壞！

彼得是一個心直口快的人，他想到什麼就說什麼。他的第一個念頭就是：主阿！離開我，我太卑污了，我不配站在你面前。他忘記了彌賽亞來世的目的，就是要拯救罪人；他甚至忘記了自己需要救贖。然而，神的恩典是浩大無限的，神不只救他，並且把重要的責任託付給他。請聽主慈愛的聲音說：「不要怕，從今以後，你要得人了。」他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的跟從了耶穌。他們並沒有賣完了那兩船魚才跟從耶穌，因為他們認識了主是至寶，有主才有魚。現在他們是專心跟從，完全跟從，撇下所有的跟從了。主沒有改變他們的職業，主是升高了他們的職業。他們從前是網魚的，現在是網人的。從前是把魚從海中網起來，現在是把人從世界中救出來。

主今日呼召你跟從他，並不一定要你放棄你的職業，但他要提高你的職業的目的。從前你的目的是賺踐，現在是救人；從前是為自己的福利，現在是為榮耀神，造就人。跟從主的人是不會吃虧的，為神做的生意決不會虧本的。撇下所有的，來跟從主吧！在今世你要得百倍的恩典，來世要得永生。

第四個神跡 驅逐污鬼

經文：馬可福音一章廿一至廿八節

到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。眾人很希奇他的教訓。因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。在會堂里有一個人，被污鬼附著。他喊叫說，拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。耶穌責備他說，不要作聲，從這人身上出來吧。污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝，以致彼此對問說，這是什麼事，是個新道理阿。他用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了他。耶穌的名聲，就傳遍了加利利的四方。

約翰福音記載主所行的頭一件神跡是水變酒，顯出主的榮耀來，使人從他得喜樂。馬太福音第一次記載主所行的神跡是潔凈大麻瘋，顯出主的慈愛來，使人從他得醫治。而馬可和路加這兩本福音第一次所記載的神跡，就是我們現在要思想的驅逐污鬼，這件神跡是顯出主的權柄來，使人從他得自由，得釋放。

一、進了會堂

主耶穌常在安息日進了會堂教訓人，也常在安息日行神跡醫治人的疾病，解除人的痛苦。這顯明神設立安息日，乃是使人得益處；也證明主正是安息日的主，在他里 面才有真正的安息；脫離魔鬼的轄制，才有真正的自由。主說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」(太十一28)

當時，主曾因此遭文士和法利賽人的攻擊，受群眾的非議，以為他違背了摩西的律法。主要他們知道，真正遵行摩西的律法，不在乎「守」，乃在乎「作」。神的旨 意乃要我們作當作的善事。他曾用比喻說：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把它抓住拉上來呢？人比羊何等貴重呢？所以在安息日作善事是可以的。 」(太十二11-12) 連同我們現在所講的神跡，主耶穌一共在安息日行了七次的神跡，如醫好生來瞎眼者，醫好十八年彎腰的婦人等。惟本神跡──驅逐污鬼，乃直接向撒但挑戰，顯出他的權柄來。

猶太人的會堂是個莊嚴華麗的地方，有念著禱文的祭司，穿著長袍的法利賽人，虔誠守安息日的會眾；但也有個被鬼附的在裡面。主耶穌沒進會堂的時侯，污鬼在會 堂里與其他的人相安無事，人與鬼，鬼與人，濟濟一堂，同流合污。但主耶穌一進了會堂，一開口教訓人，污鬼就受不住了，就站不住腳了。它非顯露出來不可，非 逃出去不可。今日我們的內心，家庭、教會都是同樣的情形。有主在其中，有主的話在其中，魔鬼就沒有立足之地。可惜許多教會都像猶太人的會堂一樣，虛有其表，會友與鬼友混淆不清，禮拜堂里沒有耶穌的存在，講台上聽不見主的言語。真是巴不得主耶穌今日進了我們的禮拜堂，在我們當中親自教訓我們。

一次，一個妻子對丈夫說：「今天牧師來過。」丈夫說：「他說些什麼？」妻說：「他問，基督在這裡嗎？我真不知道怎樣回答。」丈夫說：「你為什麼不告訴他，我們每禮拜天都去做禮拜。」妻說：「他沒有問這些，只問基督在不在這裡？」是的，這是最重要的問題。如果這個答覆是肯定的，別的問題都會迎刃而解了。

二、有權柄的教訓

主耶穌所行的神跡常叫人希奇，可是在這裡，他的教訓也使眾人希奇，因為他的話里有權柄(路四32)，不像文士平日的教訓。到底主講些什麼教訓呢？聖經沒有記載。但從別處的經文，我們知道：

(1) 他宣講天國的福音(太九35)。世上的人所講的是世上的事，世人也聽慣了；只有從天上來的才會講天國的福音，叫眾人希奇。主耶穌不是把天上的事講得玄妙離 奇，或是形容得天花亂墜；他仍然講地上的事，但他在這些事上使你看出更高更深的意義來，使你體會到天上的生活。神是我們天上的父親，他既然養活不種不收的飛鳥，裝飾不紡不織的百合花，難道他不供給我們的需用？像這樣淺顯而深遂的教訓真是個新道理啊！是從來沒有人講過的，也是人講不出想不到的。惟有從神那裡來作師傅的(約三2)，才有這等的智慧和異能(太十三54)。

(2) 他傳神的聖言。在拿撒勒，他長大的地方，他經常在會堂里念聖經，講解聖經(路四16-17)。不但如此，他的話又直接從神那兒領受過來。他屢次說，我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的(約七16)。我說這些話，乃是照著父所教訓我的(約八28)。神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至 魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明(來四12)。神的話當然有權柄，可惜文士們是將人的吩咐，當作道理教導人(太十五 9)，宣傳自己的高言大智。

(3) 他宣講自己親身的經歷。他對尼哥底母說：我實實在在的告訴你，我們所說的是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的(約三11)。親身的經歷是最有權威的 言語。主的教訓都是他自己力行過的，不像那些文士和法利賽人能說不能行，他們把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。他們一切所作的 事，都是要人看見，假冒為善(太廿三3-5)。

今日主差遣我們出去傳福音，也將教訓人的權柄賜給了我們。只要我們忠心傳神的話語，並且力行他的教訓，我們所傳的就能發生效果，領人得救。

三、有一個人被污鬼附著

這個人在外表上看來一定沒有什麼異樣，不像格拉森人的地方那個被污鬼附著的人，衣服也不穿，晝夜住在墳瑩里，又喊叫又用石頭砍自己(可五1-20)。這個 鬼是個斯文鬼，穿戴整齊，在會堂里──公眾的地方出入。這種鬼實在比格拉森的那種鬼更多，更厲害，更難防備。它混雜在教會裡，使人跟鬼做了朋友還不知道。 它慢慢的影響你，使你冷淡，使你與世界妥協，使你遠離真道。如果你不儆醒禱告，如果你給魔鬼留地步的話，它就進入你心中，終至附上全身。

一次有個少婦坐火車，恰巧坐在一個英俊的男子旁邊。兩人由寒暄而終至談情說愛，到下火車的時候，少婦竟想跟丈夫離婚而嫁給這個男人。她去徵求牧師的意見， 牧師反對。她就說：「神阿！我恨你！為什麼你要造得我這麼多情，而偏偏讓我坐在一個漂亮的男人身邊？」這個女人真有點像這個會堂里的鬼，喊叫說：「拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們么？」雅各書第一章里說：各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎就生出罪來，罪既長成，就生出死來。我親愛的弟兄們，不要看錯了！神給你的只有最好的，壞的東西都是你自己替魔鬼留地步弄來的，不能怪神。

這個被鬼附著的人，不論他外表是如何斯文，內心仍然是被鬼充滿的。鬼在他內，他在鬼內，合而為一。他是鬼，鬼是他，雖人實鬼。鬼管理他的一切思想，支配他 的一切意志，使他言不由衷，行不自願。見善而不能從，見惡而不能改。這樣一個人有什麼希望呢？他不能相信，甚至也不能禱告，不能呼求主。你如果認識一個這樣的人，不早對他灰心了，認為他無可救藥了嗎？然而我們主的權能大大勝過魔鬼的力量，雖然這個人不會求，主有權柄的教訓卻叫那個鬼站不住腳，叫那個鬼自己承認出來。因此我們對任何罪人都不要灰心，直接用主的話勸戒他們，領他們到主面前來。

鬼說：「我知道你是誰，乃是神的聖者。」這樣的鬼最難對付。你勸他信耶穌，他一味贊成；你問他信不信，他毫不猶疑地說信；你邀他來做禮拜，他也一口答應。可是他從不付諸行動，只用這種軟方法來推託，敷衍，使你難以繼續下去。主耶穌在這裡並沒有稱讚他的知識淵博，也沒有謙和地接受他的諂媚；他卻是責備他說：「不要作聲，從這人身上出來吧！」

神學的知識有什麼用？口頭的承認有什麼用？最要緊的是行動，離開罪惡，趕出污鬼，把主耶穌迎接到心中來作王，才能得救。許多人在得救的門外徘徊了許多年， 始終沒有決心跨進門來。他們沒有勇氣跟魔鬼一刀兩斷，他們怕魔鬼出去的時候，引起的那一陣抽瘋。其實不用怕，路加是一位醫生，他記載得更詳細。他說：「鬼把那人摔倒在眾人中間，就出來了，卻也沒有害他。」(路四35) 跟魔鬼脫離是可能在眾人面前丟面子的，是免不了受眾人的輕視的；但你不會受損害，主會暗中保守你。日後，眾人反而會驚訝主在你身上所行的奇事。你要得到自由與永生，主的名要在你身上得榮耀，得到彰顯。

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給偶一個網.3缸水..一群跟偶混吃混喝的傻子....
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哎...難道你們不知道三人成虎嗎....

第五個神跡 醫好卅八年之病人

經文：約翰福音五章一至九節

這事以後，到了猶太人的一個節期。耶穌就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門，有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裡面躺著瞎眼的，瘸腿的，血氣枯乾的，許多病人。（有古卷在此有等候水動，因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論害什麼病，就痊癒了）。在那裡有一個人，病了三十八年。耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說，你要痊癒嗎？病人回答說，先生，水動的時候，沒有人把我放在池子里。我正去的時候，就有別人比我先下去。耶穌對他說，起來，拿你的褥子走吧。那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。

這段經文記載猶太人的一個節期，主耶穌第二次上耶路撒冷去。他並不如同別人一樣，在節期的時候，上京去趁熱鬧；他乃是利用這個時候去尋找可憐的病人，給他們醫治。

一、畢士大池旁

主耶穌來到耶路撒冷附近，聖殿的北部，靠近羊門的地方。在那裡有一個池子，名叫畢士大池，按原文，是發慈悲的意思。畢士大池的旁邊有五個廊子，池四邊各一，中間又有一廊橫貫，成為「日」字形。這些廊子大概是一班慈善人士集資建造的。因為傳說有天使按時下池子來攪動水，水動之後，先下去的病人就可得醫治。有許多病人因此都等在池旁，這些慈善家便蓋起廊子來，免得病人等的時候，有日晒風吹之苦。

試想想這一個池子是一幅多麽凄慘的圖畫！池旁躺著的都是病人，有的瞎眼，有的瘸腿，有的血氣枯乾，有的腫脹，老幼男女，呻吟痛苦，看了真令人心酸。這些人躺在一起，如果能同病相憐，表現出一些互助相愛的精神，也可減去一些悲慘的意味；但可惜他們所表現的恰恰相反，大家的眼睛都望著水，要搶先下去。病情輕的一定推開病重的，自己先跳下去。我們看這個卅八年的病人開口就對主耶穌說埋怨的話，便知道這個池旁不止是病痛的地方，還是鬥爭的地方。
這不是今日世界的寫真嗎？有誰不痛苦？有誰無罪惡？而痛苦的人聚在一起仍然互相殘殺，互相鬥爭，自私自利，不顧他人死活。今日世界需要的正如當日畢士大池需要的，主耶穌的來到。

二、病了卅八年

我們不知道這個人生的是什麽病，也許是癱瘓，也許不是。因為照他所說的，他還是可以下到池子里去，不過下得比別人慢就是了。不管他生的什麽病，躺了卅八年總是事實。

主耶穌還沒降生以前，他就在那兒躺了，躺到現在，成為畢士大池的元老了。卅八年是一個人大半生的日子，他這大半生就這樣荒廢了，一事無成。先不要說他身體上所受的痛苦，單精神上的折磨已經夠受了。主耶穌沒來到我們的心中以前，我們都是這樣可憐，都是這樣虛度光陰的。你在社會上可能是元老，在神的國度中卻是無份無關的。用屬靈的眼光來看，你是躺著等死的病人，受惡魔捆綁的死囚。

以後主對他說，不要再犯罪，恐怕你遭遇的比以前更加利害。可見他的病是由罪而來的。我們不知道他以前犯的是什麽罪，但是知道他現在至少有兩樣罪。

(一)發怒言 -- 主問他要痊癒否，他開口就埋怨別人，把不能痊癒的責任推在別人身上。我們犯罪，是否也專門怪壞朋友的引誘？我們冷淡，就說是牧師不會講道，去聚會也得不著什麽。

(二) 懶惰 -- 耶穌一年以前就在耶路撒冷的聖殿，趕出過做買賣的，以後也行了很多神跡。這些轟轟烈烈的事情，他應該早有所聞。但是他懶得聽，也懶得相信。過一日是一日，因循苟且下去。就是躺在這個池邊，也懶得要等人來把他放下去。越躺就越慣，這一輩子日就這樣算了吧！這是魔鬼最厲害的武器，給你一張軟床，使你由懶而放棄奔走天路。許多人五天工作，禮拜六齣去野餐，都是一早起來，非常勤快。一到禮拜天，懶病就來了，全身酸軟，眼睛死也睜不開。你要認清楚，這是靈命的病，要求主醫治你，解開魔鬼的捆綁，拿起褥子來，走到聖殿中去。

三、主耶穌醫治

我們看主耶穌醫治人真是按著各人的需要而用不同的方法的。他先問他，你要痊癒嗎？就是要喚醒他迷睡的心志，把他將熄的希望之火，挑旺起來。可惜這個病人看見救主在跟前，聽見他的聲音還不認識他。他把他看成跟別人一樣，最多蓋個廊子，或是等下次水動的時候，用最敏捷的手法把他拋下池去；他全沒想到這裡有一位與眾不同的，神的兒子。他有更容易，更完全的救法。這種方法是跟古老的傳說完全不同的，是人不能幫什麽忙的，是全然出於神的言語，出於神的能力的。你認識這位救主嗎？你聽見他慈愛的聲音嗎？千萬別再用理由來推託他的邀請，趕快求他醫治你，救你。

主有豐盛的慈愛，雖然病人答非所問，主仍然憐憫他，對他說：起來，拿你的褥子走吧。那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。請注意：痊癒在先，拿起褥子來走在後。並不是他自己用了什麽力，掙扎著起來，主才醫好他；乃是主的力量施在他身上，使他痊癒，他才能起來拿著褥子走。我們人不能作什麽來幫忙自己，只能順服遵命。主叫他拿褥子走，是要他明白本身的責任。從前成為社會的負擔，現在要負擔起社會的責任來。負什麽責任呢？負作見證的責任。他拿著褥子，才引起以後跟猶太人的那些麻煩，才深一步認識了主耶穌，才有機會公然為主作見證。

走吧！不要再留戀這塊住了卅八年的老地方，不要再留戀這個等人發慈悲的地方。悔改了的酒徒，不要再將馬綁在酒店門口。要離開舊的生活習慣，完全過新的生活，作新造的人。現在他可以自由走動了，多麽快樂，高興去那兒就去那兒，高興做什麽就可以做什麽。但主警告他說，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。主已經救了你了，已經加給你力量了，如果你再故意犯罪，就是踐踏上帝的兒子，將那使你成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈。這樣，你要受的刑罰該怎樣加重呢(來十29)！

各位！你是一個躺著的呢，還是走著的？你是教會的負擔，還是負擔教會的？你是在畢士大池發怨言的，還是在聖殿中見到主耶穌的？你仍然等候人的幫助，還是仰望神的救法？願聖靈光照我們每一個人，使我們認清自己的現狀，阿們。