偏見如何影響解經

偏見如何影響解經


    凡要明白《聖經》的人，必須倚靠聖靈的啟導。無論什麼參考書，都比不上聖靈的教導。主耶穌在世時，曾應許賜下聖靈，引導我們進入真理（約十六13）。他復活后，又在向門徒顯現時，「向他們吹一口氣說，你們受聖靈」（約二十22）。「於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經」（路廿四45）。這些寶貴的事實，似乎都被今日研讀《聖經》的人遺忘了。
    現代人所謂靠聖靈指引，就是：他們的理智加上參考書。我們並非要輕忽參考書的重要，卻要特別提醒讀者更應倚靠聖靈。讀經時最攔阻聖靈的啟導的，就是人自己的偏見。各種以自己為中心的偏見，使聖靈在我們心中沒有地位，沒有感動力，以致不能正確的了解經文的正意。
    造成偏見的因素很多，如：不信神的大能、先入為主的成見、個人特殊經歷、不同的工作立場、逃避個人信仰上所面對的困難、想利用《聖經》達到個人的目的……等。在此略舉幾個例子，讓我們避免陷入這類情形之中，虛心領受聖靈的教導。

一、因不信而有的偏見

撒都該人的故事

    可十二18、20-23——「撒都該人常說沒有復活的事。他們來問耶穌說……有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有留下孩子。第二個娶了他，也死了，沒有留下孩子。第三個也是這樣。……當復活的時候，他是那一個的妻子呢？因為他們七個人都娶過他。」（參可十二18-27全段）
    注意在此所引經文第一句「撒都該人常說沒有復活的事」，可見他們不信復活。他們原是重視摩西律法的猶太黨派，多半是富裕階層，對聖殿事奉有很大影響力，但他們不信復活——「因為撒都該人說，沒有復活，也沒有天使，和鬼魂。法利賽人卻說，兩樣都有。」（徒廿三8）（另參考新國際版《新約註解聖經》）。
    大概因他們認為摩西五經中未有死人復活的記載。因而引用摩西在申命記廿五章5-10節的話試探耶穌關於復活的事。他們說按摩西的吩咐，人若娶妻沒有兒子便死了，他的兄弟就要娶他的嫂子，把生下的長子歸在他長兄名下；但有兄弟七人，都娶過這嫂嫂，都沒有兒子，最後這女人也死了，那麼到了天上她是誰的妻子？耶穌就回答他們說：
    可十二24——「你們所以錯了，豈不是因為不明白聖經，不曉得神的大能么？」
    他們不明白《聖經》，不是因文字語言的緣故，是因不信而固執偏見。整個故事是因不信編出來的，以致無法領悟神的大能。這「大能」按下文應包括死人復活，以及在天上的屬靈境界中的天使不娶不嫁的生活狀況。
    當摩西這樣吩咐以色列人時，他們還沒有得著迦南地為業。摩西吩咐以色列人為長兄留下名分，也就是留下可以分迦南地業的權利。這是一種具體的信心的表現。撒都該人竟然引用這事試探那穌，作為他們不信復活的一種質疑之論據，恰好與摩西要增進以色列人的信心的原意相反。
    如此誤解《聖經》，無非因不信而誤解，不是因不明原文。撒都該人所以不信復活，因他們認為摩西五經中按字句沒有提及復活的事。所以下文主耶穌引用神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神反駁他們。神是活人的神，不是死人的神。若他們的列祖沒有復活，神豈不是死人的神么？
    主耶穌的回答，不是按字句表面的記載，是按字句背後所涵蓋的實情。神既是他們列祖的神，又是活人的神，當然他們的列祖活 在神前，且要與眾聖徒同樣復活了！於是他們不敢再說什麼了！

五餅二魚的故事

    可六41-44——「耶穌拿著這五個餅、兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒擺在眾人面前。也把那兩條魚分給眾人。他們都吃，並且吃飽了。門徒就把碎餅碎魚，收拾起來，裝滿了十二個籃子。吃餅的男人，共有五千。」
    上文撒都該人不信復活而誤解誤用《聖經》，現代不信《聖經》的人也說類似的話。他們說五餅二魚的「神跡」，其實不是耶穌使五餅二魚可以餵飽五千人，而是聽眾大多數人有帶餅，不過都不肯拿出來。後來看見小孩獻出五餅二魚，於是大家都把帶來的餅和魚拿出來，所以大家都吃飽了。
    事實上，只要稍微留心讀《聖經》就知道，當時的大聚會不是預先籌備好有計劃的聚會，而是臨時性的聚會，甚至可能聽眾在聽道中不斷增加。這種情形，縱或有人帶餅也不會多，也必然不夠，而且怎能剩下十二籃呢？何況他們根本不知道耶穌講道講多久。
    不信《聖經》的結果，使人憑人的理智推想《聖經》，而發生錯誤的解釋。所以我們若要正確的了解《聖經》，必須對《聖經》的記載和神的大能有信心，並倚靠聖靈的啟迪（約十六13；林前二11）。

二、因先入為主而有的偏見

記念主聚會每周一次

    徒二十7——「七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論，直講到半夜。」
    我們很容易受先入為主的觀念所影響，比如：有人信主時他的教會是每主日記念主的，便認為記念主的聚會必須每星期一次。而且必須在晚上，必須用一個杯、一個餅。因為：
    徒二十7給我們看見，保羅是在七日的第一日聚會擘餅。
    太廿六20-30告訴我們主耶穌設立新約是在晚上，跟門徒吃逾越節筵席以後設立的。
    林前十17明說是一個杯一個餅。
    每主日記念主是好事，但若按以上經文便認定必須那樣記念主，就不算準確。可能受先入為主的教會背景所影響。因為那些經文雖說「七日的第一日」擘餅，卻沒有說每七日的第一日。雖曾記首次聖餐是在晚上，卻沒有說以後每次必須在晚上……。並且還有別處的《聖經》提到這件事。
    徒二46——「他們天天同心合意恆切的在殿里，且在家中擘餅……。」
    看來初期教會曾一度天天擘餅。嚴格說，現今教會沒有那一處的聚會儀式或程序，完全與當時主與門徒的聚會一樣。主耶穌也沒有力教會制定標準的聚會模式。
       一餅一杯

    林前十16-17——「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血么？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體么？我們雖多，仍是一個餅，一個身體。因為我們都是分受這一個餅。」
    因這兩節經文又有人認為記念主只應用一個杯一個餅。
    當使徒保羅說：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體……」時，他是要限定所擘的餅只許一個嗎？還是要表明我們都同在一個餅之內，同屬於一個身體？因為當保羅說：「我們雖多，仍是一個餅」的時候，他自己在以弗所（林前十六8），所擘的是以弗所那個
    「餅」。若以弗所只用一個餅，哥林多也只用一個餅，加起來也已經兩個餅了。何況還有腓立比、帖撒羅尼迦、加拉太的各教會……加起來，必然是許多個餅。但保羅怎麼還說「我們雖多，仍是一個餅」？
    可見保羅所強調的餅，是在基督的身體里之合一的「一個」不是所擘之餅的一個。也就是餅所表明的屬靈意義的「一個」。（詳參拙作《新約書信讀經講義》第二冊《哥林多前書講義》）
    這不是說用一個餅一個杯記念主不好。雖然只關乎外表的事，能照著《聖經》的榜樣作，總是好事。而是說如此解釋《聖經》是受先入為主觀念影響，因而可能有偏見。信徒不應為這一類並非絕對的事，起爭論，不同心。所以尋找真理時要防備先入為主的觀念。不要武斷，要慎思明辨，要深入的領會，就能正確的了解及應用《聖經》了！

三、因個別經驗而有的偏見

：「起來向南走」

    徒八26——「有主的一個使者對腓利說，起來，向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。」
    抗日戰爭期間，有一個基督徒在逃避空襲時，躲在一道田溝里。但不久心中一直想起一節《聖經》，好象有一個聲音對他說：「起來，向南走。」那是使徒行傳八章26節聖靈對腓利說的話。這句話那麼有力地感動他，很象有人對他說話那樣。他就順服那個聲音，起來向南走了幾百碼，躲到另一道田溝里。後來，所有在他原先躲藏的田溝的人都被日機掃射死了。於是他就一直以為，要明白《聖經》不在乎花時間研讀，全在乎聽聖靈的聲音。
    其實那一句經節，只是他個人特殊經歷中的一次非常的應用而已！根本不能當作領會《聖經》的原則。可能在他一生中，神只在那一次用了那句經文提醒他，卻不是說神會每次都這樣對他說話，更不應教別人這樣聽從神的指引。
    更重要的是：神要我們正確的領會《聖經》的意義，然後聖靈在我們心思中運行，而指引我們當行的事，如羅馬書十二章1-2節所說的，我們必須先完全奉獻自己，只求神的喜悅，不求自己的喜悅。這樣，我們的心思就會在經常奉獻的心態中，更新而變化，便能運用沒有自己成分的心思，「察驗」何為神的善良、純全可喜悅的旨意了！

：浸禮和滴禮

加一10——「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡么？若仍舊討人喜歡，我就不是基督的僕人了。」
    所有服事主的人，要準備專心求主的喜悅。這樣才能看清楚真理亮光，才能明白《聖經》。但有時雖有求主喜悅的心志，仍難免受自己所在的工作團體、宗派立場的影響而在解經上有偏見。
    我們現在還不斷看見在教會的圈子裡，有人想發展某方面的工作，或發表某種工作上的個人主張，就設法從《聖經》中找一些根據，來印證自己的主張。這種態度最容易誤解《聖經》。
    有些人自己工作的立場使他必須贊成某種的解釋。象這一類的人讀《聖經》都是先有了自己的主意，然後想找到可以採用的經文，來支持他準備要作的事。凡是這樣讀《聖經》的人，誤解《聖經》的機會，比他能正確了解的機會多得多。因為他不是要跟從主，是要主跟從他。他不是真的要順服真理，是要把真理解釋到與他的主張一致為目的。例如：
    有些人認為信徒受洗應該用「滴禮」。另有人認為該用「浸禮」。假如主張浸禮的人是在浸信會工作，是必須受浸的；另一人是在長老會工作，是一定要行滴禮或洒水禮的；如果有了這樣宗派信仰的背景，帶著工作上必須站的立場來看《聖經》，不論「浸」或「滴」或「灑」，都不會得到完全正確的答案。因為我們已經有了必須有的「解釋」在先。我們不過是要從《聖經》中再找到更充分的理由，來支持我們已經確定的立場而已！
    這當然不是說我們對真理不該有堅定的立場，而是說，我們不該先有了自己必須堅持的信條，然後去尋求真理。我們自己必須是一個沒有什麼「不得不」堅持的人，才可以找到正確的答案。否則，根本就不可能看到《聖經》的真理的正意。要在看到《聖經》的正意之後，才堅持所信的。

四、因逃避困難而有的偏見

：信而受洗

    有些基督徒雖然信了主，為著避免家庭的反對，不願意受水禮加入教會。於是他找到路加福音廿三章34-43節的經文——「當下耶穌說，父啊，赦免他們。因為他們所作的，他們不曉得。……那同釘的兩個犯人，有一個譏悄他說，你不是基督么？可以救自己和我們罷。那一個就應聲責備他說，你既是一樣受刑的，還不怕神么？我們是應該的。因我們所受的，與我們所作的相稱。但這個人沒有作過一件不好的事。就說，耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我。耶穌對他說，我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」那個釘十字架得救的強盜，也沒有受洗。主耶穌確實地保證他會跟那穌一起在樂園裡。可見不受洗也一樣可以得救。
    另一方面，得救既然根據生命，凡已確信耶穌的，就已重生得救了。那麼有了基督生命的人，理該可以記念主，一同擘餅。這樣，再推進一步，雖然不受洗，也該可以擘餅記念主了。
    但主耶穌所給我們的吩咐與榜樣卻是這樣：
    太廿八19——「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗。」
    太三15——「耶穌回答說，你暫且許我。因為我們理當這樣盡諸般的義。於是約翰許了他。」
    整個問題是在於：為什麼要這樣拐灣抹角的避過受水禮那件事？根本的原因，是要逃避他所要面對的家庭的反對。
    我們不能否認有些人要信耶穌，為著受洗的問題，會遭受家庭厲害的反對，都是非常現實的問題，不容易應付。可是從《聖經》的角度看，存這種態度來讀《聖經》，就不能得到正確的領會；因為你已有一個自己必須解決的問題，有了一個心意，一直要尋找能逃避這困難的《聖經）根據。這樣就失去了一心要遵行神的旨意的態度。這種心態不會找到真理的正意，縱然找到了，也不想承認。
    所以，除非放下偏見，不然就不可能正確的領會《聖經》。路加福音的強盜的確沒有受洗，而得主耶穌應許和他同在樂園。但是，你不是釘在十字架上的強盜，你更不是現在就要死了，沒有機會受洗。十字架的強盜的例子並不適用在你身上。
    況且主耶穌親自為我們立了榜樣，他去受約翰的洗禮時說：「我們理當這樣盡諸般的義」。他自己受洗為什麼說「我們理當這樣……」？顯然是為我們立了榜樣。他又在復活的顯現中吩咐門徒去使萬人作他的門徒，「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」。所以受洗是明明列入大使命中的吩咐，信徒理當忠實遵守的。
    按（徒二37-39，八36-38，十47-48，十九4-7）這幾處經文都給我們看見「受洗」是明顯的一種見證，在人面前證明我們已經歸屬於耶穌基督，已經接受了耶穌基督在十字架受死的功勞，與他同死，同復活了。不受水禮就是不肯正式公開承認你的信仰，而且不符合基督升天之前所頒給教會的命令（太廿八19-20）。

五、因經濟需要而有的偏見                                                                               ：十分一奉獻的用途

    瑪三10——「萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」
    按筆者個人的經驗，發覺那些牧會的人跟在教會機構工作的人（如教會的佈道團體、神學院、超宗派的獨立機構），這兩種神的僕人，對運用什一奉獻應用於神的「家」方面，有不同的看法。這種不同的看法顯然是受到工作立場不同的影響。
    教會的牧者多半認為什一奉獻應當全然歸入本教會。為什麼？因為瑪拉基書三章10節是說「全然送入倉庫，使我家有糧」。這「我家」應當是指本地教會。在教會機構工作的神仆們，就不大同意這講法，他們認為這「家」當指神的全家。
    這也是一個很好的例子，說明帶著工作的立場來看《聖經》，不論那一方面都很難看得正確。除非放下立場，才能看得正確。因為這「立場」裡面，多少有一點為自己的成分，未能完全站在神那邊來看這個問題。
    關於十分之一奉獻，若單單根據瑪拉基書的「家」的話，筆者以為比較自然的解釋這「家」是指全以色列人或全以色列人信仰事奉的中心——聖殿。不是單指某一部分的以色列人。因為按舊約最初宣布十分之一奉獻時，十分之一的用法是給所有利未人的。而所謂神的家，是以聖殿為中心的那個「家」，是關乎全以色列人的那個「家」，不單是某地區之神的百姓的「家」。但按實際而論，每個基督徒僅可能與自己經常聚會的「家」配搭事奉，也應當對自己經常聚會的家的需要最優先負責。
    另一方面，若十分之一可以用在別的教會，別的教會信徒的十分之一奉獻也可用在你的教會。按「好處」說，並沒有分別。而按主內愛心相通來說，卻促進主內互相顧念之愛的交流。最重要的是十分一奉獻是學習完全奉獻的起步，不是高峰。

六、迎合科學學說的解經

：對創造者的質疑

    出三14——「神對摩西說，我是自有永有的。……」
    常有人問，既然萬物由神創造，然則神由誰創造？創造者若需別人創造，他就不是創造者，而是受造者了！本節經文直接答覆這憑人的邏輯而引起的問題。
    英文《聖經）將本節譯作「我就是我是」。這句話含有絕對存在的意思。他不在乎人怎樣證明、解說……他就是他所是的，毋須由他以外因素使他成為所是的。因他是絕對存在，不靠他以外的因素使他存在。
    例如我們是因父母生我們而有，所以不是絕對存在的。《聖經》既然是這位絕對存在的神的啟示，它在本質上就是絕對正確的標準，不是人所能批判的。
    我們活在相對的物質界中，只能按相對存在的觀念了解神。必須先領受了永生神的生命，才可以借著聖靈的啟迪，領悟創造主之自有而永有的奧秘。
    科學既不信自有永有的神，卻相信萬有從無自動變有，又從簡單自動進化到拯複雜的生命的奇妙智慧。「智慧」由全然虛無產生，這豈不是正在相信「自有而永有」？另一方面卻又相信相對的存在，否認絕對存在的神，如何自圓其說？

：創世記的「六日」

    創一5、8、13、19、23、31——「有晚上，有早晨……」。
    創世記第一章在每日的創造之後，都加上「有晚上，有早晨」這句話。引起科學知識的人對六日創造有許多質疑，因而解經家有想與科學調和之解釋。
    其實基督徒應該用《聖經》作標準衡量世界的學說，不是用世界的學說作標準衡量《聖經》。所以不該為迎台科學潮流而解經。如：
    現代的科學家認為，這世界是經過億萬年的歲月，才進化成現在的樣子的。《聖經》卻說神創造萬物只用了六日。若我們把這「六日」解作六個長時期，就跟科學家的觀點很接近。
    且先不說這「六日」是否六個長時期，這種用世界學說做標準，然後使《聖經》遷就那個標準的解經原則，是很不可靠的方法。因為科學家對宇宙還在探索尋求答案的階段，而我們曲意附和當前的學說的結果，又並沒有真正解決《聖經》所遭遇的難題，反而增加更多的難題。因為：
（1）如果創世記第一章的「六日」解作是六個長時期的話，那麼創世記第一章許多次提到「有晚上，有早晨」，也就是二十四小時的日與夜，該怎樣解釋？倘若一天是一個長時期，「晚上」和「早晨」是否一樣一半的長時期？注意：每天都提「有晚上，有早晨」，是故意強調的寫法，在解經上是很重要的。
（2）若六天是六個長時期，經過不知多少萬年，那麼第七天是安息日，是否也經過了多少萬年？
（3）若科學家對宇宙來源，忽然有某方面的大突破，我們又必須完全改變以為可以獲得和諧的解釋了！
（4）出卅一17——「這是我和以色列人永遠的證據，因為六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢。」
    可知以色列人所守的安息日，就是創世記第二章2節的第七日。在新約耶穌在世時，法利賽人等一再指控他在安息日治病，也都證實了創世記的「日」與我們的一日相同。

：按創世記二、五章之比較看「六日」

    關於「六日」之創造，除了上例所列理由外（特別是最後之一點：出卅一17），創世記二、五章也可提供若干旁證，如：

（1）第二章7-25節比較詳細描寫亞當受造的經過，若人類是經過若干萬年才進化成功的，二章描寫亞當受造的經過——如用塵土、吹氣……是真實的？還是寓意的？要經多少年？

（2）夏娃的受造，又是經過了多少時間？第二章說神使亞當沉睡，從他身上取肋骨，造出夏娃。這夏娃是經過多少年才造成的？

（3）此外，創世記第五章記載亞當活了九百三十歲。這是否他的真實年歲？如果神要經過於百萬年才造成亞當夏娃，造出來結果只活幾百歲，那豈不是比不上人手所造的洋娃娃嗎？
    所以創世記的「六日」是六個長時期的解釋，只是進化論假設的解釋下，有某一程度的和諧而已！在解經方面只解決了創世記第一章小部分的困難。我們不如接受《聖經》對自己的解釋，留意《聖經》記載之互相解釋，更為可靠。

七、因教會傳統習慣而有的偏見

：弟兄與牧師之稱呼

    太廿三8-10——「但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子。你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父。因為只有一位是你們的父，就是天上的父。也不要受師尊的稱呼。因為只有一位是你們的師尊，就是基督。」
    這段經文，曾引起教會中的若干職分與信徒之間的稱謂一些不同的意見。特別有人認為我們都只該用弟兄相稱，不該稱「牧師」等。讓我們看《聖經）的例解：
    使徒保羅寫信給以弗所教會時，提到五種恩賜的職分：「有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」（弗四11）

（1）使徒保羅常自稱為「使徒」——「我對你們外邦人說這話。因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分。」（羅十一13）

（2）「教師」和「先知」，《聖經》也用作稱呼——「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴，和稱呼尼結的西面，古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。」（使十三1）

（3）「傳福音的」也用作稱呼——「第二天，我們離開那裡，來到該撒利亞。就進了傳福音的腓利家裡，和他同住。他是那七個執事里的一個。」（徒廿一8）
    這樣看來，「牧師」用作稱呼，應無不妥之外。

（4）那些反對「牧師」的人，卻常用先生代替牧師之稱。但主耶穌不是明說「你們只有一位夫子」嗎？師尊、夫子、先生都是同類語。那麼稱呼先生更不對了。最少《聖經》沒有明說不可稱「牧師」，卻明說「也不要受師尊的稱呼」。
    主耶穌這話（太廿三8-10）的精義，是要警戒門徒不要象法利賽人那樣愛受人敬重，喜歡被人尊為父老師尊。卻不是叫我們不該敬重別人，更不是說我們除了主內弟兄的關係之外，再沒有地上父子師生的關係。
    有人說「弟兄」既是《聖經》用作信徒之間彼此的稱呼，為什麼還要用別的稱呼？問題在於是否《聖經》除了「弟兄」之外沒有用別的稱呼？《聖經》不是也稱「使徒」、「教師」、「長老」、「執事」……嗎？另一方面「弟兄」在《聖經》中並非專用於稱信徒。彼得在教會第一篇講道中稱那天從「天下各國」（徒二5）來的聽眾（徒二14）為「弟兄們」（徒二29）。保羅又常用「弟兄們」稱不信主的猶太人（徒十三26，廿二1、5，廿三1）。
    此外，保羅接受禁卒稱他為「先生」（徒十六30），稱腓力斯為「大人」（徒廿四3），稱亞基帕為「王」（徒廿六1）。
    「你們都是弟兄」這句話的重點，是指出我們彼此之間的一種相等的地位和關係。但如果以「弟兄」這種稱呼作為誇口，以鄙視別的屬靈職分，或炫耀自己那一群人比別人更忠於《聖經》，那麼「弟兄」這稱呼之中所含的傲慢自是的意味，就與主耶穌如此教訓門徒的原意相背。這就是按字面意思領會《聖經》，與按字句的精義領悟之不同了。
    讀《聖經》的人，要常存謙卑的心，在主的光中認識自己，才不至受各種偏見的蒙蔽。正如待人所說：「在你的光中，我們必得見光。」（詩卅六9）

看不太懂，很多故事都不知道。

聖經里說得多好，怎麼基督徒們就不照做呢？