超越宗教的大智慧——金剛經說什麼

[COLOR="Navy"][SIZE="3"]一.

　　今天要講的金剛經，在中國文化中，金剛經是影響非常大的一部佛經。千餘年來，
不曉得有多少人研究金剛經，念誦金剛經，因金剛經而得到感應，因金剛經而悟道成道。
金剛經是佛經典中很特殊的一部，他最偉大之處，是超越了一切宗教性，但也包含了一
切宗教性。我們研究金剛經時，不能將它局限於佛教的範圍，佛在金剛經里說：「一切
賢聖，皆以無為法而有差別」，這就是說，佛認為古往今來一切聖賢，一切宗教成就的
教主，都是得道成道的；只因個人程度深淺不同，因時、地的不同，所傳化的方式有所
不同而已。

　　金剛經的這一個重點，徹底破除了一切宗教的界限，它與佛教一部大經──華嚴經
的宗旨一樣，承認一個真理、一個至道，並不認為一切宗教的教化僅限於勸人為善而已。
在座的諸位先生女士們，大概也各有不同宗教的信仰，我們今日研究金剛經，先把自己
觀念意識里宗教的界限和形式放在一旁，然後再來研究金剛經的要點與精神，這樣才會
得益。

　　在所有的佛經，以及後世菩薩高僧大德們的著作中，金剛經在學術的分類上，歸入
般若部，所以叫做金剛般若波羅密經。什麼叫般若呢？大致上說，大智慧就叫做般若。
因為過去翻譯佛經的原則是觀念不完全相同的字不翻，寧可譯音再加以註解。就像現在
中西文化交流，遇到翻譯氣字（氣功的氣，修道的氣）就不能翻，因為不能譯成瓦斯，
也不能譯成空氣，或其他的氣。由於外文每一個氣都有一個專有的字，而中國字欲不同，
氣字上面多加一個字意思就不同了。空氣、煤氣、電氣，就是人發脾氣，都是氣字上面
加字不同而有異，所以單獨一個氣字只好翻音，然後再加註解。當時般若不譯成大智慧，
也是這個原因。

　　所謂般若智慧不是普通的智慧，是指能夠了解道、悟道、修證、了脫生死、超凡入
聖的這個智慧。這不是普通的聰明，這是屬於道體上根本的智慧。所謂根本的智慧，也
是一個名稱，拿現在觀念來講，就是超越一般聰明與普通的智慧，而了解到形而上生命
的本源、本性。這不是用思想得到的，而是身心兩方面整個投入求證到的智慧。這個智
慧才是般若。所以「智慧」兩個字，不能代表般若的整個含義。

　　般若這個智慧包含五種，就是所謂的五般若，第一種是實相般若，第二種是境界般
若，第三種是文字般若，第四種是方便般若，第五種是眷屬般若。五種的內涵就是金剛
般若。


　　　　[B]實相般若[/B]

　　實相般若就是形而上的道體，是宇宙萬有的本源，也就是悟道、明心見性所悟的那
個道體。在佛學的文字上，悟道就是見到那個道體的空性，叫做實相般若，屬於智慧的
部分。我們聰明只是意識部分，局限於現有的知識範圍，以及現有的經驗與感覺想像的
範圍。真正的道體是不可思議的，是不可以用我們普通的知識意識去思想、討論、研究
的。大家要注意！他並沒有說不能思議啊！

　　「不可」是遮法，遮住，擋住，不準看，不可以用普通的知識、意識去推測、去思
想道是什麼。假如實相道體能夠用思想得到的話，那還是屬於妄想意識的範圍。所以說
不可思議，並不是說不能思議；因為這是修持求證的境界，不是思議的境界。

　　到了後世禪宗，講一個道字，無所在，無所不在，很難表達。如果講一個佛字，又
帶了一個佛的觀念。雖然有時侯佛法裡頭，佛字就代表了這個道體，但是一般人一聽到
佛，腦子裡馬上想到大殿上那個塑得發亮發光的佛像，不免又著相了。所以，唐宋以後，
禪宗乾脆不用道，也不用佛，就是這個，這個就是那個，那個就是這個，反正都是代名
辭而已。華嚴經上說：叫它道也可以，天地也可以，上帝也可以，神也可以，主也可以，
佛也可以，真如也可以，涅盤也可以，說了一大堆，一百多個名辭，反正這些都是代號，
代表實相般若道體。世界上很多人都追求這個東西，找到了這個東西才認識了自己生命
的本源，所以，實相般若是屬於般若中最根本的。


　　　　[B]境界般若[/B]

　　這些年來，有許多外國同學研究如何翻譯境界兩個字，我說假使翻成外文的話，勉
勉強強可翻譯成現象，但是那仍屬於自然界的觀念。境界就是境界，只能加註解，很難
翻譯。譬如修道見道的境界，葯山禪師就講：「雲在青天水在瓶」，這是很自然的，天
上的雲在飄，水在瓶子里，擺在桌上，一個那麼高遠，一個那麼淺近，這就是個境界。
又譬如唐人詩說：「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」。

　　我們常在講悟道，或者般若的部分時，就會引用到這兩句話。天上的月亮只有一個，
照到地上的千萬條江河，每條河裡都有一個月亮的影子，就是千江有水千江月。萬里的
晴空，如果沒有一點雲的話，整個的天空，處處都是無際的晴天，所以萬里無雲萬里天。
這是一很好的境界，很多禪師們因這些境界而悟道。

　　有一個和尚住茅蓬的時侯，就寫了一副很好的對子：「萬里青天開笑口，三間白屋
豎拳頭」。

　　像彌勒菩薩一樣，哈哈大笑，就是我們喜歡塑的一個咧嘴笑，大肚子的和尚，悟了
道，什麼都空掉，什麼都喜歡。三間白屋就是三間空空洞洞的白屋，自己在那裡海闊天
空。像這一類的文字，就描寫一種境界，但也並不足以代表悟道那個境界。我們的人生
隨時有境界，痛苦的時侯想到那些痛苦，痛苦還沒有來的時侯，腦海中又隨時出現痛苦
的威脅，這是苦惱的境界。高興的時侯，又越想越得意。尤其年紀大的人，不大喜歡想
未來，因為前面的路程太遠了，沒有力氣走了，專門回頭想少年時代的事。有時侯自己
坐在那裡想起來，還搖個頭笑一下，回味那個境界。這些都屬於境界，所以境界可以意
會，不可以言傳。

　　此外，一個人修道，或者讀書，一步有一步的不同境界。像一個學藝術的人，今天
有了一個新的靈感，或者畫一張畫，特別有一種心得，就是有它的境界。一個做水泥工
的，今天突然一磚頭下去，用水泥一抹，特別平，心裡頭很舒服，原來這樣砌才好，這
是他做水泥工時侯的境界。所以，境界包含一切境界，修道人有一分的成就，境界就有
一分的不同，有兩分的成就，就有兩分的不同。換句話說，人修到了某一種境界，人生
的境界就開朗到某一種程度。

　　至於我們沒有修道的人，有什麼境界呢？也有境界，就是一切眾生所有的苦惱境界。
如古人詩中所講的：「百年三萬六千日，不在愁中即病中」。

　　這是普通人生的境界，不是煩惱，就是病痛，或者是衰老了，眼花了，頭髮白了，
這就是人生苦惱境界。所以古人說：「學佛乃大丈夫事，非帝王將相所能為。」因為他
的境界、氣派、胸襟與眾不同。這種不同的境界從那裡來呢？從實相般若而來，是道體
上所產生的，自然而來的。因此，真悟道的人，智慧開發是無窮盡的，佛學的名辭叫做
無師智，也叫做自然智。自己本有的智慧倉庫打開了，不是老師傳授給你的，是你自己
固有的智慧爆發了，天上天下，無所不知。這就是境界般若。


　　　　[B]文字般若[/B]

　　我們曉得，文字本身就具備了智慧，文字也就是言語；因為把我們言語記錄下來，
就變成了文字。中國人的言語思想符號就叫做中文，英語系統人的言語思想符號就是英
文，其它法文、德文、俄文，都是代表他們的思想、言語的記號。文字有它的境界，我
們大家都讀過書，都認得字，可是很少有人變成真正的文學家；因為優美的句子出不來，
沒有文字的般若。有的人出語成章，話一講出來就是文章，每一句話都很優美，很漂亮，
因為他有文學的境界，有文字般若。

　　金剛經在中國，為什麼那麼吃得開呢？是鳩摩羅什的文字般若所造成。他翻譯了很
多經典，其中金剛經以及法華經，影響中國文化極大。尤其它文字的格調，形成了中國
文學史上一種特殊優美、感人的佛教文學。此外還有維摩經的文字，也都很特別，是另
創一格的文字意境。後來玄奘法師等人的翻譯，在文學境界上，始終沒有辦法超過鳩摩
羅什，這就是文字般若不同的原故。

　　所以同樣的讀書學文字，並不一定能夠成為一個文學家。同樣的修道，有些只能夠
成為修行人，而不能夠成佛，這與文字般若是絕對相關的。清朝有位歷史學家趙翼，也
是大詩人，大文豪，他晚年寫了三首有名的詩，其中有一首說：

　　　　[COLOR="darkred"]少時學語苦難圓　　只道功夫半未全
　　　　到老方知非力取　　三分人事七分天[/COLOR]

　　他說，年輕的時侯學講話，講不圓滿，自己以為學問功夫還沒有到家。到年紀老了
才知道，學死了也沒有用，因為努力只有三分，天才就要七分。不過這是指普通人而言，
據我所知所見，有幾位大和尚，並沒有讀過書，也沒有上過一天學，一個字也不認識，
悟道以後，詩好、文好、樣樣都好，那真是不可想像。

　　八十年前我的老師見過一個和尚，本來是一個剃頭師傅，挑個擔子在鄉下到處走，
在滿清的時侯，剃頭的孩子不準參加考試，限制極嚴。可是這位剃頭的大禪師悟了道，
什麼都懂，無所不知。他也有一個廟子，是方丈圓寂時侯，護法給他的。有人叫他楊和
尚，有人叫他楊剃頭。一般讀書人去考他：楊和尚我有句話忘掉了，你看是出在那本書
里？他說：這在第幾頁那一本書嘛！我老師年輕的時侯很調皮，故意去問他紅樓夢上一
句話，他都能回答得不錯，那怪極了。有一個很有錢的人抽鴉片，想戒也戒不掉，後來
只有去求這個楊和尚，楊師父啊，你來幫我剃個頭。剃頭的時侯鴉片煙癮發了，鼻涕、
眼淚直流，很痛苦，這位楊剃頭在他背上拍了一下說：「脫了！」就是解脫，頭也幫他
剃好了。從此以後，這個人也再不抽鴉片了。

　　這些是講文字般若，在悟道以後自然發生，不是憑我們的聰明來的。聰明是想出來
的，想出來的沒有用。悟了道的人，他的記憶力也特別高，不光是年輕的事想得起來，
前一輩子讀的書都知道。這個話，你們諸位聽了，大概覺得很稀奇，的確有這麼一回事。
所以蘇東坡有一首詩說：「書到今生讀已遲」。要讀書要早讀，這一輩子的書是為來生
讀的。悟道的時侯，過去千萬生讀的書都會搬出來，就是因為般若智慧都出來了。學問
好的人記憶力強，一目十行；不會讀書的人，一個字一個字摳。有人看書，眼睛一瞄，
這一頁就過去了，一目十行，日記千言，到老而不衰，甚至老了記憶力更強。當然，這
必須要定力，要般若的智慧才行，這就是文字般若。


　　　　[B]方便般若[/B]

　　佛經上經常講方便，假使我手裡沒有紙，請你給我一張方便方便，這可不是佛學的
方便。東漢的霍光大將軍，是大元帥，也是大宰相，東漢一代的天下，是他扶正的。可
是歷史批評他四個字：「不學無術」，說他讀書太少，處理國家大事，在知識見解上，
沒有恰當的方法，所以是「不學無術」。

　　術，不是手段，一個有學問有道德的人，要教化別人，自然有他無師自通的方法；
做人做事，也自然有他高度的藝術。譬如說看佛經，他能夠用特殊的一種方法，把難懂
的立刻就懂進去，最難表達的東西，他用一種方式表達出來，別人一聽就懂了，這就屬
於方便般若。

　　我們都看到過千手千眼觀世音菩薩，一千隻手，每一隻手中有一隻眼睛，頭上有三
隻眼睛。這位菩薩代表什麼呢？一個人有一千隻手，一千隻眼睛，你說這個人辦法多不
多？當然很多。所以要真正做到大慈大悲，要具備有千手千眼那麼多的方便方法才行。
像一個會魔術的人，隨手抓一個東西，都可以變一個魔術，這就是方便般若。


　　　　[B]眷屬般若[/B]

　　眷屬般若是跟著悟道的智慧而來的，佛學名辭叫行願，用我們現在的觀念來說，是
屬於行為方面的。也就是說，自然發起道德行為，一個人自然就成為至善的人。所謂眷
屬就是親戚、朋友、家人等親眷。

　　般若的眷屬又是什麼呢？我們都曉得佛學講的六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、
禪定、般若。一個修持的人，如何布施，如何守戒，如何忍辱，如何做到禪定的修證功
夫，然後才能大徹大悟而成佛。所以在般若的前面，就有這五個相關的眷屬，也就是五
個行願，稱為眷屬般若。關於這方面，我暫時不作詳細的報告，因為金剛經的本身內容，
就提到了這五樣事。

　　現在我們已經曉得般若所包涵的內容這樣多，沒有適當的字可以翻譯，所以只能譯
音了。般若的內容，包含了悟道之願，換句話說，這個修道的道願，本身就具備了這麼
多的內容。


　　　　[B]無堅不摧 [/B]

　　現在我們手裡的這本金剛般若波羅密經，為什麼在般若上面加了金剛兩個字呢？金
剛，在金屬之中最堅固，就像金剛鑽一樣，能破一切法。也可以說，能建一切法，而且
無堅不摧，所以叫金剛般若波羅密。金剛經有五六種不同的翻譯，我們慣用的是鳩摩羅
什翻譯的這一種。有的翻譯，上面加「能斷」兩個字，意思是能斷世間一切苦痛、一切
煩惱，而成聖成佛。所以稱為「能斷金剛般若波羅密」。可能鳩摩羅什認為，這種能斷
的精神，已經包含在經文里了，所以經名不需要特別再加上去。

　　所謂「波羅密」，一般的翻譯就是到彼岸，有些最後加一個多字，成為般若波羅密
「多」。這個「多」字是尾音，現在的音來念，就是摩訶般若波羅密多，拿古代的梵音
念，就是摩訶般若波羅密「達」。「多」就是「達」的音。我們大家慣念的二百六十個
字的摩訶般若波羅密多心經，常常有人把它稱為「多心經」，因為西遊記上，把這兩個
字與上面切斷了，變成多心經。

　　現在我們講的這一本經，如果照含意來說明經名，就是：能斷一切法，能破一切煩
惱，能成就佛道的般若大智慧，脫離苦海而登彼岸成就的經典。如果我們照舊式廟子里
的講經方法，這個經的題目，一天講兩個鐘頭，連續講一個月也講不完。事實上，那一
種講經的方法非常好，解釋得非常詳盡，由文字教育開始，什麼叫經？這個經字就可以
講一個禮拜。什麼叫金剛？又可以講上一個禮拜，因此一個題目講完了，個把月過了，
金剛經的邊在那裡啊？那叫做無量無邊。現在我們不採用那個辦法，我個人的個性，也
是不大適合那種講法，所以我們採取簡單明了的解釋。


　　　　[B]鳩摩羅什和武則天[/B]

　　現在說到翻譯的人，姚秦三藏法師鳩摩羅什。他的父親是印度一位宰相，出家當和
尚了，他的媽媽是一位公主，逼著這位宰相還俗，跟她結婚，後來生了這個兒子。以後
這位公主自己卻要出家，宰相丈夫不答應，我好好的出家當和尚，你逼著我還俗結婚，
現在你卻要出家。所以這個故事真可以編寫成一部小說。

　　鳩摩羅什十一、二歲的時侯，已經可以說悟道了，三十多歲就到了中國大陸。當時
是南北朝時代，為了請這位學者來，消滅了三個國家，這在古今中外歷史上，都是樁震
撼的事件。研究當時的歷史很有意思，鳩摩羅什這樣一位大法師，這麼有學問的一個人，
各國都在爭取他，什麼經濟、政治，一概都擺在後頭不管，因為爭請鳩摩羅什，一國消
滅了另一國，第三個國家又消滅了第二個國家，這個故事講起來話長，可以講上一兩個
禮拜，現在簡單說明，向諸位報告到這裡為止。

　　金剛經前面的發願文等，我們都不加介紹了，由於在坐的女性道友很多，特別要向
女性道友介紹一下開經偈。

　　　　[COLOR="DarkRed"]無上甚深微妙法　　百千萬劫難遭遇
　　　　我今見聞得受持　　願解如來真實義[/COLOR]

　　這是武則天這位女皇帝所作。武則天自己也是研究金剛經的，有人說，云何梵偈子
也是她作的：

　　　　[COLOR="darkred"]云何得長壽　　金剛不壞身
　　　　復以何因緣　　得大堅固力
　　　　云何以此經　　究竟到彼岸
　　　　願佛開微密　　廣為眾生說 [/COLOR]

　　關於這個偈子，在佛教文學方面，稱得上是一個大手筆。寫這種大文章不能夠寫得
輕佻，也不能夠寫得幽默，要很嚴謹才行。

　　「云何得長壽，金剛不壞身。」如何可以得到清凈、長壽，永生不死呢？大家都希
望活得長，究竟怎麼樣才能真正活得長？長到什麼程度呢？這裡是提問題，換句話說，
這個經典本身就是告訴我們，怎麼樣得到生命永恆不滅的那個本來。

　　「復以何因緣，得大堅固力。」大堅固力也是我們人類所希望得到的；但是我們要
用什麼辦法，那一種因緣，才可以得到堅固的力量？人世間的一切都不牢靠、不堅固。
壽命也是不堅固的，頂多活到一百年兩百年就要走了。家庭、父母、子女、夫婦相聚都
不堅固，終歸要分散的。佛經上經常有一句話：聚會必有消散。聚攏的因緣完了，統統
要分散。發了財，鈔票來了，終歸有不發財的一天，錢也有消散的一天。權利拿到手，
總會有失掉的一天。房子建築起來也總會有毀壞的一天。世界上有沒有一個東西是堅固
不破的？這個大堅固力，倒底有沒有？你們要去找。

　　「云何以此經，究竟到彼岸。」我們研究金剛經以後，如何了解其中的方法，如何
能夠脫離三界苦海，而到達常樂我凈的極樂世界；這些等等的問題，希望佛能打開最微
妙秘密的法門，統統告訴我們。

　　現在我們看的金剛經，只分為三十二章，金剛經原始翻譯的時侯，根本沒有分章分
品。原始的佛經是一篇連下來的文章，沒有段落，分章分段是後世所作。金剛經分成三
十二章，是梁武帝時代編輯而成的。這個編輯人是誰呢？就是梁武帝的昭明太子。我們
研究中國文學，有一部非讀不可的書，就是「昭明**」，這也是國文系必讀之書，就
是梁昭明太子所編輯的各種名文。

　　金剛經三十二品的分法，品目的分類，以及標題，都是昭明太子的傑作。標得的確
很好，每一節里的重點，都用標題說明。譬如第一章法會因由，就是說為什麼有佛講金
剛經這件事。譬如今天我們講這本經，也有一個因由，因為蕭先生、崔先生他們這五、
六位發起的，我是受別不能不來講了，這也就是我們這一次的法會因由。

　　金剛經的感應力量非常大，我給大家講一個我的秘密，我在讀中學階段，每天早晨
四點鐘就起，練拳運動以後，首先念金剛經。為什麼念呢？我一點都不懂；反正人家告
訴我念金剛經很好，我就念金剛經。因為在學校里，也不敢敲木魚，怕被人家說神經病，
偷偷的弄一本金剛經，到會客室去念。前怕狼，后怕虎，一下子就念完了。有一次我念
到，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，忽然覺得我沒有了，我到那裡去了？不知
道啊！以後我就不念了，後來才明了其中的道理。此經對我的經驗，有這樣奇妙。在歷
史記載中，更有非常多的感應。抗戰八年，出門在外，跟家裡父母分離，生死不可知，
那時我只有一個願力，每天晚上睡覺以前，一定要給我父母念金剛經、心經。這是我的
秘密，我心中自己的願力，外面不知道，可是我的經驗上知道，感應力量非常大，非常
大，我只能向諸位報告到這裡。至於說，你們要做科學的研究，感應是個什麼道理，我
可以跟你講科學的理由一大堆，但是今天是講佛學的課，不是講科學的課，暫時就不討
論了。[/SIZE][/COLOR]

[ 本帖最後由 冷不丁 於 2006-10-7 02:39 編輯 ]

[COLOR="DarkGreen"][SIZE="3"][B][COLOR="Navy"]【如是我聞。一時佛在舍衛國。只樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世
尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】 [/COLOR][/B]

　　照中國人讀書，就是這樣念，如果照念經的方法，要敲個木魚，嘟嘟嘟……一路念下去。為什麼敲木魚呢？魚是晝夜瞪著眼睛的，魚睡覺就是停在那裡不動了，休息一下就算睡覺了。所以我們廟裡敲這個木魚，是要我們精進，修道要效法魚的精神，晝夜努力不停。本經第一章，是說明一切各有因緣不同，佛講楞嚴經時，開頭另有不同；說佛有一天剛吃飽飯，他的兄弟阿難在城裡頭出事了，佛就馬上顯神通，頭頂放光，那光可大了，化身一出來，傳一個咒子，叫文殊菩薩趕快去把阿難救回來。經典的開始雖都不同，但是只有金剛經特別，沒有什麼頭頂放光、眉毛放光、胸口?字放光等等。金剛經只是從吃飯開始，吃飯可不是一件容易的事，在北平白雲觀有副名對，從明朝開始的一副對子：「世間莫若修行好，天下無如吃飯難」。

　　在我們平常的觀念里，總認為佛走起路來一定是離地三寸，腳踩蓮花，騰空而去。這本經記載的佛，卻同我們一樣，照樣要吃飯，照樣要化緣，照樣光著腳走路，腳底心照樣踩到泥巴。所以回來還是一樣要洗腳，還是要吃飯，還是要打坐，就是那麼平常。 平常就是道，最平凡的時侯是最高的，真正的真理是在最平凡之間；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、聖人之道的完成。希望青年同學千萬記住金剛經開頭佛的這個榜樣，這個精神。


　　　　[B]佛這樣說[/B]

[B][COLOR="navy"]【如是我聞。一時佛在舍衛國。只樹給孤獨園】 [/COLOR][/B]

　　每一本佛經開頭都是四個字：「如是我聞」。涅磐經上說，佛在涅磐的時侯，阿難問他：你要走了，將來我要記錄你的言語，別人怎會相信呢？還以為我是假造的。佛就告訴阿難，在一本經開始時，加上「如是」二字，「我聞」的我是指阿難自己。「如是我聞」就是我聽到佛這樣說。

　　阿難的頭腦，像錄音機一樣，佛所講的東西，他一字不漏記得。為表示負責，他特別說明是「我聞」，是當時聽到佛說的。「如是」兩個字是古文，照我們中國文字的寫法，應該是「我聞如是」，佛經翻成中文，產生了另外一種文學，用倒裝的文法。「如是我聞」成為中國佛教文學的一種體裁，優美而有文藝氣息，鳩摩羅什譯經加上「如是我聞」，味道就不同了。

　　如果照舊式的講經方法，「如是我聞」這四個字，又可以講上兩個月。怎麼樣叫做如？如者，如如不動之如也，然後怎麼樣叫如如不動？如如不動者佛法之境界也……這麼講起來就沒完沒了，現在我們就不講得離題太遠了。


　　　　[B]那個時侯[/B]

　　「一時」這兩個字，倒是一個大問題，沒有一本佛經記載時間、年齡；佛經都是「一時」這兩個字。拿白話文來解釋，「一時」就是「那個時侯」。那個時侯就是那個時侯，那個時侯也就是這個時侯，所以這個「一時」很妙。

　　我們研究印度的文化及歷史，知道印度人不太注重時間，所以印度人沒有歷史觀念。十七世紀以後，靠著英國以及東西方一批學者的整理，才有了印度史。不像中國的歷史，是從古老開始五千年一直下來的。所以有些人要學梵文來研究佛學，那就是一個非常滑稽的事。尤其是現在的梵文，是十七世紀以後的梵文，唐宋以前的梵文，連一本原經都找不到了。而且唐宋以後的梵文，有南印、北印、東印、西印、中印，五方梵文各自不同。我們當時翻譯過來的梵文也有不同，咒語的發音也有不同，這些舊的梵文，現在影子都找不到了。所以說，一般研究梵文的佛學家，用十七世紀以後，歐洲人整理出來的梵文，追究少數留下來南傳佛教的本子，想探討整個的佛法，拿孟子一句話來說：「緣木而求魚」。

　　當然，這個事情我也很少提到，嚴格的來說，真正的佛法，全部都在中國大藏經里。這一兩百年來，西方人似乎有意否定東方的佛學，日本人也跟著亂叫。所以說，花很大的精神學梵文，為了研究佛學，真是浪費光陰，又誤人子弟。你慢慢三大阿僧只劫去找吧！當然，梵文也是一種文字語言，可以去學，但是它同真正佛法是毫不相干的。

　　再說，印度人除了沒有時間觀念而沒有歷史外，數字觀念也非常差，所以佛經上這裡八萬四千，那裡八萬四千，等於杭州人說：「木老老」，多得不可數的意思。印度人說多得很就是八萬四千。

　　「一時」意思非常好，真正悟了道，就沒有時間觀念。金剛經告訴我們，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。時間是相對的，真正的時間，萬年一念，一念萬年，沒有古今，沒有去來，等於一首古詩：「風月無古今，情懷自淺深」。

　　月亮、太陽、風、山河，它們永遠如此，古人看到的那個天，那個雲，也就是我們現在看到的這個天和雲，是一樣的世界。未來人看到的也是。風月雖是一樣，但是情懷有淺深。有些人看到風景很高興，痛苦人看到一樣的風景，卻悲哀的要想死，都是個人自己唯心所造。

　　在科學上的了解，時間是相對的，在佛法上時間是唯心，不是絕對的。痛苦的時侯，一分一秒卻有一萬年那麼長，幸福快樂的時侯，一萬年一百年，也不過一剎那就過去了。因此佛法已經點題了，「一時」，就是無古今，也無未來。


　　　　[B]舍衛國的講堂 [/B]

　　「一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。」佛由三十一歲開始說法，直到八十歲，在四十九年之間，他的教化工作，大部分都在舍衛國。舍衛國在中印度，經濟文化發達，財富很多。舍衛國的國王，就是楞嚴經上那位波斯匿王，也是佛的弟子。那裡有位長者，年高有道德，是舍衛國一個大財主，名叫「給孤獨」長者，也是拜火教的教主。有一天他到波斯匿城去給兒子相親，遇到了佛，對佛產生了信仰。他請求佛到波斯匿城去說法，而且要給佛蓋一個講堂。佛說：有因緣，你蓋好講堂我就來。他回到波斯匿城，找了一個最好的場地，但是卻屬於祗陀太子所有。太子提出來一個條件，如果長者能把黃金打成的葉子，一片片鋪滿了八十頃的地，就把這地賣給他。

　　給孤獨長者愛布施，孤苦伶仃的人找他，他一概都幫忙，專門做好事，所以叫做「給孤獨」。他真的把金葉子一片片去鋪那八十頃地，鋪了一半的時侯，有人報告了太子，太子問他為什麼這樣作？長者說：「那真是佛啊！是真的聖人。」太子說：「我相信你的話，你不要鋪了，我們兩個人共同建造吧！」所以這個講堂就是祗樹，祗陀太子、給孤獨長者兩人合力所蓋，稱為「祗樹給孤獨園」。楞嚴經也是在這個地方講的，這個園林是佛的大講堂，經常在這裡說法。


　　　　[B]千二百五十人 [/B]

[B][COLOR="navy"]【與大比丘眾。千二百五十人俱。】 [/COLOR][/B]

　　每一本佛經，都提到這兩句話，不論佛在那裡說法，都是與大比丘眾，千二百五十人俱。佛說法的時侯，難道都是出家和尚聽嗎？它這裡只講和尚，沒有講居士多少人，男人多少，女人多少。有些佛經記載佛說法的時侯，天龍八部億萬，不可知，不可數，不可說，那就很多了，那就是「木老老」。普通說法都是千二百五十人，這一千二百五十個佛弟子，叫做常隨眾，佛走到那裡跟到那裡。拿我們現在的名辭來說，這是基本的學生，基本的隊伍，都是出家人。

　　為什麼只提千二百五十人？佛出來傳法以後，第一批招收的學生，拿我們現在的話講，最難降伏的學生，就是這一千二百五十人。其中的舍利子，在佛沒有出來說法之前，他已經是大老師了，跟他的有一百個學生。還有三迦葉兄弟（不是拈花微笑那個迦葉），其中兩人各有二百五十個學生，另一位有五百個，合起來一千個學生，他們都是影響當時社會宗教的大學者。另外有神通的目連尊者也在那裡，年齡也比佛大幾歲，也在傳教，他也有一百個基本徒弟。還有耶舍長者子，朋黨五十個，所以佛有這六個徒弟皈依了以後，他們帶領出家修道的學生，一起皈依佛，才變成了一千二百五十個常隨眾，就是經常跟著佛的；每次說法，他們都是聽眾。

　　不過千萬記住啊！其中有些人年齡都比佛大幾十歲，佛是三十一、二歲開始說法，舍利子年紀較佛大二、三十歲，目連也比佛大。所謂比丘是出家人，翻譯成中文的意思就是「乞士」。乞士是一個好聽的名辭，意思是討飯的，討什麼飯呢？不是討一口飯吃的飯，是討一個永遠不生不滅的精神食糧。所以，上乞法於佛，下乞食於一切眾生，稱為成佛比丘。比丘的道理，也含有破除一切煩惱，了一切生死，而能有所成就，能證果的意思。


　　　　[B]世間與大千世界[/B]

[B][COLOR="navy"]【爾時世尊。食時。著衣持缽。】 [/COLOR][/B]

　　爾時，這個時侯。世尊，是佛的另外一個代號，佛經里所稱世尊，是指世界上最值得尊敬的人。不過我們要注意，所謂這個世界，不是只講這個人世間；佛學里所謂世間，有三世間與四世間兩種概念。所謂三世間是：器世間、國土世間、有情世間。

　　器世間：就是國土世界，用現在的觀念，就是物質世界，是這個地球上，有人類、生物存在的世界。

　　國土世間：就是地球上各個分別的國土，中國、美國、歐洲等，是這個世間觀念里的一個範圍。

　　有情世間：有情就是一切眾生，有生命有靈知性的存在，這是一個世間的觀念，等於我們現在講社會、人類等觀念差不多。

　　所謂四世間，除了前三種之外，另外第四種就是聖賢世間，也就是得道的聖賢所成就的另外一個範圍。拿佛教來講，阿彌陀佛西方極樂世界，就是有道之士所居住的聖賢世界。其它宗教所講的天堂，是另外一種聖賢、善人所居住的世間。

　　佛學里有凈土，有穢土，我們這個娑婆世界算穢土，阿彌陀佛西方極樂世界是凈土。所謂土，有兩種觀念，一種是常寂光土，這個土已經不是土地，不是物質，而是說，在那個境界里，永遠都是快樂的、清凈的、寂滅的。另外一種觀念是指我們這個世間，是凡聖同居土，聖人與凡夫共同居住的地方。這個世界也可以說同時包括了四世間，與各個國土的觀念。所以說佛經里所稱的世界，是包括我們這個世界，以及超過這個地球範圍所有世間的世界。

　　另外一個觀念是說，釋迦牟尼佛是我們這個三千大千世界的佛，為了我們初學同學們的研究，我們再說明一下三千大千世界在佛學上的概念。

　　在我小的時侯，有一位老前輩就問我，你曉不曉得世界上有一個吹大牛講大話的人是誰？我說不知道。他說：是釋迦牟尼佛！他所說三千大千世界這個數字，無量無邊，誰能夠把它對立破得了？那真是摸不到邊，大極了。當時年輕，聽了也是笑笑而已；但是時代到了現在，更加證明佛的說法真實，他的神通智慧，更是了不起。他對於世界的看法，認為一個太陽系統是一個世界，這個是普通觀念的世界，一個太陽，一個月亮，帶領了九大行星，中間有一個地球，就是一個太陽系。

　　過去物理學天文學稱太陽為恆星，現在有人反對，不一定叫它恆星，這個是科學上沒有定論的。在這一個太陽系中，地球是面積很小的，與其它行星的壽命來比較，也是很短的。可是在我們看來已經是不得了啦！這算是一個世界。

　　佛說，這個地球上的人，以六十歲或者以一百歲為一壽命。這個世界上的人，認為一晝夜很了不起，而在月球上是半個月白天，半個月黑夜。現在人到了太空，發現果然與佛兩千多年前說的一樣。佛告訴弟子們說，這個虛空中，像這樣的太陽系統，帶領很多星球構成的世界，是無量數、不可知，如恆河沙一樣多；也像中國的大黃河裡頭的沙子一樣的多，數不清的。

　　一千個太陽系統這樣的世界，叫做一個小千世界，一千個小千世界，叫做一個中千世界，再把一千個中千世界加起來，叫做一個大千世界。他說這個虛空中，有三千個大千世界，實際上不止三千大千世界，而是不可知、不可數、不可量那樣多。這個說法以前是沒有人相信的。


　　　　[B]吃飯穿衣[/B]

　　佛的戒律，規定弟子們喝一杯水，必須先用一塊布濾了以後，才可以喝。為什麼呢？「佛觀一碗水，八萬四千蟲」。佛的眼睛，看這一碗水，有八萬四千個生命。幾千年前他這樣說，也沒有人相信，覺得他很瑣碎，現在科學進步了，都相信了。還有佛的戒律，規定弟子們每餐飯後都要刷牙，沒有牙刷，用楊柳枝。所以觀世音菩薩凈瓶里泡的有楊柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把楊柳枝剪下，放在水裡泡，然後拿石頭把根根這一節一敲就散開了，用來刷牙齒。這些生活的規律，都屬於佛戒律的範圍，禮儀都是非常嚴格的。拿現在的觀念來講，各種的衛生常識，他早就有了。佛經上所說一個成佛、得大成就的人，在一個佛國里教化眾生，是師道的第一位，所以稱為世尊。

　　「爾時世尊食時」，吃飯時侯到了，這個吃飯的事我們須要說明一下。佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐。普通佛學把我們人類吃飯，叫做段食，分段的在吃飯，一天吃三餐，叫做段食，也叫做摶食。印度人吃飯用手抓，中國人用筷子，外國人用叉子，反正都是用手，所以也叫做摶食。早晨是天人吃飯的時間，中午人道吃飯，晚上鬼道吃飯。佛採用的制度，以人道為中心，日中一食；後世弟子們，過了中午一點鐘就不吃飯了，這個是佛的制度。

　　關於這個吃飯的問題，世界上各個地區不同，習慣不同。有的民族注重早餐，有些注重午餐或注重晚餐，每個人不同，叫做段食。除了吃飯外，還有思食，是指精神食糧。當一個人苦悶到極點，灰心到極點時，如沒有精神食糧也會死掉。另外還有觸食，觸食就是感受，譬如我們在房間里，衣服穿得不對，悶得非常難過；或者被埋在土裡，感覺氣不通了，就是感覺沒有氣可吃了。更有識食，阿賴耶識的功能，支持生命的存在。所以段食、觸食、思食、識食，也可說都是人的食糧。

　　現在本經所講吃飯的時侯，是佛自己所規定的日中一餐。佛雖然是太子出家，但是他以身作則，吃飯時間到了，「著衣」，穿好他的法衣，就是那件袈娑。其實佛的衣服就是那件袈娑，我們現在出家人所穿的這個衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的顏色樸素而已。分別身分就在頭髮，出家人是光頭，在家人有頭髮，衣服都是一樣的。佛的衣服是一件袈娑，又稱福田衣，袈娑的橫條、直條，依照受戒的情形都有規定。條紋像一塊田一樣，是為眾生培福的標記，所以叫做福田衣。

　　由本文可以看到平常佛也穿便衣，尤其印度人，天熱的時侯，膀子統統露出來。我們讀禮記也可以看到：「仲尼閑居」這一句，仲尼就是孔子，孔子平常不講學的時侯，閑居的情形，禮記中有描述。我們現在看到釋迦牟尼佛的閑居，是比較自由一點，可是到了吃飯的時侯，著衣，仍要穿好他的袈娑，「持缽」，拿著飯碗。這個缽傳到中國來有瓦缽，也有銅缽，反正是一個吃飯用的器具，不過是湯啊、飯啊，放在一起的一個缽。現在看來兩千多年前，佛已經發明了自助餐的方式，每人端著自己的缽吃自助餐。

　　衣服穿好了，端了吃飯的缽，「入舍衛大城」，到這個首都。「乞食」，討飯，土話叫做化緣。佛的戒律規定，佛弟子們不但不做飯，連種田也是犯戒的，一鋤頭下去，泥土裡不曉得死多少生命，所以不準種田。夏天則結夏，弟子們集中在一起修行、打坐，不準出來。因為印度是熱帶，夏天蟲蟻特別多，隨便走路踩死了很多生命，故不準許。在夏天以前先把糧食集中好了應用，到了秋涼以後才開始化緣。這是當時的制度，時代不同，慢慢就有所改變了。


　　　　[B]乞士生活威儀[/B]

　　化緣，規定弟子們不要起分別心，窮人富人一樣，挨次去化，不可以專向窮人化緣，或專向富人化。譬如迦葉尊者，是印度的首富出身，但是他特別同情下層的貧苦社會，所以他都到貧民區去化緣，同時收些弟子也都是窮苦的人。另外一個弟子須菩提尊者則相反，喜歡到富貴人家乞食化緣，佛曾把他們兩人叫來說：你們這個心不平，不管有錢沒錢，有地位沒地位，化緣的時侯，平等而去，此心無分別，而且人家給你多少就是多少，這一家不夠，再走一家。我們現在看到出家人站在門口拿個引磬叮叮，那個就是釋迦牟尼佛留下來的風範。

　　說到乞食的制度，泰國還保存著。泰國信佛教的家庭，中午飯做好了，出家人沒有來化緣以前，鍋蓋也不敢開；出家人來了，鍋蓋趕快打開，用勺子在飯鍋中心挖起裝上一碗，再把很好的菜給他裝滿。化緣的走了，自己才吃飯，這是佛教所遺留的制度。

[B][COLOR="navy"]【入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座
而坐。】 [/COLOR][/B]

　　這一段是講化緣吃午飯的事。我們研究佛經，會發現所謂夜裡到白天，晝夜二六時中，佛都在禪定中，在如來大定中；只有中午吃了飯，才打坐休息一下。大概從下午一兩點到五六點鐘說法，等到天快要黑了，大家閉起眼睛又入定去了。

　　在舍衛國首都的大城，他挨門挨戶的化緣。化好了以後，「還至本處」，沒有說在路上就吃起來了，不像我們買一根香蕉，一邊走就咬了一口，很沒有威儀的。佛把飯碗端回自己的講堂，「還至本處」，在規定的地方吃飯，「飯食訖」，飯吃完了。「收衣缽」，再把衣服及碗都收起來。然後有一個動作，「洗足已」，還打水洗腳。

　　所以我說這一本經是最平實的經典，佛像普通印度人一樣，光腳走路，踩了泥巴還要洗腳，非常平凡，也非常平淡，老老實實的就是一個人。

　　「敷座而坐」。洗完了腳把自己打坐的位置鋪一鋪，抖一抖，弄得整整齊齊，也沒有叫學生服侍他，更沒有叫個傭人來打掃打掃，都是自己做。生活是那麼嚴謹，那麼平淡，而且那麼有次序。由這一段看來，金剛經會使人覺得學佛要設法做到佛的樣子才好，不像其它經典那樣，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。

　　看了金剛經，佛原來同我們一樣的平常，雖是太子出家，但是他過的生活同平民一樣。當時印度的階級森嚴，他卻指定一個最低貧民出身的弟子優波離尊者，執法管紀律，任何人犯了法都一樣處理。所以在現實的生活里，在最平凡中，建立了一個非凡神聖的境界，也就是佛的境界。 [/SIZE][/COLOR]

好帖
南懷瑾先生的講解通俗易懂，感謝樓主的轉貼

好貼子，謝謝樓主給大家掃盲。

我們中國人多多少少都受佛教的影響，很多我們的日常用語都有佛教的烙印，可惜，我們了解的卻不多。

由此可見，說中國文化兼收並蓄，當非虛言...

對頭。

【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛浴?希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。】

　　善現就是「須菩提」，是中文的意譯，意思是他的人生境界，是道德的至善。須菩提表現出來的是長壽，另有舍利子這些人也比佛的年齡大。所以，有些經典把「須菩提」翻譯為「具壽」就是長壽的意思。等於我們中國人所稱鶴髮童顏，南極仙翁，老壽星。不過須菩提不僅是老壽星，他的道德修持，他的智慧，以及他生活的儀軌，都足以領導當時佛的弟子們。他年高德劭，威儀氣度在佛的十大弟子之中，是非常有名的。

　　佛教一般知道須菩提談空第一，這一本經就是空和有的研究。後世佛教，稱須菩提為尊者，連中國民間對他也非常熟悉。怎麼熟悉呢？大家都看過西遊記，孫悟空大鬧天宮及七十二變的本事，都是從須菩提那裡學的，這是小說上寫的。孫悟空找到尊者，小說上把六祖見五祖那個故事，影射孫悟空訪道訪到了須菩提。西遊記中這一段，描寫得非常有趣，因此，須菩提尊者的名字，就在中國的民間十分流傳了。


　　　　善現須菩提

【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。】

　　這一段文字，好像給我們寫了一段劇本，描寫當時的現場。「時」就是當時，就是佛把飯也吃好了，腳洗好了，打坐位置也鋪好了，兩腿也盤好了，準備休息。可是我們這一位須菩提老學長，不放過他，意思是你老人家慢一點休息吧！我還有問題，代表大家提出來問。時長老須菩提，所謂長老，照佛學解釋「長老」的內涵，還有許多意思。總而言之，就是中文的年高德劭。前面我們提到過二百六十個字的心經，在心經里，向佛提問題的主角是舍利子，也是佛的十大弟子之一。金剛經的主角則是須菩提，另如楞嚴經的主角是阿難，每人的問題不同，所以佛的答覆方式也不同。本經是從須菩提問問題開始的，因為他談空第一，在大眾中，在所有同學里，他要起立發言。我們現在發言要舉個手，佛時代的規矩，是從座位上站起來。當時，大家都在坐著，須菩提站起來，偏袒右肩，這也是印度規矩，披著袈娑，一邊膀子露出來。

　　關於偏袒右肩有很多說法，一種說法是右手空著好做事，在跟佛走路時，可以用這個手膀，把年紀大的扶持過去。另有說法，認為右手是吉祥的手，左手不是吉祥的手，所以用袈娑蓋著。還有一種說法，認為殺人等壞事，都是這右手去做，所以，在佛前上香時，要左手去插，不許右手近佛。但是另外也有一說，插香要用右手，因為右手是吉祥之手，總之，這些都是後人的解釋。上古的許多禮節，有時代及地區的意義，後世把那些習慣又加上各種解釋，有花招之嫌，我們姑且不管。

　　現在，須菩提「偏袒右肩」，披好袈娑，「右膝著地」，就跪下了。單跪右腿，「合掌恭敬」，合掌是印度當時的禮貌，中國也有合掌，也有作揖。印度是伸開十指合掌，有空心的合法，有實心的合法。順便給青年同學們也講一聲，許多人寫信給我，有的稱我「南法師」，我不是法師啊！我沒有出家。許多人寫信用佛家的規矩「合十」，合十就是兩個手合攏來，合十問訊，也是一種禮貌。還有些同學來信問「和南」是什麼意思？和南是譯音，意思就是跪拜頂禮，五體投地跪拜，叫做和南。結果有一位同學就對我說：老師也姓南，南無阿彌陀佛也姓南，拜拜也和南，好像你投胎的時侯，是選一個南字來的。我說那我不知道，我當時也許選錯了呢！這是有關與年輕同學們的趣味對話，由合掌順便提到。

　　現在須菩提合掌，就是向老師先行個禮，「而白佛言」。白就是說話，古文叫道白，是南北朝時侯的說法，後來唱戲的也有道白，唱的時侯是唱，不唱的時侯說幾句話，就是道白。「希有世尊」，佛經上記載印度的禮貌，向長輩請示以前，要先來一套讚歎之辭。等於我們中國人看到老前輩就說：「唉呀，你老人家真好啊，上一次蒙你老人家照顧，你老人家給我啟發太多了！」我也經常碰到年輕人對我這樣說。金剛經已經把讚歎的話濃縮成四個字了，其它的經典中，弟子們起來問佛，都是先說一大堆恭維話。佛是很有定力的，等你恭維完了，然後才張開眼睛說：你說吧！這裡的濃縮就是鳩摩羅什翻譯的手筆，只用四字：「希有世尊」，世間少有，少見不可得的世尊。前面提到玄奘法師也翻譯過金剛經，還有其他人的翻譯，我個人的觀點和研究，鳩摩羅什翻譯的這一本，扼要簡單，妙不可言。

　　古代翻譯的規定是信、達、雅，我們看到很多佛經的翻譯，信則有之，很忠實原典；達，表達的清楚也有，但文字卻不大雅。像鳩摩羅什的翻譯，信、達、雅，皆兼而有之，非常難得。所以，我個人是非常喜歡這個譯本。

　　須菩提接著說：「如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」現在我們先來解釋兩個佛學名辭，一個是如來，一個是菩薩。

[ 本帖最後由 sujie_alex 於 2006-10-10 09:12 編輯 ]

　　　　如來　菩薩

　　我們曉得「如來」也是「佛」的代號，實際上佛有十種不同名稱，如來是一種，佛是一種，世尊也是一種。不過，中國人搞慣了，經常聽到如來佛的稱法，把它連起來也蠻好。現在我們先說「如來」，這是對成道成佛者的通稱。釋迦牟尼就稱釋迦如來，或者稱釋迦如來佛，阿彌陀佛又稱阿彌陀如來。

　　阿彌陀、釋迦牟尼，那是個人的名字，就是特稱。如來及佛是通稱，等於我們中國稱聖人，孔子也是聖人，周公也是聖人，文王、堯舜都是聖人。聖人就是通稱，而孔子、周公就是特稱。「如來」二字翻譯得很高明，所以，我經常對其他宗教的朋友說：你們想個辦法把經典再翻一翻好不好？你們要弘揚一個宗教文化，那是離不開文學的啊！文學的境界不好是吃不開的。

　　佛經翻譯的文學境界太高明了，它贏得了一切。譬如「如來」這個翻法，真是非常高明。我們注意啊！來的相對就是去，他沒有翻「如去」，如果翻成如去，大家也不想學了，一學就跑掉了。翻譯成「如來」，永遠是來的；來，終歸是好的。佛已成了道，所以就叫如來。金剛經上有句話，是佛自己下的註解：「無所從來，亦無所去，故名如來。」無來也無去，換句話說，不生也不滅，不動也不靜，當然無喜亦無憂，不高也不矮，都是平等，永遠存在，這個道理就是如來。用現在的觀念說，他永遠在你這裡，永遠在你的前面，只要有人一念虔信，佛就在這裡。所以後世我們中國有一首詩，描寫得非常好：

　　　　佛在心中莫浪求　　靈山只在汝心頭
　　　　人人有個靈山塔　　只向靈山塔下修

　　浪字是古文的說法，就是亂，浪求就是亂求。不必到靈鷲山求佛，不要跑那麼遠了，因為靈山只在你的心頭。每一個人自己的本身，就有一個靈山塔，只向靈山塔下修就行了。也有人另外一種說法：「不向靈山塔下求」。總之，這只是說明佛、道都在每一個人自己的心中，個個心中有佛，照後世禪宗所講：心即是佛，佛即是心，不是心外求法。以佛法來講，心外求法都屬於外道。

　　另外一個佛學的名辭是「菩薩」，這也是梵文的翻譯，它的全稱是菩提薩綞。菩提的意思就是覺悟，薩綞是有情。如果當時翻譯成覺悟有情，那就一點味道都沒有了。採用梵文的音，簡譯成菩薩，現在我們都知道菩薩啦！如果當時翻譯成覺悟有情，年輕人會以為戀愛經典了，那不是佛法，所以不能照意思翻譯。

　　所謂的覺悟，覺悟什麼呢？就是佛的境界，也就是所謂自利利他，自覺覺他的這個覺悟。借用孟子的話：「以先知覺後知」，就是先知先覺的人，教導後知後覺的人。一個人如果覺悟了，悟道了，對一切功名富貴看不上，而萬事不管，腳底下抹油溜了，這種人叫做羅漢。但是菩薩境界則不然，覺悟了，解脫了世間一切的痛苦，自己升華了，但是，看到世上林林總總的眾生，還在苦難中，就要再回到世間廣度一切眾生。這種犧牲自我，利益一切眾生的行為，就是所謂有情，是大乘菩薩道。

　　有情的另外一個意義是說，一切眾生，本身是有靈知，有情感的生命，所以叫做有情。古人有兩句名言：「不俗即仙骨，多情乃佛心」。

　　一個人不俗氣很難，能夠脫離了俗氣，就是不俗，不俗就是神仙。菩薩則犧牲自我，利益一切眾生，所以說，世界上最多情的人是佛，是菩薩，也就是覺悟有情。「菩薩」是佛弟子中，走大乘路線的一個總稱。

　　佛的出家弟子們，離開人世間妻兒、父母、家庭，這種出家眾叫做大比丘眾。在佛教經典中的出家眾，歸類到小乘的範圍，他們離開人世間的一切，專心於自己的修行，也就是放棄一切而成就自己的道，叫做小乘羅漢的境界。這在中文叫做自了漢，只管自己了了，其他一切不管。禪宗則稱之謂擔板漢，挑一個板子走路，只看到這一面，看不見另一面。也就是說，把空的一面，清凈的一面，抓得牢牢的，至於煩惱痛苦的一面，他拿塊板子把它隔著，反正他不看。

　　佛教里表現實相叫示現，為表達那個形相，大菩薩們的示現都是在家的裝扮。譬如大慈大悲觀世音、大智文殊菩薩、大行普賢菩薩、以及一些菩薩等，都是在家人的裝束示現，除了大願地藏王菩薩。出家人是絕對不準穿華麗衣服的，絕對不準化妝的，可是
你看菩薩們，個個都是化妝的啊！又戴耳環，又掛項練，又戴戒指，叮叮噹噹，一身都掛滿了，又擦口紅，又抹粉的，這是菩薩的塑像。這個道理是什麼呢？就是說他是入世的，外形雖是入世的，心卻是出世的，所以菩薩境界謂之大乘。羅漢境界住空，不敢入世，一切不敢碰，眼不見心不煩，只管自己。

　　但是菩薩道是非常難的，一般說來約有幾個路線，楞嚴經上說：「自未得度，先度人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。」

　　前兩句說，有些人自己並沒有成道，但是有宗教熱忱，願意先來救別人，幫助別人，教化別人做善事。任何的宗教都有這樣的人，自己雖沒有得度，沒有悟道，卻先去救助別人，這是菩薩心腸，也就是菩薩發心。

　　所謂「自覺已圓」，自己的覺悟，修行已經完全圓滿了。「能覺他者」，再來教化人，「如來應世」，這是現在的佛，現生的佛。

　　菩薩是如來的前因，成了佛如來是菩薩的果位，成就的果位。現在我們把如來及菩薩，大概簡單的解釋了，我們再迴轉來看本經的原文。我們不要忘記了，現在須菩提還跪在那裡，替我們來提問題，我們多講了一下，他就又多跪了一下了。（眾笑）

[ 本帖最後由 sujie_alex 於 2006-10-10 09:12 編輯 ]

　　　　六祖和金剛經

　　須菩提當時跪在那裡，替我們大家跪著，替當時的大眾同學們跪著，尤其為大乘入世的菩薩們，包括那些出家但發心入世的出家菩薩們跪著。

　　說到這裡，我們知道，在家有菩薩，出家一樣有菩薩，雖然形象是出家，但是他的發心、願行、心性、及所做的事，都是菩薩道，這就叫做出家菩薩。

　　現在，須菩提替大家請求：佛啊！你老人家慢一點閉眼睛，慢一點打坐，你看，那麼多跟你學的大乘菩薩們，你應該好好的照應他們，指點他們怎麼用功啊！怎麼修行啊！

　　實際上，後來禪宗五祖就曾說過，要成佛悟道，專心念金剛經就可以了。甚至不識字，不會念的，只要念一句摩訶般若波羅密多就行了，這是經題的要點，是大智慧成就到彼岸的意思。結果，六祖就是因金剛經而悟的；所以後世的中國禪宗，也叫做般若宗。外國也有稱做達摩宗的，這都是因為五祖、六祖由金剛經直接傳承，鼓勵大家念金剛經這件事而來的。

　　「善護念」這三個字，鳩摩羅什不曉得用了多少智慧翻譯的。後來禪宗興盛以後，有一位在家居士，學問很好，要註解思益經，去見南陽忠國師。南陽忠國師說：好呀！你學問好，可以注經啊！說著就叫徒弟端碗清水，放七顆米在裡頭，再放一雙筷子在碗上，然後問：你曉得我現在要幹什麼嗎？居士說：師父，我不懂。南陽忠國師說：好了，我的意思你都不懂，佛的意思你懂嗎？你隨便去翻譯，隨便去註解嗎？

　　很多人以為自己佛學搞好了，就開始寫作了，可是研究鳩摩羅什的傳記，就知道他是一個到達悟道、成道的大菩薩境界的人，他當時翻譯的「善護念」這三個字，真了不起。


　　　　善護念

　　不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字──善護念。好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。如果你的心念壞了，只想修成功有了神通，手一伸，銀行支票就來了，或是有些年輕人，想得神通，就看見佛菩薩了，將來到月球不要訂位子，因為一跳就上去了。用這種功利主義的觀念來學佛打坐是錯誤的。你看佛！多麼平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，決不是幻想，決不亂來，也不帶一點宗教的氣息，然後教我們修養的重點就是「善護念」。

　　善，好好的照顧自己的思想、心念、意念。譬如現在我們學佛的人，有念佛的，能念南無阿彌陀佛到達一心不亂，也不過是善護念的一個法門。我們打坐，照顧自己不要胡思亂想，也是善護念。一切宗教的修養方法，都是這三個字，金剛經重點在那裡？就是善護念。大家要特別注意！

　　因講到善護念，我們曉得佛經、佛學里三十七道品菩提道次第，修大徹大悟的方法中，有個四念處，就是念身、念受、念心、念法。念心是四念處里非常重要的，隨時念這個心，知道了這個念頭，就是善護念。我們的這個身心很重要，念身，此身無常。念心，我們思想是生滅的，靠不住的，一個念頭起來也立刻就過去了，去追這個念頭，當它是實在的心是錯誤的，因為這個思想每一秒鐘都在變去。

　　什麼叫念？一呼一吸之間叫做一念。照佛學的解釋，人的一念就有八萬四千煩惱。煩惱不一定是痛苦，但是心裡很煩。譬如，有人坐在這裡，儘管金剛經拿在手上，也在護念，他護一個什麼念呢？一個煩惱之念，不高興。自己也講不出來為什麼不高興，連自己都不知道，醫生也看不出來，這就是人生的境界，經常都在煩惱之中。


　　　　尋愁覓恨

　　煩惱些什麼呢？就是「無故尋愁覓恨」，這是紅樓夢中的詞，描寫一個人的心情。其實每個人都是如此啊！「無故」，沒有原因的，「尋愁覓恨」，心裡講不出來，煩得很。「有時似傻如狂」，這本來是描寫賈寶玉的昏頭昏腦境界，飯吃飽了，看看花，郊遊一番，坐在那裡，沒有事啊！煩，為什麼煩呢？「無故」，沒有理由的，又傻里瓜嘰的……這就是描寫人生，描寫得也非常恰當。所以紅樓夢的文學價值被推崇得那麼高，是很有道理的。

　　西廂記也有對人心理情緒描寫的詞句：「花落水流紅，閑愁萬種，無語怨東風。」沒得可怨的了，把東風都要怨一下。噯！東風很討厭，把花都吹下來了，你這風太可恨了。然後寫一篇文章罵風，自己不曉得自己在發瘋。這就是人的境界，花落水流紅，閑愁萬種是什麼愁呢？閑來無事在愁。閑愁究竟就有多少？有一萬種，講不出來的閑愁有萬種。結果呢？一天到晚怨天尤人，沒得可怨的時侯，無語怨東風，連東風都要怨，人情世故的描寫妙到極點。

　　這是我們講到人的心念，一念之間，包含了八萬四千的煩惱，這也就是我們的人生。解脫了這樣的煩惱，空掉一念就成佛了，就是那麼簡單。但是在行為上要護念，要隨時照顧這個念頭，我們研究完了金剛經，看到佛說法高明，須菩提問話高明，不像我們有些同學：老師，我打擾你兩分鐘。我說：一定要好幾分鐘，你何必客氣呢？多幾分鐘就多幾分鐘。不老實，說要問問題就好了嘛！然後，他講了老半天，他講的話，我都聽了，主題在那裡，我不知道，說了半天不曉得問什麼，結果弄得我無語怨東風。


　　　　金剛眼和發心

　　在須菩提問問題時，事實上答案就出來了，這是本經的精神不同於其他經典的地方。佛抓到這個主題，答案的兩句話也是畫龍點睛。所以禪宗祖師，特別推崇這一本經，因為這一本經的經文精神特別。諸位要成佛，這兩句話已經講完了，問題與答案都在這兩句話中了。「善護念」，「善咐囑」，這兩句話等於許多同學問：老師啊，怎麼做功夫呀？我現在還在練氣功啊，聽呼吸，念佛，你好好教我啊！還有許多人去求法，花了很多時間和金錢求個法來。法可以求來嗎？有法可求嗎？這是個妄想！就是煩惱。法在那裡？法在你心中，就是「善護念」三個字。「善護念」是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圓滿。這個主要的問題，就是金剛經的一隻金剛眼，也就是金剛經的正眼，正法眼藏。

[ 本帖最後由 sujie_alex 於 2006-10-10 09:12 編輯 ]

【世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】

　　這本經翻譯的很不同，來個「善男子、善女人」，分開得清清楚楚。我們年輕的時侯很調皮，一邊念一邊看看自己，把「善男子」改成「散男子」，是一邊學佛，又到處玩耍的人，所以我們自稱「散男子」，是心在散亂中的天下散人。

　　這裡講「發心」，發就是動機，發什麼心？發「阿耨多羅三藐三菩提心」。「阿耨多羅」這四個字是梵文，中文勉強譯為「無上」，至高無上。「三」這個音就是正，「藐」是等，平等。菩提是覺悟，連起來就是說要發：無上正等正覺的心。

　　但是文中的「無上正等正覺之心」，不能包涵全部的意義；如果就其意義翻譯成禪宗的大徹大悟，還是不能包括完全。「阿耨多羅三藐三菩提心」，包括心地法門，明心見性，由世俗超越而達到成佛的境界；在行為上是大慈大悲菩薩心，是菩提心，入世救一切眾生；在理上是大徹大悟，超越形而上的本性之心。所以「三藐三菩提心」意義很多，只能保持這個原文的音，讓後世人自己去解釋了。

　　換句話說，「發阿耨多羅三藐三菩提心」，就是一個普通人發心學佛。佛法與其它的宗教不同，認為一切眾生都可以成佛，不像其他宗教，認為有第一因。其他宗教認為，只有「他」可以，我們只有等到「他」來幫忙，然後還都是聽「他」的，除「他」之外，都是不對的。

　　佛法既認為一切眾生個個是佛，平等平等，但是，為什麼眾生不能成佛呢？因為他找不到自心，迷失了。如果自己覺悟了，不再迷失，個個自性成佛。


　　　　無權威　無主宰

　　佛並不是權威性，也不是主宰性。佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不是迷信，而是正信。正信是要自發自醒，自己覺悟，自己成佛，這才是學佛的真精神。如果說去拜拜祈禱一下，那是迷信的作法；想靠佛菩薩保佑自己，老實說，佛不大管你這個閑事，佛會告訴你保護自己的方法。這一點與中國文化的精神是一樣的，自求多福，自助而後天助，自助而後人助。換句話說，你自助而後佛助，如果今天做了壞事，趕快到佛菩薩前面禱告，說聲對不起，佛就赦免了你，那是不可能的。

　　我們在西藏的時侯，雖然是佛國，也有做土匪的，搶了人以後，趕快到菩薩前跪下懺悔，下次再也不敢了。下次錢用完又去搶了，搶完又來懺悔，反覆來去，自心不能凈，佛也不會感應的。所以一切要自求多福，佛法就是這個道理。

　　因此，要成佛，要找出自己心中的自性之佛，這才叫「發阿耨多羅三藐三菩提心」。我經常告誡年輕同學們：你們以為兩腿一盤就叫學佛，不盤就不是學佛，那叫做修腿，不是學佛。打坐不過是修定，是練習身心向學佛路上的準備工作而已，這個觀念一定要搞清楚。

　　那麼，真正的學佛困難在什麼地方呢？就是「善護念」。這三個字也就是金剛眼。須菩提說：佛啊，善男子，善女人（不是指壞蛋們，因為壞蛋們不學佛！）這一切好人們，要想明心見性，認識自己生命的本來，求無上大道發的這個心，有個大困難，就是思想停不了，打起坐來妄想不止。有人打起坐來，不是想到丈夫，就是太太、情人、爸爸媽媽、兒女、鈔票……不打坐還好，一坐下來，眼睛一閉，萬念齊飛。這就是此身煩惱不能斷，也是修行第一步碰到的問題。


　　　　此心如何住

　　須菩提講得很坦然，替大家發問，「云何應住？」這個心念應該如何停住在清凈、至善那個境界上？「云何降伏其心？」心裡亂七八糟，煩惱妄想怎麼能降伏下去？古今中外，凡是講修養、學聖人、學佛，碰到的都是這個問題。「云何應住」這個心住不下去。如果念佛嘛！永遠念阿彌陀佛做不到，不能住在這個念上，一邊念阿彌陀佛，一邊心裡想明天要作什麼，哎呀，阿彌陀佛，老王還欠我十塊錢沒有收回來，阿彌陀佛，阿彌陀佛，這怎麼辦……心住不下去！你禱告上帝，上帝也不理你啊，你還是一樣的，壞念頭還是起啊！菩薩也幫不了忙。此心如何住，如何降伏其心，這許多的煩惱妄想，如何降伏下去？這是個大問題。

　　金剛經一開頭，像我們這個照像機一樣，什麼灰塵都照出來，乾脆俐落，一點都不神秘。不管學那一宗那一派，第一個碰到的就是這個「云何應住」的問題，就是用什麼辦法使此心能夠住下來。「云何降伏其心」，有什麼辦法，使這個心的煩惱妄想降伏得下去！這問題問得很嚴重。

　　我們年輕的時侯，經常有個感慨，讀金剛經，讀到這兩句，千古高人，同聲一嘆！這個問題太難了。一個英雄可以征服天下，沒有辦法征服自己這個心念；一個英雄可以統治全世界，沒有辦法「降伏其心」。自己心念降伏不了，此乃聖人之難成，道之難得也！你說學法，學各種法，天法學來都沒有用！法歸法，煩惱歸煩惱。念咒子嗎？煩惱比你咒子還厲害，你咒它，它咒你，這個煩惱真是不可收拾，就有那麼厲害。所以「云何應住，云何降伏其心」，這個問題問得非常之好。

【佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。】

　　佛聽了須菩提的問題，他眼睛又張開了，這個問題問的好，一拳就打到中心來了。善哉！善哉！就是問得好極了。佛說：「須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說。」看佛經應該像看劇本一樣的看，才能進入經典的實況，才會有心得。我說把佛經當劇本看，不是不恭敬，你不進入這個情況，經典是經典，你是你，沒有用。

　　現在，假設我們當時跟須菩提跪在一起，佛說：好，好，須菩提，照你剛才問的問題，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，是不是？須菩提說：是。釋迦牟尼佛說：「汝今諦聽」，你現在注意啊！好好聽。「諦」是仔細、小心，也有一點意思是你要小心注意，我要答覆你了。「當為汝說」，你問的問題太好了，我應當給你講。這時須菩提還跪在那裡。

【善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。】

　　佛說：善男子，善女人，如果有一個人，發求無上大道的心，應該這樣把心住下來，應該這樣把心降伏下去。

　　說完這一句話，他老人家又閉起眼睛來了。須菩提大概等了半天，抬頭一看，「唯然。世尊」，經文中說「唯」就是答應，「然」就是好。我準備好好的聽，世尊啊，「願樂欲聞」，我高興極了，正等著聽呢！他跪在那裡瞎等，佛卻沒有說下文了。大家看這個劇本寫的好不好？經典是好劇本，我們在座也有寫劇本的高手，而寫這個劇本的才是真高手呢！文字都很明白，是不是這樣講？沒有錯吧？

　　現在我們再回過來看佛說的這句話，善哉！善哉！你問的好啊，須菩提，照你剛才說的，佛要善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，是不是？須菩提說：是啊！我是問的這個。他說你仔細聽著，我講給你聽，當你有求道的心，一念在求道的時侯，就是這樣住了，就是這樣，這個妄念已經下去了，就好了，就是這樣嘛！

　　假設我來講的話，我當然不是佛啦！不過我來講的話，不是那麼講。如果我當演員，演這個釋迦牟尼佛，這個時侯不是慈悲的，不是眼睛閉下來，眉毛掛下來，慢慢說：「善哉！善哉！阿彌陀佛！」不是這樣。我會說：「你聽著啊！你注意，你問的這個問題，當你要求道的這一念發起來的時侯」，說時一邊就瞪住他。

　　半天，須菩提也不懂，傻里瓜嘰的：佛啊，我在這裡聽啊！換句話說，你沒有答覆我呀！

　　實際上，這個時侯，心就是住了，就降伏了。


　　　　止住的持名念佛

　　「住」就是住在這裡，等於住在房子里，停在那裡。但是怎麼樣能把煩惱妄想停住呢？佛說：就是這樣住。

　　我們都知道，學佛最困難的，就是把心中的思慮、情緒、妄想停住。世界上各種宗教，所有修行的方法，都是求得心念寧靜，所謂止住。佛法修持的方法雖多，總括起來只有一個法門，就是止與觀，使一個人思想專一，止住在一點上。

　　譬如凈土宗的念佛，只念一句南無阿彌陀佛，就是專一在這一點上。南無是皈依，阿彌陀是他的名字，皈依阿彌陀這一位佛。說到念佛，有個笑話告訴年輕同學們知道，有一個老太太，一天到晚念南無阿彌陀佛，念得很誠懇，他的兒子很煩，覺得這個媽媽一天到晚阿彌陀佛。有一天，老太太正在念阿彌陀佛，這個兒子喊：媽！老太太問幹什麼？兒子不響了。她阿彌陀佛，阿彌陀佛又念起來，念得很起勁。兒子又喊：媽！媽！那老太太說：幹什麼？兒子又不響。老太太有一點不高興了，不過還是繼續念阿彌陀佛，阿彌陀佛……兒子又喊：媽！媽！媽！這個老太太氣了說：討厭，我在念佛，你吵什麼。兒子說：媽媽，你看，我還是你兒子呢！不過叫了三次，你就煩了，你不停的叫阿彌陀佛，阿彌陀佛不是煩死了嗎？這個話表面上聽起來是笑話，但是它所包涵的意義，實在是很深刻的，不要輕易把它看成一個笑話。

　　念阿彌陀佛是持名，等於叫媽，持他的名字。持名念佛有它的意義，不過現在我們不是討論這個問題，而是說這一種修持的方法，是要念到一心不亂，達到止、住的境界。我們大家普通念阿彌陀佛，一邊念，一邊也照樣的胡思亂想，就像一支蠟燭點在那裡，雖然有蠟燭的光亮，旁邊的煙卻也在冒。又像石頭壓草，旁邊的雜草還是長出來。這種情形不能算一心不亂，因為沒有住，沒有止。真要念到一心不亂，忘記了自己，忘記了身體，忘記了一切的境況，勉強算是有一點點一心不亂的樣子。作到了專一，一心不亂的時侯是止，念頭停止了，由止就可以得定。


　　　　百千三昧的定境

　　我們都聽說過老僧入定，真正入定到某一種境界，時間沒有了，他會坐在那裡七八天、一個月，自己只覺得是彈指之間而已。不過大家要認識，這不過是所有定境中的一種定而已，並不是說每一個定境都是如此，這一點要特別注意。

　　佛法講修持，百千三昧的定境不同，有一種定境是，雖日理萬機，分秒都沒有休息，但是他的心境永遠在定，同外界一點都不相干。心，要想它能定住，是非常困難的。像年紀大一點的人睡不著，因為心不能定。年紀越大思想越複雜，因此影響了腦神經，不能休息下來。

　　等於說，我們腦子是個機器，心臟也是個機器，但是它的開關並不是機器本身，而是後面另一個東西；那就是你的思想，你的情感，你心裡的作用。所以一切學佛，一切入道之門，都是追求如何使心能定。有些人打坐幾十年，雖然坐在那裡，但是內心還是很亂，不過偶爾感覺到一點清凈，一點舒服而已。一點清凈舒服還只是生理的反應與心境上的一點寧定，而真正的定，幾乎沒有辦法做到。

　　佛學經常拿海水來說明人的心境，我們的思想、情感，歸納起來，只是感覺與知覺，它們像流水一樣，永遠在流，不斷的流，所謂黃河之水天上來，奔流到海不復回，就是那麼一個現象。所謂真正的定，佛經有一句話：如香象渡河，截流而過。一個有大智慧、大氣魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切斷，就像香象渡河一般，連彎都懶得轉，便在湍急河水之中，截流而過了。假使我們做功夫有這個氣魄，能把自己的思想、感覺如香象渡河，截流而過，把它切斷得了，那正是凈土的初步現象，是真正的寧靜，達到了止的境界。由止再漸漸的進修，生理、心理起各種的變化，才可以達到定的境界。這樣，初步的修養就有基礎了。現在金剛經里還沒有講「定」，先講「住」。

　　「住」這個字，與「止」，與「定」是不一樣的，而且很不一樣。

　　先說這個「止」。止可以說是心理的修持，把思想、知覺、感覺停止，用力把它止在一處。等於我們拿一顆釘子，把它釘在一個地方，就是止的境界。

　　所謂「定」，等於小孩子玩的轉陀羅，最後不轉了，它站在那裡不動了，這只是個定的比方。

　　這個「住」呢！跟「止」、「定」又不一樣。住是很安詳的擺在那裡。這些不是依照佛學的道理來說，只是依照中文止、定、住的文字意義來配合佛學的道理加以說明。

　　不管學佛不學佛，一個人想做到隨時安然而住是非常困難的。中文有一句俗語：「隨遇而安」，安與住一樣，但人不能做到隨遇而安，因為人不滿足自己、不滿足現實，永遠不滿足，永遠在追求一個莫名其妙的東西。理由可以講很多，追求事業，甚至於有些同學說人生是為了追求人生，學哲學的人說為了追求真理。你說真理賣多少錢一斤？他說講不出來價錢。真理也是個空洞的名辭，你說人生有什麼價值？這個都是人為的藉口，所以說在人生過程上，「隨遇而安」就很難了。

　　例如，好幾位學佛的老朋友們，在家專心修行不方便，與修行團體住一起又說住不慣。其實，他是不能「隨遇而安」而已！他不能「應如是住」，連換一個床□都不行了，何況其他。實際上，床□同環境真有那麼嚴重嗎？沒有，因為此心不能安，所以環境與事物突然改變，我們就不習慣了，因為這個心不能坦然安住下來，這是普通的道理。

　　須菩提提出的這個問題，是開始學佛遭遇到最困難的問題，也就是心不能安。現在佛告訴他，就是你問的時侯，已經住了，就是你問的時侯，已經沒有妄想煩惱了。這個意思也有一個比方，當我們走在街上看到稀奇事物的時侯，就在這個時侯，我們的心是住的喔！像普通講的楞住了，這一段的住，雖不是真正佛法的住，但當這個心理現象，受到突然刺激的時侯，好像凝定住了，這是假的心住，不是心安的住，可是從這個現象可以了解，心的住確實有「定」的道理。

　　　　三步曲

　　大家都聽過佛教一句俗話：學佛一年，佛在眼前，學佛兩年，佛在大殿，學佛三年，佛在西天，越來越遠了。那天有一個同學說，他也該回去對父母盡點孝心了，他說這話時是真有孝心，就像佛在眼前。回去以後，爸爸說：你怎麼又回來那麼晚！他看到爸爸那個臉色，實在不是味道，這一下與想回家孝順那一念相比較，又變成佛在大殿了。爸爸再嘀嘀咕咕訓他一頓，結果本來是想回來盡孝心，現在卻到房間躺在床上睡了，那就是佛在西天了。佛法的道理與普通的心理也是一樣的。

　　如何把煩惱降伏下去，佛答覆的那麼輕鬆：「如是住，如是降伏其心」，就是這樣住，就是這樣降伏你的心。換言之，你問問題的時侯，你的心已經沒有煩惱了，就在這個時侯，就是禪宗所謂當下即是，當念即是，不要另外去想一個方法。

　　譬如我們信佛的，或者信其他宗教的人，一念之間要懺悔，這麼一寧靜的時侯，就是佛的境界，你的煩惱已經沒有了，再沒有第二個方法。如果你硬要想辦法把這個煩惱怎麼降伏下去，那些方法徒增你心理的擾亂，並不能夠使你安住，這是又進一步的道理。

　　再進一步的道理，金剛經的內容是大乘佛法的大智慧成就，佛教同其他宗教基本不同之處，是智慧的成就，不是功夫的成就；這個智慧包括了一切的功德，一切至善的成
就，所以般若是智慧的成就。


　　　　如何住和無所住

　　現在講大乘的智慧，「應如是住，如是降伏其心」，你那個時侯，已經安住了；不過剎那之間你不能把握而已，因為它太快了。如果你能夠把握這一剎那之間的安住，就可以到家了。這個是重點，整個金剛經全部講完，就是教我們如何住，也就是無所住，不須要住。前面我們提到過，一個學佛真正有修持的人，可以入定好多天，好幾個月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累積來的，就是把此心安住。

　　可是，此心本來不住。怎麼說呢？譬如我現在講話，從八點鐘開始講到現在，廿分鐘了，每一句話都是我心裡講出來的，講過了如行雲流水都沒有了，「無所住」。如果我有所住，老是注意講幾分鐘，我就不能講話了，因為心住於時計。諸位假使聽了一句話，心裡在批判，這一句話好，那一句亂七八糟，你心在想，下一句也聽不進去了，因為你有所住。

　　所以大乘佛法，如何才能安住？無所住即是住。拿禪宗來講，住即不住，不住即住。無所住，即是住。所以人生修養到這個境界，就是所謂如來，心如明鏡，此心打掃得乾乾凈凈，沒有主觀，沒有成見，物來則應。事情一來，這個鏡子就反應出來，今天喜怒哀樂來，就有喜怒哀樂，過去不留，一切事情過去了就不留。宋朝大詩人蘇東坡，他是學禪的，他的詩文境界高，與佛法、禪的境界相合。他有個名句：「人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕」。

　　這是千古的名句，因為他學佛，懂了這個道理。人似秋鴻來有信，蘇東坡要到鄉下去喝酒，去年去了一個地方，答應了今年再來，果然來了。事如春夢了無痕，一切的事情過了，象春天的夢一樣，人到了春天愛睡覺，睡多了就夢多，夢醒了，夢留不住，無痕迹。人生本來如大夢，一切事情過去就過去了，如江水東流，一去不回頭。老年人常回憶，想當年我如何如何……那真是自尋煩惱，因為一切事不能回頭的，像春夢一樣了無痕的。

　　人生真正體會到事如春夢了無痕，就不須要再研究金剛經了。應如是住，如是降伏其心，這個心無所謂降，不須要降。煩惱的自性本來是空的，所有的喜怒哀樂，憂悲苦惱，當我們在這個位置上坐下來的時侯，一切都沒有了，永遠拉不回來了。

善哉善哉，功德無量啊。向你學習。