［奇聞共賞］從撒迦利亞書看末世風雲

[CENTER][B]從撒迦利亞書看末世風雲
[附：預備主的再來]
藍培德(Dr. Lance Lambert) [/B] [/CENTER]
　　根據撒迦利亞書的預言來剖析末世風雲，並解釋美國911事件的因由，叫人儆醒預備主的再來。作者是猶太裔經學權威。

[CENTER]目錄[/CENTER]

[CENTER]從撒迦利亞書看末世風雲[/CENTER]

[B]第一章 s不得的杯和石
第二章 回教的使命和行事曆
第三章 以色列的救恩
第四章 王、枝條、七眼石
第五章 聖靈隱藏的工作
第六章 四件神注目的事


[CENTER]預備主的再來[/CENTER]

序言
第一章 我們要儆醒守望，做好準備
第二章 你的財寶在哪裡？
第三章 獻上神所喜悅的事奉
第四章 讓我們活出聖潔敬虔的生命
第五章 末世應作的禱告
第六章 期待並加速主的再臨[/B]


　[CENTER]　第一章 s不得的杯和石[/CENTER]
　　「耶和華論以色列的默示。鋪張諸天，建立地基，造人裡面之靈的耶和華說：『我必使耶路撒冷被圍困的時候，向四圍列國的民成為令人昏醉的杯；這默示也論到猶大。那日，我必使耶路撒冷向聚集攻擊她的萬民當作一塊重石頭。凡舉起的必受重傷。』

　　耶和華說：

　　『到那日，我必使一切馬匹驚惶，使騎馬的癲狂。我必看顧猶大家，使列國的一切馬匹瞎眼。猶大的族長必心裡說：「耶路撒冷的居民倚靠萬軍之耶和華他們的神，就作我們的能力。」那日，我必使猶大的族長如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里。他們必左右燒滅四圍列國的民。耶路撒冷人必仍住本處，就是耶路撒冷。耶和華必先拯救猶大的帳棚，免得大衛家的榮耀和耶路撒冷居民的榮耀勝過猶大。那日耶和華必保護耶路撒冷的居民。他們中間軟弱的必如大衛；大衛的家必如神，如行在他們前面之耶和華的使者。那日，我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。』」（亞十二1-9）

　　「因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的民一半被擄去；剩下的民仍在城中，不致剪除。那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西，成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。」（亞十四2-4）

　　「耶和華必作全地的王，那日耶和華必為獨一無二的，k的名也是獨一無二的。」（亞十四9）

　　九一一事件震憾全球，令人沒法忽略和忘記，所以我們會從這個角度講解撒迦利亞書。本章是一篇簡介，先講解撒迦利亞書十二、十三和十四章；在之後五章，我們仍會再提及這三章聖經。第二章會談及回教，因為很多基督徒對回教認識不深。（有些人更以為回教徒所敬拜的神就是基督徒所敬拜的那一位，他們不明白回教信仰，不明白回教信仰本質上的危險性。我們若不明白回教的目標、行事和行事曆，就難以明白為何九一一事件會發生。我當然不是評擊回教，有很多回教徒的人格很高尚。可是，回教徒有一個目標，有一個行事曆，他們相信最高的神阿拉吩咐他們奪取全世界。）在最後四章，我們會論到以色列的救恩、彌賽亞、聖靈隱藏的工作，以及四件神注目的事。

　　撒迦利亞書十二章一開始就說這是關於以色列的默示。這是很特別的講法，因為第一次從巴比倫回國的以色列人是猶大和便雅憫這兩個支派。羅馬帝國統治期間，以色列稱為猶大地，但這裡論到的是以色列的默示，這是很特別的講法。基督教的神學家難以將這三章聖經靈意化地講解，基督教的神學家幾乎把以賽亞書完全靈意化來講解。請大家不要誤會我的意思，從聖經預言中汲取一些屬靈教訓並沒有什麼問題。將這些屬靈教訓應用於我們個人生活中或教會中也沒有問題。但如果將聖經預言的本意靈意化到一個地步，令教會受損害，那就不好了。對於以賽亞書和以西結書等書卷，教會都只是靈意化來講解，何西阿書、阿摩司書、俄巴底亞書、哈該書都是以靈意講解。然而，來到撒迦利亞書的十二、十三和十四章，那些基督教神學家就沒法把這些經文靈意化了。他們發覺很困難，怎樣把這三章聖經靈意化呢？可否把以色列當作教會來解呢？可否將教會當作以色列呢？怎樣把這段經文以靈意象徵來講解呢？「我必使耶路撒冷被圍困的時候，向四圍列國的民成為令人昏醉的杯。」可以怎樣講解呢？「我必使耶路撒冷向聚集攻擊她的萬民當作一塊重石頭。」又可以怎樣講解呢？可以怎樣靈意化呢？

　　「我必使猶大的族長如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里。」（亞十二6）

　　這裡提到「猶大的族長」也沒法靈意化來解說，所以差不多所有基督教釋經家都按照字面意思講解這三章聖經。有一天，你將看見耶路撒冷再次成為世界的中心，列國會集中攻擊她。這三章聖經三次這樣說：「路撒冷被圍困的時候」（亞十二2）、「聚集攻擊她」（亞十二3）、「我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰」（亞十四2），是不是很特別呢？

　　「那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。」（亞十四4）

　　每個人都明白先知指的是什麼地方，「耶路撒冷前面朝東的橄欖山上」就是聖城耶路撒冷東牆那邊的橄欖山上，是很清楚的。這節經文也只能按照字面解釋。所以，這是三章很特別的聖經預言。這個預言好象窗戶一樣，讓我們可以透過它看見很多東西。這三章預言都是耶和華論以色列的默示。1948年以前，並沒有以色列，甚至主耶穌在地上的時候也沒有。故此，聖經稱她們的地為以色列地。而我已經在上文提過，當時的人稱那地為猶大地，屬於羅馬帝國的敘利亞省，但這不是關於猶大地的預言。請留意，這些預言也不是關乎巴勒斯坦地，因為我經常聽見基督徒誤以為以色列地就是巴勒斯坦。

　　我有很多巴勒斯坦人朋友，我甚至愛這些信奉回教的巴勒斯坦人。主耶穌為每一個人死，神愛每一個人，我很盼望他們快點相信主耶穌。「巴勒斯坦」一字是從「非利士」這個字而來。羅馬帝國曾經出現一個極憎恨基督徒和猶太人的皇帝，他把耶路撒冷夷為平地，把她易名為巴勒斯坦，意思是要令耶路撒冷這個名字不再被紀念。但這裡的預言不是關於巴勒斯坦，而是關於以色列的默示和預言，是二千四百年前的默示。因為神清楚知道每個時代，k知道以色列會再一次復興。這些預言會在什麼時候應驗呢？

　　「那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好象從前爭戰一樣。」（亞十四3）

　　這句話與耶穌基督的傳道工作無關，所論及的是末後日子發生的事，在末世的最後時刻。主耶穌基督會成為爭戰者，那日，k的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。主耶穌基督在橄欖山升天，當時天使說k怎樣往天上去，k還要怎樣來。k從橄欖山離開地球，k再來地球時，也會腳踏橄欖山。有一天，人們會看見這位人子在榮耀中駕雲降臨。他不會降臨在華盛頓、北京、倫敦或巴黎，k不會降臨在那些大國的首都，k降臨在耶路撒冷，在那裡設立神的國，這真令人驚奇。在這節經文中，我們找到一個時間元素（time factor）。

　　「耶和華必作全地的王，那日耶和華必為獨一無二的，k的名也是獨一無二的。」（亞十四9）

　　我想大家留意這裡所指定的時間。我們不能說這是以色列人從巴比倫回歸時發生的，因為以色列的先知都從巴比倫那裡回來。哈該、撒迦利亞、所羅巴伯等人亦如是。他們都是回歸的人，都是以色列第一次復國時回到以色列的人。此外，大家要留意，這章聖經三次提到萬國的人都要上耶路撒冷守住棚節，很奇怪，在十四章16、18和19節，一而再、再而三地提到這件事。為什麼要守住棚節呢？

　　對希伯來人來說，住棚節是一個很重大的節期，長達七天，是慶祝豐收的，所有農作物都收割好了。以色列人的節期從逾越節開始，從出埃及開始，神將以色列人從埃及救出來，把聖靈賜給他們，那日就是五旬節。聖靈降臨，k按主的話語、神的法律，把神的律放在我們裡面。沒有聖靈，就沒有這工作，我們心裡就沒法明白神的話語。我們如果沒有聖靈，就不能把主的話語放在心裡。住棚節說到神的願望圓滿了，有結果了。逾越節已經應驗了，五旬節也應驗了，但住棚節還沒有應驗，所以我們仍然走在朝聖的路上。

　　我們都在等候神旨意的最後實現。教會有二千年歷史，一個很漫長的歷史，有榮耀，有權勢，也有退後，也有攔阻，教會真的發生了很多事情。然而，我們結局還沒有到，我們還是要繼續等待住棚節，等候在神的國里，跟我們的君王一起慶祝。我們現在討論的是時間問題，我們不可以把這三章預言和其他已經發生的事情連在一起。當撒迦利亞講到耶路撒冷成為戰爭的焦點的時候，他給了我們一個記號。當耶路撒冷再次成為萬國的核心，成為一個焦點，一個全球問題的焦點，是一個戰爭的焦點，一個爭論點，那時我們就來到歷史的最後一個關頭。多年來，耶路撒冷都不值得羨慕。因為縱使曾經有幾百年日子，耶路撒冷是一個互相爭奪的地方，回教徒、十字軍等你爭我奪，但是到了1530年，就沒有人再爭奪耶路撒冷了，為什麼呢？為什麼在1530年開始就不要耶路撒冷呢？耶路撒冷沒有金子啊，要金子就要去南非，又沒有鑽石，也沒有石油，石油在沙烏地阿拉伯、埃及、利比亞才有，伊朗和伊拉克都有。四圍都有石油，唯獨以色列卻沒有。那還要耶路撒冷來幹什麼？耶路撒冷亦不是什麼國家的首都，她曾經被巴格達等國家攻佔，卻沒有成為她們的首都。然而，為什麼先前列國都來攻打耶路撒冷呢？

　　在一百、二百、三百、四百年前，耶路撒冷是怎樣的呢？只是一個廢墟，一個小村落，荒蕪一片，人口大約只有一萬五千，甚至到了19世紀，人口也只不過是三萬，只是一個很荒廢的城邑，古老的城邑，好象「化石」般的城邑，也只會令人想起破舊敗落，她過去的榮耀已經蕩然無存，這樣，還有誰想要得到耶路撒冷呢？她不過是猶大山區里的一個小城邑，是敘利亞省的一個城邑。明白這一點，我們就會理解撒迦利亞書的預言。忽然間，什麼都該改變，電視新聞和報章的報道不斷提到耶路撒冷，聯合國的會議經常提到耶路撒冷。在聯合國通過的方案中，關於耶路撒冷的比其他國家的都要多。大家打開報章，經常會看到關於耶路撒冷的消息。過去幾百年一直沒有人理會耶路撒冷，但現在成為全球政治的焦點。在五十三年內，那裡曾經打過六場仗！都跟以色列有關，真叫人驚奇！這樣，撒迦利亞的預言就變成真實事件，十分準確，因為這是一個時間元素。當耶路撒冷再次成為全球關注的地方，她就會成為一個戰爭和麻煩的地點。然後，以色列的救恩也跟著來到。這份救恩就是我們所經歷的救恩。世界各地的猶太人將會得救。彌賽亞也隨即降臨，這是一件非常奇妙的事情。

　　九一一事件，遇襲的美國城市是紐約和華盛頓。大概有五千人無辜犧牲。布希宣布美國進入戰爭狀態，跟從前珍珠港被日本襲擊的情況一樣。美國現在正處於戰爭之中，是一場持久的戰爭。是21世紀的第一場戰爭，是向恐怖主義宣戰的戰爭。九一一事件是突如其來的事情。全世界的領袖都討論以色列的問題，他們認為如果沒有以色列，根本就不會發生這樣的事情；因為如果沒有巴勒斯坦和以色列人的對抗，根本就不會有拉登發動的這些事情。英國和歐盟對美國說：「你要給以色列多點壓力，要以色列跟巴勒斯坦講和。……」事情是否如此簡單呢？事實上，以色列被恐怖主義傷害了五十年。阿拉法可以說是劫機者之父，在1968年，他們騎劫三架民航機。他又在奧林匹克運動會，殺害三十名兒童。可是，突然間歐盟和英國好象把以色列說成是該為事件負責的人，可怕嗎？但撒迦利亞告訴我們不用害怕，我們的神在其中。

　　1948年5月14日，發生了一件世界大事，是應驗聖經預言的一個里程碑。在大屠殺的灰燼中，以色列復生了。以色列再次出現在世界舞台上，不是當她最強的時候出現，而是在她最弱的時候出現。希特勒管治歐洲的時候，全世界有三分之二的猶太人被殺害。但聖經一次次說以色列會再次出現，這件事果然發生了。

　　1967年6月7日，第二個里程碑又出現了，就是一場戰爭，是以色列不想打的一場仗。打完后，整個耶路撒冷都落在以色列人手中。一個關於彌賽亞的預言就應驗了。耶路撒冷要被人踐踏，直至外邦人的日期滿足。1967年6月7日發生的事是基督徒意想不到的事，想不到預言就這樣應驗了，耶路撒冷已經度過了外邦人的日期，我們已經來到人類歷史的最後階段，這是我們非常感興趣的。

　　撒迦利亞書提到萬國的軍隊要來聚集攻打耶路撒冷，以色列人要一直打仗，打仗，又打仗。如果這情況是關於一個還沒有得救的國家，我們會明白，因為他們不是屬於主的，那些領袖還沒有信主。大部份基督徒並未察覺六日戰爭的重要性，這是否很特別？

　　現在回教世界想要得著耶路撒冷。回教世界宣布耶路撒冷是他們的，但在聖經里，主耶穌怎樣說呢？「我必使耶路撒冷被圍困的時候，向四圍列國的民成為令人昏醉的杯；這默示也論到猶大。那日，我必使耶路撒冷向聚集攻擊她的萬民當作一塊重石頭。凡舉起的必受重傷。」（亞十二2-3）中文聖經的翻譯很好 -- 一杯令人昏醉的酒。這杯酒裡面放了一些毒藥。

　　我留意到香港人很喜歡吃，但在我們試吃的時候，如果那食物很難吃，我們馬上就會把它吐出來，但酒呢？酒的種類成千上萬，所以是下毒最好的地方。等喝的人發現味道很特別或有問題時，他就暈倒了、昏醉了。故此，皇帝會有個侍從為他試酒。他們先試喝，王看著他，如果侍從喝了沒事，那麼他就可以喝了（尼希米就是最著名的酒政）。

　　請大家留意，神說：「我要使耶路撒冷成為一杯酒，我要把一些毒藥放到裡面，每一個喝的人都要昏醉，失去知覺，都要死亡。」

　　很特別，你們認識中東的情況嗎？萬國軍隊聚集攻打以色列，他們要來拿一些利益。阿拉伯國家不願接受以色列。事實上，以色列從來沒有被人接受。這些國家情願喝那杯酒。你知道以色列人怎樣處理那裡的沙漠嗎？他們把沙漠變成綠洲，在過往幾百年，那裡一直都沒有樹木，現在卻有了。以色列可以怎樣幫助阿拉伯國家呢？以色列可以幫助阿拉伯國家把沙漠變成森林，成為極肥沃的地方，但是那些人不肯接受。他們只懂得打仗，打仗，一直打仗。

　　撒迦利亞書十二章3節談到一塊重石頭，一塊重得凡舉起它就必受重傷的石頭。換言之，這裡有一塊石頭，有人說，我不喜歡這塊石頭放在這裡，我要把它搬到其他地方去，於是就動手搬它，結果就把自己弄傷了。這是一個很特別的預言，但說得很準確。

　　有一個帝國，猶太人問她說：「我們可否在自己的地方，自己管理自己呢？」當時耶路撒冷的人口稀少，但是那帝國的王說：「不可以！」當時，他們的帝國是世界上很強大的帝國之一，有四百年歷史，版圖一直伸展至奧大利。然而，這個帝國在1917年消失了。很多年輕人都沒有聽過這個帝國的名稱 -- 鄂圖曼帝國。然後是大英帝國，第一次世界大戰結束后，聯合國將巴勒斯坦地託管給大英帝國，但對這個託管國有一項特別要求，就是有責任幫助以色列在那裡建立自己的國家，但是英國從一開始就不想接受託管的工作，她只執行了幾年，就成為以色列的敵人。如果當日英國把巴勒斯坦地開放給猶太人，那麼在大屠殺事件中，可能有二百萬猶太人不用被屠殺，但是結果他們都難逃厄運。於是大英帝國也消失了，正如撒迦利亞所預告的。而大英帝國消失的那一年，正正是以色列復國的那一年 -- 1948年。

　　撒迦利亞書的預言應驗了，現在鄂圖曼帝國在哪裡呢？只餘下土耳其，並且已不是一個超級強國，而且越來越細小，不過是歐洲的幾個小島。還有另一個帝國，名叫蘇聯。蘇聯也是一個很發達和強大的國家。蘇聯對猶太人並不友善，她不準猶太人學習希伯來語，不准他們教導小孩子學習聖經，不准他們移民，她對抗以色列人。對抗以色列的戰爭中，至少有三次是由蘇聯在裡面推動，她操縱阿拉伯國家，給她們提供武器。但忽然間，蘇聯解體了。沒有人相信的事情忽然發生了。這個獨裁的國家，這麼強大，竟然在一念之間就崩潰了。

　　各位神親愛的子女，撒迦利亞書的預言比明天新聞報道還要準確。耶路撒冷現在已經成為一塊重石頭，蘇聯想去拿這塊石頭，結果把自己弄至內傷，七十年之後，蘇聯就在克里莫林宮簽署解體聲明。真是令人難以置信！大家看這三個帝國，鄂圖曼帝國、大英帝國和蘇聯帝國，全部都消滅了，正如撒迦利亞書所預言的。現在回教國家是世界第四大勢力。世界上每五個人就有一個是回教教徒。現在他們說得到耶路撒冷，並要消滅以色列，大家睜開眼看吧，或者很快，或者再遲一點，回教勢力就會崩潰。

　　最後，我特別為聯合國擔心，為英國擔心，為歐盟擔心，因為他們犯了同樣的錯誤。神的話是怎樣說呢？ --

　　「哪一邦哪一國不事奉你，就必滅亡，也必全然荒廢。」（賽六十12）

　　「即或有人聚集，卻不由於我；凡聚集攻擊你的，必因你仆倒。」（賽五十四15）

　　「凡向你發怒的必都抱愧蒙羞；與你相爭的必如無有，並要滅亡。與你爭競的，你要找他們也找不著；與你爭戰的必如無有，成為虛無。」（賽四十一11-12）

　　神要滅絕所有攻擊以色列的人。

　　各位親愛的讀者，這就是撒迦利亞書的預言。

　　

　[CENTER]　第二章 回教的使命和行事曆[/CENTER]
　　「耶和華論以色列的默示。鋪張諸天、建立地基、造人裡面之靈的耶和華說：『我必使耶路撒冷被圍困的時候，向四圍列國的民成為令人昏醉的杯；這默示也論到猶大。那日，我必使耶路撒冷向聚集攻擊她的萬民，當作一塊重石頭；凡舉起的必受重傷。』耶和華說：『到那日，我必使一切馬匹驚惶，使騎馬的顛狂。我必看顧猶大家，使列國的一切馬匹瞎眼。猶大的族長必心裡說：『耶路撒冷的居民倚靠萬軍之耶和華他們的神，就作我們的能力。』

　　那日，我必使猶大的族長如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里。他們必左右燒滅四圍列國的民。耶路撒冷人必仍住本處，就是耶路撒冷。耶和華必先拯救猶大的帳棚，免得大衛家的榮耀和耶路撒冷居民的榮耀勝過猶大。那日，耶和華必保護耶路撒冷的居民。他們中間軟弱的必如大衛；大衛的家必如神，如行在他們前面之耶和華的使者。那日，我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。境內一家一家的都必悲哀。大衛家，男的獨在一處，女的獨在一處；拿單家，男的獨在一處，女的獨在一處；利未家，男的獨在一處，女的獨在一處；示每家，男的獨在一處，女的獨在一處。其餘的各家，男的獨在一處，女的獨在一處。』（亞十二全）

　　「神啊，求你不要靜默；神啊，求你不要閉口，也不要不作聲。因為你的仇敵喧嚷，恨你的抬起頭來。他們同謀奸詐，要害你的百姓；彼此商議，要害你所隱藏的人。他們說：『來吧，我們將他們剪滅，使他們不再成國；使以色列的名不再被人記念。』他們同心商議，彼此結盟，要抵擋你，就是住帳棚的以東人和以實瑪利人，摩押和夏甲人，迦巴勒、亞捫和亞瑪力、非利士並推羅的居民。亞述也與他們連合；他們作羅得子孫的幫手。」（詩八十三1-8；約寫於公元前1000年）

　　這些都是當日以色列四圍的民族，就是約旦、伊拉克、埃及、巴勒斯坦、沙烏地阿拉伯，一個不漏。三千年之後，以色列仍然面對同樣的敵人，他們有同樣的決心，要將以色列剪除，一如傳道書所說：「日光之下並無新事。」

　　撒迦利亞書十二章2-3節說到神會使耶路撒冷成為令人昏醉的杯，k在這個杯子里放了一些毒藥。神也說到k會使耶路撒冷成為一塊重石頭，凡想舉起它的必受重傷。鄂圖曼帝國、大英帝國、蘇維埃帝國都曾經左右以色列的前途，結果都受了重傷，都沒落了。

　　撒迦利亞書十二章跟著提到猶大的族長，「族長」這個希伯來字等於我們日常用的「將軍」一詞，而它也是用來指「將軍」的希伯來文字彙。請大家留意，巴勒是將軍，沙龍是將軍，拉賓也是將軍。很奇怪，任何國家想要對付這個國家，就會發現自己像喝了有毒藥的杯。誰想將她從神所預定的位置拿開，就發覺他們再也無法舉起其他東西。超級大國會變成小國，強而有力的意念會變為無有。現在，有一個很強大的國家也對耶路撒冷有興趣，就是伊斯蘭國家。在這個時代，回教國家開始進入高峰期，是神容許她全力進軍的。

　　當我求神給我力量，好講解這件困難的事情時，我要提醒你三件事：（1）神愛每一個回教徒；（2）主耶穌曾為每一個回教徒死；（3）如果你愛猶太人，並不等於你要恨回教徒。有些人覺得，如果你愛猶太人，就一定要憎恨回教徒。這是完全是錯誤的。我們甚至不應該對阿拉伯或回教徒有一點鄙視。

　　中東最大問題不在於邊界或領土問題。傳媒經常說中東問題是關乎地土和邊界的問題，而以色列在這方面卻很頑強，不肯讓步。然而，中東真正的問題不在於地土的分配，甚至跟巴勒斯坦人的地位也扯不上關係。真正的問題是神學上的。回教徒的概念不可能跟以色列人的融合。如果回教世界跟以色列談判要有結果，那結果就是毀滅以色列。傳媒說阿拉伯世界已經準備接受以色列，但阿拉法特不只一次泄露了口風。有一次，阿拉法特造訪南非的時候，在約翰內斯堡一所回教寺內，當時他以為自己只是對南非的回教領袖說話（他並不知道有人帶備了錄音機進入該寺），他說：「我們對以色列所作的，就如當年穆罕默德先知對那個猶太人部族所作的一樣……」當年是主后7世紀，穆罕默德和這個猶太人部族簽了一個和約，但兩年後，他卻忽然襲擊他們，將他們全部殺害。

　　另一次，阿拉法特在斯得哥爾摩對一群回教大使講話，其中一位約旦大使將他的講話記錄下來。阿拉法特說，他們將逐步毀滅以色列；他們要將她分裂，使以色列人喪失意志，最後將他們剪除。這些回教徒屬於原教旨主義的回教徒，並非那些仁慈的回教徒。有很多回教徒其實只想好好地過他們的生活，多賺點錢，到清真寺朝拜，在那裡施捨，奉獻，守齋戒月，這樣就夠了，他們並非那些原教旨主義的回教徒。

　　正如在基督徒中間，也有些所謂的自由派基督徒。某位主教曾經說，耶穌基督復活只不過是騙人的把戲。又有一位主教說，耶穌跟抹大拉的馬利亞曾有性關係！

　　此外，有一位循道會的會眾說，耶穌是同性戀者。……這些主教和會眾算什麼基督徒呢！真正的基督徒絕對不會接受他們所說的，因為這些自由派基督徒不相信要傳福音給那些未信主的人，他們認為得救有很多不同方法，殊途同歸，相信回教、佛教、印度教、錫克教都可以。然而，真正的基督徒（包括那些原教旨派和基要派基督徒），相信神的話就是神的話，相信福音是真實的。

　　在以色列的猶太人身處回教世界的中心，這一點對回教神學和她的可信性有很大衝擊。所以，回教不能接受一個這樣的國家，一定要把她除掉。這是第一件我們要注意的事。

　　回教教義是什麼呢？回教說，他們有神特別的啟示，就是天使長加百列向穆罕默德所啟示的。穆罕默德不是一個知識分子，但神給他啟示，然後他把這啟示寫成最美的阿拉伯文學，優美得連一些阿拉伯基督徒也希望聆聽。回教說，這啟示完全是真實的，是神對人最後和最重要的啟示，而且回教是唯一真實的宗教。他們說，穆罕默德是最後一位，也是最重要的一位先知。有些基督徒對這一點可能感到震驚。

　　回教徒說，所有祖宗都是屬於他們的，以諾、挪亞、亞伯拉罕、雅各、約瑟、摩西、撒母耳等都是他們的；所有君王，包括大衛、所羅門都是屬於他們的；還有，所有先知也是屬於他們的，以賽亞、以西結、但以理等都屬於穆斯林，施洗約翰也是其中一位，甚至耶穌亦是其中一位先知。回教相信自己超越了猶太教和基督教。

　　《可蘭經》說些什麼呢？《可蘭經》說神將k啟示給猶太人，猶太人是k的選民，神揀選他們，要他們將自己啟示給世界，但猶太人硬著頸項，心裡剛硬，污染了神給他們的啟示，於是神就離棄猶太人。然後，神揀選了基督徒，給他們啟示，但基督徒同樣硬著頸項和心裡剛硬，他們也污染了這啟示；所以舊約及新約都已經被玷污了。之後，神就藉加百列向穆罕默德說話，將一個最後的啟示給予穆罕默德，而在這最後的啟示裡面，神將以色列民在舊約裡面所玷污的，和基督徒在新約裡面所玷污的，都全部放《可蘭經》裡面。所以，對回教來說，聖書有三本：舊約、新約和《可蘭經》，但在三者之中，主要是要相信最後的那本。

　　回教說怎樣說主耶穌呢？首先，《可蘭經》說耶穌是預定的彌賽亞。第二，k是由童女所生。回教說，馬利亞是所有女人中最大的，因為有一個處女生了彌賽亞，名叫耶穌。第三，耶穌是無罪的，甚至到最後仍然是無罪的。第四，k的事工非常奇妙；《可蘭經》甚至還提到幾件耶穌所行的事，是新約聖經沒有記載的。第五，耶穌被猶太人拒絕，釘在十字架上，但沒有死去，不過是昏迷了，然後被秘密地取了下來，之後蘇醒過來，最後他們將k運到克什米爾，而那裡有一個耶穌的墳墓，是回教徒建造的。他們說，k沒有從死里復活。《可蘭經》又說，在世界末了的時候，耶穌會再來，但是k回來之後，穆罕默德也會再來。

　　對耶穌基督福音有認識的，都會發覺一件事，福音有的內容：彌賽亞、童女生子、奇妙的彌賽亞事工、被猶太人拒絕、釘十字架、升天、再來……，《可蘭經》都有，唯獨最要緊的兩樣：受死和復活，就是福音的中心，卻漏掉了，因為耶穌若沒有為我們的罪死，就沒有贖罪的祭，沒有赦罪的救恩。耶穌若沒有從死里復活，我們就沒有重生，救恩也沒有了。

　　回教可以接受基督徒和猶太教徒，甚至猶太人，卻不可以接受基督教或猶太教的國家。故此，回教國家可以和基督教國家來往，卻不是真正的接受。《可蘭經》稱基督徒和猶太人為擁有天經的民眾，擁有舊約、新約，但在阿拉伯語是指二等公民。所以，沙烏地阿拉伯不準猶太人進入其領土。再者，沙烏地阿拉伯人是不準成為基督徒的。任何人一個信耶穌的沙烏地阿拉伯人都會被斬首。而任何人，不論是菲律賓、印尼，還是其他地方的人，如果領沙烏地阿拉伯人信耶穌就會有問題。

　　回教很重視社團，個人則不甚要緊。回教徒是社群的一分子，所以最重要是政府必須是回教的。沙烏地阿拉伯、伊朗、阿富汗的塔利班，都是這樣。

　　回教所不能接受的，甚至不能面對的，就是一個以猶太教立國的國家。他們說神已經對猶太人說完了話。

　　因為猶太人玷污了神給他們的啟示，所以他們已經完蛋了。如果猶太人只是繼續存在，甚至成為一個社群，甚至這個社群是受保護的，他們都可以接受；但是一個猶太教國家，他們就不能接受，尤其是這個猶太教國家不是位於地球的其他角落，卻偏偏在巴勒斯坦地的中心，而她的首都更加不可以是耶路撒冷。耶路撒冷是回教的第三大聖城，麥加和麥地那之後，就是耶路撒冷。聖經多次提及耶路撒冷，但《可蘭經》一次都沒有提過。《可蘭經》說，在末日的時候，全世界都會服在回教之下；又說到一場極大的爭戰，如果基督徒和猶太教徒依然故我，都會被殺害。最後，全世界都會變成回教世界。

　　我不止一次聽見人們說回教是一個很和平、很光明的宗教，甚至有基督教領袖也這樣說，我不知道這種想法到底從何而來。回教是用刀劍傳教的，從前基督教最偉大的中心北非，還有埃及和突尼西亞，都被他們殺害。小亞細亞的土耳其、中東的伊拉克和伊朗等，全部都被屠殺，基督徒只有兩個選擇：或順從穆罕默德是最大的先知，皈信回教；或死亡。

　　在我們身處的時代，伊朗有一個很偉大的人，名叫霍梅尼，這個人很奇妙，他多年來都在傳回教教義。在三、四十年前，他已經說，《可蘭經》告訴我們，在末世的時候，回教要征服世界，然後他又說，現在就是末世了，所以回教要在我們身處的世代，征服全世界。他說，真主阿拉對回教徒這種不冷不熱非常憤怒，所以他容許以色列這個國家出現，作為回教徒的一個審判。但是他說這是預定的，真主阿拉會利用以色列，使以色列成為「催化劑」，令回教徒成為百分之百純正的。這件事情發生的時候，以色列就成為一個毀滅美國的踏腳石，然後整個西方國家就會毀滅。

　　之後，伊朗國王把他驅逐出國，他有很多年都住在法國巴黎。後來，美國做了一些很奇怪的事情，她說我們不若支持這個霍梅尼，叫某位伊朗國王退位。這樣問題就出現了，正如美國曾經支持薩達母候塞因攻打伊朗一樣。霍梅尼稱以色列為小撒但，稱美國為大撒但。他說美國的文化：麥當勞、肯得基、好萊塢、可口可樂等等，全是騙人的（他這樣說可能有一點正確），美國卻將這些強加於世界各地，他說，最後回教會完全勝利，而不是大撒但或小撒但。他說，穆斯林要團結，然後成為百分之百的回教徒，他們就可以攻打以色列，他們會解放耶路撒冷，然後剪除猶太人。可是，這種說法合理嗎？

　　霍梅尼是拉登的保護者。拉登不是什葉派回教徒，而是遜尼派的。拉登和他的助手阿蓋達組織策劃了九一一事件，那是一個非常精確和周密的計劃。參與人數最少二百，可能多達四百；計劃了最少兩年，甚至四年。這不是一次突發性的小襲擊，拉登相信時間已經到了，戰爭要進行了。所以，他對所有的回教徒說，一同起來參與。他這次戰役可能失敗了，但是即使美國殺了拉登，還有千百個拉登會起來。

　　有兩次，回教徒幾乎可以征服整個世界。第一次是在8世紀，在一個世紀之內，他們征服了整個中東，所有中亞及所有北非土地。他們征服了西班牙，甚至要攻打法國。公元731年，他們在距離巴黎只有二百公里的一處地方大戰，所有人都以為回教勢力會席捲歐洲，但是他們被打敗了。神與一名年輕的法國將軍同在。如果那場戰爭是回教得勝，法國就會被攻陷，繼而是德國、義大利、梵帝岡，那就再沒有天主教了，甚至英國也可能被打垮。然後，遜尼派回教徒就會逼迫什葉派回教徒。那麼，坐「五月花」號到北美洲的將會是回教徒，而美國就會由回教徒一手建立。但是，神的恩典臨到世人，回教戰敗了，他們撤退往西班牙去，在那裡休養生息；兩百年後，又退出歐洲。

　　第二次是在15世紀，鄂圖曼帝國席捲整個東歐，佔領了希臘、保加利亞、羅馬尼亞、匈牙利、南斯拉夫，他們到了維也納。如果1483年的維也納之戰由回教徒取勝，整個歐洲就會失陷。事實上，理應是他們獲勝的，但因著神的恩典，他們又戰敗了。

　　今天，回教捲土重來，因為他們相信這是預定的，他們無法明白，為什麼真主阿拉沒有讓他們贏得之前的兩場戰爭？在20世紀，幾乎所有石油資源都落在阿拉伯回教國家的手上，石油帶來財富，財富帶來權力。這些產油國，有很多的財富放在英國、法國，甚至在美國等國家。他們利用自己的財力，按霍梅尼的教導，抓住真主阿拉給回教徒的最後一次機會。於是，他們慢慢地又回來了。他們怎麼稱呼那些自殺式爆炸呢？阿拉伯人不會稱之為自殺，因為《可蘭經》是不允許回教徒自殺。他們稱之為「聖別」，是為真主阿拉的緣故犧牲性命。

　　九一一事件不是一件偶然的事，而是戰爭的序幕。目標是代表著商業世界的世界貿易中心，目標又是代表軍事力量的五角大樓。原本還有第四架飛機，目標是白宮，但神的恩典臨到，白宮得以保存。我相信這是聖戰的開始。有些事開始了，就很難停止。

　　這場爭戰，這個中東問題，是一場屬靈爭戰，是與天空屬靈的惡魔的爭戰，就是與黑暗權勢的君王爭戰。這個世界主要是一個屬靈的世界。人會以為這是一個物質的世界，但是最要緊的不是我們眼睛能見、手可觸摸的世界，而是一個屬靈的世界。影響屬靈世界事情的，是屬靈的力量。以色列本身並不知道，但事實上，她是站在神與魔鬼爭戰的最前線。同樣地，真正的教會也如以色列那樣，是站在爭戰的最前線。神的寶座、神的國度、神的話語、神的旨意、神的約、k的彌賽亞、k的選民、k的拯救，這一切以色列都不知道，教會卻應該知道。可憐的以色列，她不知道自己站在屬靈爭戰的最前線。有一天，神會開她的眼睛，將她心裡的帕子挪去，溶化她的心，然後，忽然間，他們就會明白過來。這是一場屬靈爭戰，我們被呼召，為這件事代禱。這場戰爭，不是你的，也不是我的，而是主的，k必定會得勝。

　　祈禱

　　「親愛的主，求你聽我們的禱告，開我們的眼睛，使我們可以看見真實的事情，讓我們看見這個可憐的小國以色列，瞎眼、心硬，甚至拒絕神的福音；但他們仍然是你的選民，你沒有取消他們的恩賜和選召。主啊！開我們的眼睛，讓我們看見自己也在你的計劃中，看見你的旨意。主啊！摸著我們的心，把我們領到新的地步。奉耶穌基督彌賽亞的名求！阿們。」

　　

　　[CENTER]第三章 以色列的救恩[/CENTER]

　　「耶和華論以色列的默示。鋪張諸天、建立地基、造人裡面之的耶和華說：『我必使耶路撒冷被圍困的時候，向四圍列國的民，成為令人昏醉的杯。這默示也論到猶大。那日，我必使耶路撒冷向聚集攻擊他的萬民，當作一塊重石頭。凡舉起的，必受重傷。』」（亞十二1-3）

　　「那日，我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子；又為我愁苦，如喪長子。那日耶路撒冷必有大大的悲哀、如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。境內一家一家的，都必悲哀；大衛家，男的獨在一處，女的獨在一處；拿單家，男的獨在一處，女的獨在一處；利未家，男的獨在一處，女的獨在一處；示每家，男的獨在一處，女的獨在一處；其餘的各家，男的獨在一處，女的獨在一處。那日必給大衛家和耶路撒冷的居民，開一個泉源，洗除罪惡與污穢。」（亞十二9至十三1）

　　我也許可以說是個難民，這些事是在童年時發生的，所以我並非記得清清楚楚。我母親持英國護照，她將我帶到英國，父親則留在義大利，他那時正為義大利國王工作。我父親和母親之間有一個協約。那協約就是不可以將我們猶太人的身分向別人透露。

　　過了一段時間，我母親發現一件令她非常驚訝的事情，就是我十三歲時，找到耶穌，更準確地說是耶穌找到了我。一個月後，我姊姊也信了主，我母親感到非常驚恐和悲哀。她盡量把我們猶太人的身分隱藏，但我們竟成為基督徒。多年後，她說因我和姊姊很快樂，因此沒有對我們說出我們的背景。她以為教會若知道我們是猶太人，必定會逼迫我們。直到她信主后，才將這事告訴我們。我愛主耶穌，我愛以色列人。為了我的民得著救贖，我願獻上自己的生命。

　　基督的教會從來不能靈意化地解釋撒迦利亞書十二、十三和十四章。我相信這些經文是按字面應驗的預言。聖靈借著撒迦利亞說，在末后的日子，耶路撒冷會再次成為世界舞台的中心。為了爭奪耶路撒冷，很多爭戰將會爆發。但在過往的好幾百年，沒有人爭奪耶路撒冷，因為耶路撒冷只是一座細小的城鎮，一個只住了一萬三千名居民的小鎮，沒有什麼前景可言。耶路撒冷也沒有什麼東西值得列國爭奪，沒有鑽石，也沒有石油，什麼都沒有，只是一個既不衛生，又沙塵滾滾的小鎮。耶路撒冷也不是任何國家的首都，以往輾轉由開羅、大馬色、巴格達、康士坦丁堡管治。耶路撒冷既然不是首都，為何列國要來攻擊她呢？為何列國會爭論耶路撒冷的身分呢？

　　聯合國安全理事會對耶路撒冷定的議案多於任何其他議案，因為她是戰爭的中心點。過去五十三年發生了六次戰爭，都是以耶路撒冷為爭論的中心。有一件事發生了，就是耶路撒冷再次回到世界舞台的中心。神的靈告訴先知撒迦利亞，當耶路撒冷的重要性再次出現，就有許多事情將會發生，諸如戰爭和拯救；而當彌賽亞再來，k不是降臨在華盛頓、北京、倫敦或香港，而是耶路撒冷。對神來說，這是一件重要的事，是k旨意的中心。

　　神說k會使耶路撒冷成為一隻杯，k會將毒藥放在這杯子里，誰喝了就會醉倒，成為昏醉的人。k會使耶路撒冷成為重石，任何強國、主義、帝國都認為這塊石頭不應放在那裡，他們試圖將它移到另一個地方；但這樣做會使這些國家出現問題。他們以後再不能舉起任何東西，這是切切實實發生在鄂圖曼帝國的事，她試圖攻打耶路撒冷，最終卻被毀壞，變成昏醉。年青的讀者可能從來沒聽說鄂圖曼帝國。在歷史中，鄂圖曼帝國是其中一個偉大的帝國，曾經統治全世界四分之一地方。至於大英帝國，她自誇是永不日落之國，但在1948年，日落了，這帝國完了，因為她攪擾神對耶路撒冷神聖的旨意。還有一個大國 -- 蘇聯，一個極其偉大的帝國，似乎不能動搖，不會被打敗，她控制全球達七十年之久。她有計劃地對付耶路撒冷，也攪擾神對耶路撒冷的旨意。今日，蘇聯已經解體。現在，世上還有土耳其、英國及俄羅斯，但她們從前的超級強國地位已經一去不返。

　　現在只餘下一個「國家」 -- 就是回教。現在是回教勢力最高漲的時期。我們知道有一件必會定發生的事 -- 她的力量將會被毀壞，因為她攪擾神對耶路撒冷神聖的旨意。現在，我們很可能正處於大戰爭的第一個階段，我們可以拭目以待。事實上，當回教決定將這塊重石搬往另一處時，她也同時拿起憤怒的杯，並且把它喝了。如果美國真的要攻打耶路撒冷，她超級大國的地位也會被毀壞。很久以前，我初得救的時候，有一個蒙神膏抹的傳道者，他於某個主日早上在倫敦傳道（當時是1945年）。他說，因著大英帝國對以色列民所作的事，神放棄了這個國家。他說大英帝國將會在歷史中慢慢消失。那時，有兩三位弟兄姊妹憤然離席。我那時想，這位傳道人要碰釘子了。但神給我足夠年日，看見這位傳道人所說的話是真實的。

　　下文將會談及有關以色列得拯救的事，是屬靈的拯救。如果下文所說屬實，那我們就可以明白為何黑暗勢力會這樣憎恨以色列，明白他們為何要竭盡全力毀滅以色列，破壞神的旨意。

　　讓我在這裡問大家一個問題，然後我自己會回答這個問題（這是猶太人的慣常做法）。以色列民及以色列族會在何時得蒙拯救？

　　對於這個問題，眾說紛紜。有人說，當他們肉眼看見主耶穌彌賽亞再次降臨，就是以色列人被拯救的時候。換言之，當主耶穌在空中顯現，就是主耶穌再來的時候，以色列民都要看見k，並知道k是誰，那時他們便得救了。這是第一個解釋。我並不同意這種說法，因為神從來不憑眼見來施行拯救，k往往是憑人的信心施行拯救，亞伯拉罕也是因信得拯救的。人從沒有憑眼見而得著神的拯救。

　　第二個見解是以色列人根本不需要拯救，因為他們已經得救，神已經與他們立約，他們稱這為雙重立約；也就是說，他們不需要得救，因為他們已經是神的子民了。那麼，為何使徒們要向猶太人傳福音，不斷受他們逼害呢？倘若猶太人已經得救，使徒們應該越過猶太人，向外邦人傳福音。但福音是先傳給猶太人，然後再傳給外邦人；救恩是先臨到猶太人，然後才臨到外邦人。

　　此外，也有人說神會棄絕猶太人，他們不會得救。又有人說，所有猶太人都會下地獄。但我在這裡要一提，若你相信神已經借著主耶穌拯救了以色列人，那麼你就用不著再為他們禱告了，不要白費心機了，反正他們已經得救了，所以你無需為他們祈禱，亦無需為他們工作。

　　神會在何時拯救猶太人呢？我認為這個問題的關鍵在於一個細小的希伯來文字彙中，當然中國人並不會理解這兩個字的意思。這個細小的字出現在撒迦利亞書十二章的奇妙預言中。

　　「他們必仰望我，就是他們所扎的。」在許多英文譯本中，這字被翻譯為「看著」（look on），而這個字唯一比較準確的譯法是美國標準譯本的翻譯：「仰望」（look to）。

　　「看著」跟「仰望」兩者的意思有天淵之別。「看著」的意思是注目，「仰望」則是尊重地注目，蘊涵了一種尊重的態度。如果我說我看見布希總統，意思就是我肉眼看見他；但如果我說我仰望布希總統，則表示我尊敬他，我認識他的為人，我知道他是誰，我明白他處事的方法。

　　這是一件奇妙的事情。這細小的希伯來文字彙對我們這方面的理解非常重要。聖經不是說：「他們看見我，就是他們所扎的。」而是「他們必仰望我，就是他們所扎的。」這是一個重大的預言。在彌賽亞回來之前的某個時刻，有一件事會發生在猶太人身上，他們現在敵對基督，對主的事是瞎眼的，他們不理會主耶穌，拒絕認識主耶穌。但有一件事將會在他們心中發生，就是他們會突然認識主耶穌，他們會明白k；那時，主會賜下一條鑰匙，將猶太人的苦難解開，猶太人的歷史會完全被開啟，所有事情突然都按所定的計劃發生，成千上萬猶太人都會歸向主耶穌基督。

　　這是一件令人非常驚喜的事。但這件事會在什麼時候發生呢？就是耶路撒冷回到世界舞台中心的時候。這件事會在什麼時候發生呢？就是當以色列再度建國，耶路撒冷成為這個國家的首都，再有人為爭奪耶路撒冷而爭戰的時候。正當以色列面對許多爭戰和苦難的時候，猶太人的拯救就會臨到。那時，列國都會起來反對耶路撒冷，以色列會被完全孤立，她身邊的列國因為憎恨她而起來包圍她，接著會有很多錯誤的事情發生。然後，以色列會重投耶和華和救主的懷抱。

　　親愛的弟兄姊妹，這是何等奇妙的事。撒迦利亞書十四章12節提到另一個時間元素：「耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人，必是這樣：他們兩腳站立的時候，肉必消沒，眼在眶中乾癟，舌在口中潰爛。」這節經文提到一種武器，可以叫人在站立的時候，肉就消沒，眼在眶中乾癟，舌在口中潰爛！這是核子武器。這是另一個時間元素。當耶路撒冷再次回到世界舞台中心，猶太人和他們的族長又處身爭執之中，而我們又看見一種叫人的肉、眼和口都潰爛的武器時，就是神將要拯救以色列民的時候。

　　雖然猶太人瞎了眼，他們的心剛硬，他們的臉被帕子蒙著，但聖靈的工作是直到地極的，k將各民各族都帶到主耶穌面前。當外邦人的人數滿足，神會回到猶太人中間，開他們的眼睛，將他們的心溶化，將他們的帕子挪開，成千上萬猶太人會相信耶穌，歸向神。盼望聖靈摸著大家的心。若不是他們的墮落，我們就不會認識彌賽亞耶穌，也不能得救。神叫猶太人成為福音的仇敵，叫外邦人可以得救，但到了末時，神會回到猶太人中間，將猶太人帶進救恩，正如初期教會全都是猶太人一樣，福音會傳遍到地極。最後千千萬萬猶太人都會歸向主。

　　猶太人和以色列國是怎樣蒙拯救呢？主會怎樣拯救他們？一如主拯救我們那樣，完全一樣。我們是怎樣得救呢？聖靈感動我們的心，神安排我們的環境、問題、際遇，然後摸著我們的心。敬虔帶進悔改，我們因著信、領受恩典、得蒙拯救，但這信不是出於我們自己，乃是神所賜的。誰賜我們信心呢？是聖靈。k給我們信心，讓神的恩典臨到我們身上，猶太人也將同樣地得救。使徒保羅是這樣得救的，司提反、腓力、阿波羅、亞居拉、百基拉亦然，他們得救的路跟我們的毫無二致。他們是猶太人，但跟我們所走的路一樣。主已經開始k叫猶太人逐步歸向k的計劃。

　　「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家，和耶路撒冷的居民。」（亞十二10）

　　神說k要將施恩叫人懇求的靈澆灌他們。除了神施恩外，沒有人能得救。我們不是因行為得救，不是因眼淚、熱心或宗教熱誠得救，而是因著恩典得救。神說，k要澆灌那施恩叫人懇求的靈給大衛家。那時會有兩件事發生，就是神施恩，然後人懇求。什麼是懇求呢？懇求就是懇切地求告，他們不再漠視耶穌，會懇求明白，也會求問神。這是何等奇妙的事情。求問表示他們會研讀舊約聖經。有人質疑讀舊約聖經不能叫人得救，但是使徒時代也沒有新約聖經，他們只有舊約聖經。以賽亞書五十三章就讓我們看見十字架。最清楚明白地道出主耶穌十字架救恩不是在新約，而是以賽亞書五十三章；最清楚講出主在十架上所受苦的苦，並不是福音書，而是詩篇二十二篇。福音書是十字架的目擊證人寫的，他們記下自己看見的事。詩篇二十二篇則是十字架上的人子之經歷。當施恩叫人懇求的靈澆灌下來，整部舊約就會為猶太人湧現生命。今天，他們也在唱這些詩篇，研讀這些詩篇，然而他們的心眼瞎了，他們的心剛堅。可是，施恩叫人懇求的靈來到的時候，他們就會說，這是真的，我們看見了！

　　事情的結果會如何呢？「必為我悲哀，如喪獨生子；又為我愁苦，如喪長子。」（亞十二10）這不是關乎死亡和令人消極的悲哀，乃是引致得救的悲哀。這裡有一件令人難以置信和奇妙的事情，「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。」（林后七10）這種悲哀會帶來拯救。撒迦利亞書十三章1節說，那日來臨的時候，有一個泉源會敞開，洗除以色列家的罪惡與污穢。這是一個血的泉源，也曾洗凈我們的罪孽，沒有分別。這是何等奇妙的事情。

　　有人會問，為何論及以色列時，通常只會列舉舊約經文？難道新約聖經沒有提及嗎？不是新約聖經沒有提及，而是舊約聖經已經說得夠清楚了，因此新約聖經就不需再花太多篇幅重複舊約已經清楚說明的事。

　　神拯救以色列民的旨意，舊約聖經已記載得非常清楚。至於新約聖經方面，羅馬書是把福音說得最清楚明白的書信，聖靈借著使徒保羅指出：

　　「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明）：就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：『必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。』又說：『我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。』就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」（羅十一25）

　　這就完全證實了撒迦利亞書所說的。神會挪去猶太人不敬虔的心，也會在那時除去他們的罪。

　　這事會在一日之間發生，還是是在一段時間內發生呢？有人說，猶太人會在一天之內得救，他們引用以賽亞書六十六章8節：

　　「國豈能一日而生？民豈能一時而產？因為錫安一劬勞，便生下兒女。這樣的事，誰曾聽見，誰曾看見呢？」

　　但我相信這節預言在1948年以色列在一日之內復國時應驗的，這國一日而出，這國一日而生。

　　「那日耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。」（亞十二11）

　　這節經文是指約西亞王死的時候，以色列全國都為他悲哀，是全國舉哀的日子。我認為當施恩叫人懇求的靈澆灌在猶太人身上，猶太人認識主耶穌過去和現在之事的時候，他們就明白以色列所有的苦難，這二千年來，世人對他們的憎恨，對他們的逼迫，對他們的殺害。當他們明白這些事，全國都要悔改。當以色列人再一次認識主，以及全國舉哀痛悔的時候，這是最後一次向全世界作的見證，是在人民主義面前作的大見證 -- 主耶穌就是彌賽亞，是永生神的兒子，是全世界的救主，是那將要來的王。

　　從撒迦利亞書十二章12-14節的經文，我們可以了解為何人們不能將這些經文靈意化地解釋。

　　「境內，一家一家的，都必悲哀；男和女的分開，大衛的一家，女的獨在一處；拿單的一家，女的獨在一處；示每的一家，女的獨在一處。」

　　這段經文描述猶太人葬禮的哀哭儀式。猶太男人或猶太女人會分開舉哀，在那七日中，夫妻不會同住，不會剪髮和修甲，他們只會坐在地上或矮椅子上，撕裂自己的衣服，日常生活完全改變，不止一日，而是七日，是一段時間。猶太人會流淚哀哭，然後進入喜樂，就是進入蒙神拯救的喜樂中。聖靈作工在猶太人身上，這是神整個救贖計劃的最後一部分 -- 先拯救猶太人，然後是外邦人，最後是猶太人和外邦人；最後所有蒙召的都蒙拯救，不再犯罪。

　　讀到這裡，大家是否已經明白撒但為何要竭盡全力毀滅以色列呢？撒但如果停止破壞以色列，就如同為自己響起喪鐘，所以他要儘力阻止這一切事情發生。他要貶低以色列人，向世人說謊，叫傳媒播送對以色列不利的消息。他利用人本主義以及其以人為本的主張，來迷惑世人，甚至說神是人的智慧投射出來的；或說相信任何宗教都沒有多大分別，因為所有宗教只不過是人的投影，神根本不存在。人本主義出自人的心，他們的精神是敵基督的，它的數字是六六六，是墮落之人的代號。

　　由人開始，亦由人結束，而中間則是墮落的人類。

　　撒但會竭盡全力毀滅以色列和真正的教會，一直都是如此。先是猶太人，然後是基督徒。想想猶太人所受的迫害：十字軍對猶太人的迫害，他們殺害所有猶太人和所有真正的基督徒；ML主義同樣殺害猶太人和真正的基督徒；當希特勒想殺害猶太人，他寫了一封信給他的助手馬田波文，說，當他們殺盡猶太人後，就會殺害基督徒。回教激進分子經常喊口號，他們在星期六會喊叫要打倒猶太人，在星期日會喊叫要打倒基督徒。

　　現在，大家會否對撒但用盡所有方法迫害猶太人仍然感到奇怪呢？撒但一直恨極猶太人，因為他們雖然失喪、不聽從神的話、瞎眼，但他們仍然有神的印記，所以撒但憎恨他們。然而，撒但最終必定失敗，正如它一直以來都是失敗的。在這場戰爭，撒但會失敗，因為這是關乎神的爭戰，不是我們的爭戰。在這場爭戰，我們要作主耶穌的精兵，打美好的仗。這是一場屬靈的爭戰，我們不是與屬血氣的爭戰，是與黑暗的權勢爭戰，對付天空的惡魔。記著，這不是我們的爭戰，所以不是靠著我，也不是靠著你，而是靠主爭戰。故此，我們要靠主站立得穩，這樣才會看見主的拯救。

　　撒迦利亞書十四章9節說，耶和華必作全地的王。親愛的弟兄姊妹，我們要為以色列全家禱告，因為假如沒有以色列，神對教會的計劃就不能完成。他們是原生的枝子，應駁回原本的橄欖樹上。願神開啟我們的眼睛，摸著我們的心。中國人不但從來都沒有逼迫過猶太人，反而與猶太人關係良好。在中國大陸，很多基督徒為以色列禱告，他們心裡知道若沒有以色列，神在宇宙的旨意就不能完成。為以色列人得拯救禱告，就是求神的旨意完成，願神將負擔放在你的心。

　　

　　[CENTER]第四章 王、枝條、七眼石[/CENTER]

　　「錫安的民哪，應當大大喜樂。耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到這裡。他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。我必除滅以法蓮的戰車，和耶路撒冷的戰馬。爭戰的弓也必除滅。他必向列國講和平。他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。」（亞九9-10）

　　「大祭石約書亞啊，你和坐在你面前的同伴都當聽（他們是作預兆的）。我必使我僕人大衛的苗裔發出。看哪，我在約書亞面前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說，我要親自雕刻這石頭，並要在一日之間，除掉這地的罪孽。當那日你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。這是萬軍之耶和華說的。」（亞三8-10）

　　「他對我說，這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯面前你必成為平地。他必搬出一塊石頭，安在殿頂上，人且大聲歡呼，說：『願恩惠恩惠，歸與這殿。』」（亞四6-7）

　　「對他說，萬軍之耶和華如此說，看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要在本處長來，並要建造耶和華的殿。他要建造耶和華殿，並擔負尊榮，坐在位上，掌王權；又必在位上作祭上司，使兩職之間籌定和平。」（亞六12-13）

　　事實上，解經家一直以來都難以將撒迦利亞書十二至十四章的經文靈意化地講解，所有基督教解經書都只是按字面意思解釋這幾章聖經。事實上，將這幾章聖經按字面解釋是更好的，因為神的靈借著先知撒迦利亞說，在末后的日子，耶路撒冷會重返世界舞台的中心，許多戰爭會因為耶路撒冷爆發，耶路撒冷會成為世界動亂和爭戰的中心。有一件令人希奇的事，就是耶路撒冷多年來都算不得什麼，人們認為耶路撒冷只是猶大山區里一個小小城鎮，寂寂無名。耶路撒冷的事物都非常落後，她的榮耀似乎只能在古代找到。沒有人會想到耶路撒冷會再次成為舉足輕重的城市，成為戰爭和動亂的核心。

　　可是，今時今日這個情況的確出現了 -- 突然間戲劇性地出現。耶路撒冷又回到世界舞台的中央，世界各地都屏息靜氣觀看耶路撒冷將會發生的事。很多人都為美國總統布希擔心，大家擔心耶路撒冷會引發至關重大的事情，引起動亂。這是一件令世人希奇的事。神又說，k會使耶路撒冷變成一杯烈酒，並將毒藥放在杯中。誰錯誤地喝了這杯酒，就會中毒。神又要使耶路撒冷成為一塊巨石，那一國誤以為這塊石頭放錯了地方，要把它挪移，就會遭受毀滅，她們不會再有力量去舉起其他東西。鄂圖曼帝國、大英帝國、蘇維埃帝國面對耶路撒冷，都是束手無策，遭受重傷。

　　神對耶路撒冷有一個計劃，是其他強國不能攪擾的。今天，另一個強大勢力正在進入全盛時期。這股新勢力牽連重大，其牽連範圍大至世上每五個人就有一個人參與。這股新勢力就是回教勢力。也許在未來日子，美國和英國會抓著拉登，但毫無疑問，回教的聖戰必會來臨。回教的聖戰與耶路撒冷將來的命運有關。因此，她也必定受重傷，因這重傷，她將沒有力量舉起其他東西，土耳其、英國及獨聯體仍然存在，但她們已經沒落，再沒有能力舉起來其他東西。

　　對於回教，基督的教會將有一個機會令回教徒歸向耶穌基督。中東的大小戰爭都是神學的戰爭，不只是某個範圍的恐怖活動。一個細小的以色列國，像瞎眼一樣，獨斷獨行，不清楚自己身處的景況。按照神所命定的，以色列人會站在光明與黑暗爭戰的中間，施恩叫人懇求的靈即將澆灌在以色列之中。那時，以色列人會仰望那位為他們釘死在十字架上的主耶穌基督，神也會將從k而來的傷痛和後悔賜給他們，使他們重新仰望神，得著神的救恩。

　　這篇信息的主題是彌賽亞，也就是我們信息的中心。沒有彌賽亞，神救世之目的就沒法達成；沒有彌賽亞，就沒有救恩可言；沒有彌賽亞，就沒有真正的教會生命可言；沒有彌賽亞，以色列就沒法得救。聖經中，再沒另一個信息比主耶穌彌賽亞這個信息更美。

　　撒迦利亞書的預言有三處地方提到彌賽亞。首先，彌賽亞被形容為一位王 -- 一位謙卑的王。k帶著救恩，來到耶路撒冷，非常奇妙u第二，k被形容為一條枝條，神說我的僕人 -- 一條枝條（或一枝樹枝），令人難以置信，這稱謂很特別。第三，彌賽亞被形容為一塊有七隻眼睛的石頭，這更奇怪啊！

　　首先是帶著救恩的君王。撒迦利亞書有許多關於耶路撒冷的預言，從第一章至最後一章，常常提到耶路撒冷，然而這位王才是主角。「錫安的民哪，應當大大喜樂。耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到這裡。他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。」（亞九9-10）

　　馬太福音曾經引述撒迦利亞書九章9節的說話，指出當耶穌基督騎著驢駒進入耶路撒冷時，這個預言就應驗了（參太二十一1-10）。馬太福音、馬可福音和路加福音都有記載這件事。馬太福音更明明地說：「這事成就，是要應驗先知的話。」馬可福音十一章9-10節是一段非常有興趣的經文：「前行后隨的人，都喊著說：『和散那奉主名來的，是應當稱頌的。那將要來的我祖大衛之國，是應當稱頌的。高高在上，和散那。』」似乎耶穌身邊的群眾都明白撒迦利亞書九章的經文。耶穌是王，k的國度要將來臨，那是大衛家的國。

　　基督徒經常使用「和散那」這個希伯來字，「和散那」是「救我們」的意思。這節經文有一個很有趣的地方，這位將要來的王，是要將神的國度一併帶來的王，是與以色列人的先祖大衛有關係的王，是謙謙和和地騎著驢駒子來的王！一般來說，王是不會騎驢駒子的，只有那些不大富有或中等階級的窮人才會騎驢駒子。簡言之，貴為九五之尊，坐駕應當是勞斯萊斯等級數的名貴汽車。君王不應乘坐甲蟲車。驢是那些稍微有錢的窮人乘坐的，騎驢駒子並不高貴。因此，耶穌騎驢駒子是一件奇怪的事，究竟彌賽亞在作什麼呢？k是刻意隱藏自己尊貴的君王身分。

　　撒迦利亞書說：「錫安的民哪，應當大大喜樂。耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到這裡。他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。」這位以色列的王、猶太人的王、宇宙的主宰、彌賽亞君王、萬王之王、萬主之主；然而，在這些稱謂之上，k是神的僕人，這是一幅奇妙的圖畫。為了服事天父，為了完成天父的旨意，k成為世人的救主，成為神的羔羊。k成為羔羊，不是成為獅子；不錯，k是猶大的獅子，但k現在是一隻小小的羔羊。羊是最愚笨的動物之一，真的很愚笨，我們的主沒有選擇一個比較有君王氣派及高貴的形象，但k竟然成為神的羔羊，擔當世人的罪孽。事實上，k是猶大族的獅子，但為了完成神的旨意，成為世人的救主，成為以色列的拯救者，這隻獅子竟然成為一隻小小的羊羔。為了我們今天能夠領受救恩，我們的主付出了何等大的代價。

　　「……要在一日之間，除掉這地的罪孽。」（亞三9）我們的主耶穌要在一日之間，將世人的罪除掉。在那日里的六個小時，這位無罪者為我們的罪成為祭物；在那六小時內，k為我們成就了救恩，令我們更希奇的是，k貴為君王，卻為我們成為罪，令人難以置信。

　　大部分基督徒不大認識主的救恩。主耶穌死在十字架上，k在肉身上受很大的痛苦，但k肉身上的痛苦無法與k靈里所受的痛苦相比。很多殉道者在肉身上受苦的時間都比耶穌的長。很多年前，有一位弟兄被釘十字架，三天後才斷氣。

　　在那六小時里，那無罪的為我們成為罪，k為我們受害，為我們的罪孽壓傷。我們能否得著平安，關鍵都在k手上，k受鞭傷使我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路。我們每個人都走自己路，耶和華卻將我們的罪孽歸在k身上。從亞當起，直到最後一個生在世上的人止，多不勝數罪大惡極的人，例如希特勒、史大林所犯的罪，都壓在耶穌基督的身上。天父將世人所有的罪都壓在主耶穌身上。看哪u我的王來到，k帶著救恩而來。你有否想過我們的救主付出了何等大的重價拯救我們呢？我們的主耶穌與天父分開，承受天父的刑罰，這是何等的痛苦！在那六小時內，發生了一些我們永遠也難以明白的事情，從我們的救主呼喊說：「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」但k成就了救恩。這位彌賽亞何等奇妙。

　　有些基督徒認為君王是頭戴冠冕，坐在寶座上，手執權仗，穿著華麗衣服，十分莊重。當王的手一動，身邊的人就立刻服事他；當王的眼神有所表示，服事他的人就立時為他預備。所以，有些基督徒很願意將來與主一同作王，與主一同坐在寶座上，他們都十分羨慕。但對於我們的王主耶穌來說，這是一種錯誤的想法。主耶穌作王是要服事人，k為了服事我們，甚至將生命傾倒。這才是真正的作王。我們要從彌賽亞身上學習，從撒迦利亞書裡面學習。

　　當主耶穌受到鞭打，當k的臉受傷，當k被吐唾沫，當兵丁將荊棘的冠冕放在k頭上，又將葦子放在k手中，並將紫色的羅馬兵丁袍加在k身上，當兵丁們帶著嘲笑跪拜k，稱k作猶大人的王的時候，我相信千千萬萬的天使都俯伏下拜。事實上，k頭上的荊棘冠冕是有史以來最榮耀的冠冕，k手中的葦子則代表著天上地下所有的權柄，也只有這樣的王，才配坐在天上的寶座。因此，在天上，天使必定歡呼說：「為世人受死的王是配得稱頌的。」我們沒有基督化的史大林，也沒有基督化的獨裁者；我們有的這位王是至高神的僕人，我們得蒙的拯救，是借著一位這樣的耶穌，永恆的統治權也在k手中。當我們看見主耶穌為我們的緣故，連衣服也被人奪去，連k君王尊貴的身分也被奪去的時候，我們才能真正明白k的尊貴和榮耀。

　　這位主耶穌是你我的救主，也是我們的神，更是我們的王。k是那位雙手被釘破的主，k的手、腳及肋旁均帶著永遠的記號。k配得著榮耀和尊貴。神的恩典實在叫我們驚訝。以色列的彌賽亞竟然成為世人的救主，就是不同語言、不同種族的人都蒙彌賽亞救贖。

　　「那時，必有許多國歸附耶和華，作k的子民。k要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那裡去了。」（亞二11）

　　很多人認為這預言要等到千禧年才應驗。不錯，但事實上，有許多民族已經歸向耶和華，這位彌賽亞，這位王實在作了很多令人希奇的事。各國的人都借著這位救主歸向神，首先是阿美尼族全族的人歸向神，另外是埃提伯民族。

　　「萬軍之耶和華如此說：『將來必有列國的人，和多城的居民來到。這城的居民，必到那城，說，我們要快去懇求耶和華的恩，尋求萬軍之耶和華。我也要去。必有列邦的人，和強國的民，來到耶路撒冷，尋求萬軍之耶和華的恩。』萬軍之耶和華如此說：『在那些日子必有十個人，從列國諸族中出來，拉住一個猶大人的衣襟，說，我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。』」（亞八20-23）

　　這段聖經當然要等到千禧時才應驗，但按照主耶穌肉身的猶太人身分，k是以色列的王，是以色列的彌賽亞。k自己說，救恩從猶太人而出。因此有人從列國諸族中出來，拉著猶大人的衣襟，說：「我們要與你們同去，因為我們已經知道神與你們同在了。」希伯來文「以馬內利」的意思是「神與我們同在」。無可置疑，神的話在將來會更全面地應驗，但你我已經得救，我們就好象拉著主的衣襟說：「我要與你同去，因為神與你同在。」最終，以色列人必會得蒙拯救。

　　「錫安哪，我因與你立約的血，將你中間被擄而囚的人從無水的坑中釋放出來。你們被囚而有指望的人都要轉回保障。我今日說明，我必加倍賜福給你們。」（亞九11-12）第12節之後的經文都是指著以色列人說的。

　　撒迦利亞書三章8節稱我們的主為枝條。「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」（賽十一1）

　　「枝子」英譯branch，希伯來原文可以解作「枝條」、「花蕾」或「一枝」。這幅圖畫源自橄欖樹，橄欖樹是與眾不同的樹木，樹的四周都會長出枝條，所以詩人將橄欖樹四周的枝條比作子女圍繞著父母。開始時，那些枝條只是一顆細小的花蕾，但它們不斷生長，最後枝條交織地長在一起。曾遊覽以色列的人都會留意到橄欖樹交織地生長的情況。橄欖樹四周的枝條交織在一起，有些橄欖樹生長超過一千年，枝條粗大，有些橄欖樹更作為家族樹。撒迦利亞靠著聖靈的感動，說彌賽亞像枝條一樣，橄欖樹雖然被砍下，但仍然能從根部再次生長，這是一幅令人希奇的圖畫。橄欖枝是指主耶穌，k是大衛的後裔，k要來作王。

　　「耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔。他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平、和公義。在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為耶和華我們的義。」（耶二十三5-6）

　　耶穌降生的時候，有幾位博士從東方來尋找耶穌。他們問那生來作猶太人之王的在哪裡？耶穌基督確是由王族而出，耶穌的母親是王族之後，耶穌在地上的父親約瑟也出於大衛家。故此，主耶穌被稱為大衛的子孫，而不是稱為亞伯拉罕的子孫。k是大衛的子孫，這是眾所周知的事，聖經也是如此記載。瞎子巴土馬呼求耶穌的時候說：「大衛的子孫啊，可憐我吧！」若在今時今日，他會這樣說：「王太子啊u可憐我吧！」耶穌基督是生來作猶太人之王的，k被稱為猶大人的王。

　　主耶穌受死的時候，掛在k頭上的牌子寫著：「拿撒勒人耶穌，猶太人的王。」k從死里復活之後，彼得在他偉大的宣告中這樣說，神借著主耶穌從死里復活，已證明k是王，k是彌賽亞。從主耶穌升到父神右邊的時候起，直到現在，k都坐在寶座上。主耶穌從來沒有放棄這個位置，k是萬王之王，萬主之主，是世人的主，是教會的元首，是羔羊婚宴的新郎，但k仍然是猶太人的王，這是一件美好而令人難以置信的事。從來沒有一位王死在十字架上，第三日復活，並且升上高天，還要以王的身分再來。耶穌基督仍然有著人的肉身，有頭髮、膚色，k的手、腳和肋旁仍然帶著傷痕，是同一位主耶穌；但k已經復活，同一位主耶穌將會再來，再次回到耶路撒冷。k再來的時候，k的身分仍然是萬王之王，萬主之主，屆時神的國度顯明出來，但仍然擁有以色列的王之身分。

　　以色列認為自己是一個共和國，但事實上她有一個君主制度。她的王有一個特別的身分，k不單是以色列的王，也是列國的王。k對以色列的事並非不感興趣。我們要留意，枝子是活著的，枝子、花蕾及樹枝並非毫無感覺的死物，而是活著和有生命的。

　　k說：「我來了，是要叫羊（或作人）得生命，並且得的更豐盛。」

　　k說：「復活在我，生命也在我（我是復活，我是生命）。信我的人，雖然死了，也必復活。」

　　k又說：「凡活著信我的人必永遠不死。」k有生命，更豐盛的生命。

　　k說：「我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那裡去。」

　　何等希奇的應許！k就是生命。有人認為信了主耶穌，就進到傳統封建的儀式里，只是用水濕一濕額頭或喝點葡萄酒，但他們沒有留意這些重要的事。司布真說：「你可以從英國到美國一直接受洗禮，結果你只是全身濕透罷了。」最重要的是，你從主耶穌得到生命，從聖靈的工作得到生命。當你向神活著，你的眼睛、耳朵才能開通，這樣你們才能有追求和成長。這樣才能證明我們是神的兒女。當我們在主里重生，不過是嬰孩；當我們在主里得到餵養，得著生命的糧，心靈才會成長，而且不斷成長。

　　「人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命。」（約壹五12）

　　神賜我們永生，這永生是在k兒子裡面的。你可以有宗教，卻沒有神兒子。這生命在k兒子裡面。耶穌是那枝條、那花蕾。

　　耶穌說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人……你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」常在k裡面的，就必多結果子。

　　「在」英譯abide（住），是活生生的。葡萄樹不是一個機構或組織，而是活生生的。耶穌說，k就是真葡萄樹，我們要在k裡面，繼續活在k裡面。這一切都關乎生命。

　　這枝條能建成主的殿，耶穌說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（約二19）

　　這被拆毀的殿不一個機構，是關乎生命的。神的靈向一個猶太人說話，他就是保羅。他說：「各房靠k聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠k同被建造成為神借著聖靈居住的所在。」（弗二21-22）這段聖經說明在基督里，整座房子靠著k成長，漸漸成為主的聖殿。實在奇妙，我們在k裡面，同被建造成為神借著聖靈居住的所在。神的靈向另一個猶太人說話，他是彼得：「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，借著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前二4-5）

　　撒迦利亞書六章說到枝條會建成神的殿，坐在神右邊的主耶穌會否繼續看顧和監管那將會在耶路撒冷興建的第三所聖殿呢？我從前認為不會，我以為神只是建立屬靈的殿；但保羅在帖撒羅尼迦后書二章談及敵基督要進到聖殿里。因此，我現在相信第三所聖殿最終會被建造起來。如今，第三所聖殿尚未被建成，聖殿上矗立的是回教清真寺。雖然我不太清楚其中細節，但我確實知道一件事，就是猶太人的聖殿必會建造起來。

　　從前有些人認為以色列不可能復國，可是在1948年5月14日，這件事成就了。曾有些基督徒認為以色列一定沒法奪回耶路撒冷，如果猶太人無法取回耶路撒冷，以西結書三十八章預言的第三次世界大戰就無法應驗。結果，在1967年5月7日，猶太人奪回耶路撒冷。現在，有人說以色列人根本沒可能建造第三所聖殿，因為他們若真的建造聖殿，整個世界也起來反對，這正正就像撒迦利亞書十二章提及的事，世上所有民族都起來反對這件事。撒迦利亞三次提到這件事會成就。既是這樣，大家認為耶穌基督會否看顧這件事呢？k坐在神的寶上作以色列的王。

　　最後，聖靈形容彌賽亞為一塊石頭，這塊石頭上有七隻眼睛。聖經以眼睛比喻智慧。一般來說，我們可以從別人的眼睛分辨出這個人聰明與否。若有人擁有一雙明亮或神光電射的眼睛，我們會覺得這個人有智慧。不錯，眼睛代表智慧。這塊石頭代表彌賽亞。它不是一件藝術品，或一件裝飾品，這塊石頭跟神的建造計劃有關。那七眼代表神完全的智慧。神救了我們，要把我們建造在一起，一塊石頭不能建造一座屋子，彌賽亞被稱為這建築物的頭塊石頭，又稱為連接房角的那塊石頭。彌賽亞是房子的房角石，建築物因著這房角石確定方向。這塊房角石也把屋子的兩堵牆連接起來，同時也是最高的那塊石頭。

　　在西方，人們常會舉行奠基石典禮，人們會在碑上刻字紀念這慶典，內容是立那塊石頭的日期，有知名人士，例如某某王子或親王獲邀奠基。建築物奠定基石后，才可稱為完成了。而在上古時代，他們先把整座建築物建好，而建築師的級數就取決於最高那塊石頭的擺放。建築完成後，就不會再添上些什麼，不會再用水泥修補。倘若最後安放的那塊石頭之位置及形狀與建築物頂部完完吻合，那就代表那位建築師技巧高明。那個時刻非常重要，所以很多人都會注目這件事，看看這塊石頭與建築物頂部吻合與否。若需要水泥填補，就是一件令人羞愧的事。如果是吻合，大家都會拍手慶賀。

　　耶穌基督是那塊房角石，是房子里最重要的那塊石頭，亦是最高的那塊石頭，這是神聖建築的程序；很少基督徒明白這一點。新約聖經常常提到我們被建造起來，是一同被建造的。這裡有一個極重大的真理。有一天，那枝條會回到橄欖樹那裡，成為活石。到那日，k的腳會再站在橄欖山上，我們的王會回來。我們沒有為k加冕，但k會帶著神的國度、權柄、榮耀回來。

　　願主摸著我們的心，讓我們成為石頭，也就是活石，來到那永活的石頭那裡，讓k把我們建造成為靈宮。願主的旨意成就。

　　

　　[CENTER]第五章 聖靈隱藏的工作[/CENTER]

　　「那與我說話的天使又來叫醒我，好象人睡覺被喚醒一樣。他問我說：『你看見了什麼？』我說：『我看見了一個純金的燈台，頂上有盞燈，燈台上有七盞燈，每盞有七個管子。旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在燈盞的右邊，一棵在燈盞的左邊。』

　　我問與我說話的天使說：『主啊，這是什麼意思？』與我說話的天使回答我說：『你不知道這是什麼意思么？』我說：『主啊，我不知道。』他對我說：

　　『這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地。他必搬出一塊石頭，安在殿頂上。人且大聲歡呼，說：『願恩惠恩惠歸與這殿。』」』

　　耶和華的話又臨到我說：『所羅巴伯的手，立了這殿的根基。他的手也必完成這工。你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來了。誰藐視這日的事為小呢。這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地，見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。』

　　我又問天使說：『這燈台左右的兩棵橄欖樹，是什麼意思？』我二次問他說：『這兩根橄欖枝，在兩個流出金色油的金嘴旁邊，是什麼意思？』他對我說：『你不知道這是什麼意思么？』我說：『主啊，我不知道。』他說：『這是兩個受膏者，站在普天下主的旁邊。』」（亞四全）

　　撒迦利亞書四章記載了一個奇妙的異象。這個異象是關乎以色列的，說到聖靈在重建以色列的事上之隱藏工作。

　　撒迦利亞說他好象一個人在睡夢中，被天使喚醒，朦朦朧朧地看見一個純金的燈台，頂上有燈，燈台上有七盞燈，每盞有七個管子。「啊！這不是聖殿中的金燈台嗎？」他整個人立時清醒過來，然後看見金燈台旁邊有兩棵與金燈台相連的橄欖樹，一棵在右邊，一棵在左邊。他又看見兩根橄欖枝，一枝在右邊，一枝在左邊。跟著，他看見有金色的油從兩根橄欖枝流到金燈台。

　　我們要留意第12節所說的「金色油」，希伯來原文聖經中並沒有「油」字，只有一個「金」字。這實在令人難以置信：金從橄欖樹伸出的兩枝流到金燈台，然後變成燃料，使金燈台發出光來！金燈台為的是發光，而不是裝飾或擺設。也許翻譯聖經的人認為金是固體，怎能流到金燈台呢？所以加上一個「油」字，變成了金色的油。然而，聖經只用一個「金」字是有意思的。

　　「耶穌又對眾人說：『我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。』」（約八12）主說k是世界的光，跟從k的人，必得著生命的光。k不是說跟從k的人，必得著知識之光，而是說必得著生命的光。金在聖經中常常代表神性，可以說是代表主耶穌。主的生命成為光。金傾倒在橄欖樹里。約翰福音一章4節也說到同樣的事情：「生命在k裡頭。這生命就是人的光。」

　　讓我們再看撒迦利亞書四章的異象。首先有一個金燈台，金燈台代表彌賽亞，說到彌賽亞是世界的光。然後，有兩棵橄欖樹。聖經中，橄欖樹一直代表男人或女人，正如詩篇第一篇說，喜愛耶和華的律法，晝夜思想的人，「要像一棵樹栽在溪水旁。」（詩一2-3）樹在聖經中一直代表男人或女人，而橄欖樹則代表被聖靈重生、膏立、充滿的男男女女。兩棵橄欖樹代表神所要的人，神要人被聖靈重生、膏立、充滿。然後，聖靈會在他們裡面作工，使他們發出主的光來，產生主的生命和性情的素質。正如歌羅西書一章27節說：「……基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」一左一右兩棵橄欖枝代表特別的人，是被聖靈重生、膏立、充滿的人，他們因著聖靈的工作，發出主耶穌的生命和素質，這些就成為金燈台的燃料。主說：「我是世界的光。」又說：「你們是世上的光。」（太五14）我們又被稱為「光明之子」（參約十二36；帖前五5），這些都在這個獨特的異象中找到了。

　　以色列和教會有著微妙的關係。她們理應都充滿神聖的光輝。神揀選以色列作列國之光，k揀選猶太人作k的器皿，讓人認識k；像光照在黑暗中那樣，向列國展示神的心和神的心意；神借著他們將k的話語臨到世人；彌賽亞也是借著他們來到地上；他們也是將救恩傳到地極的管道。以色列是列國之光，所以金燈台也可以代表以色列，代表神對以色列神聖的心意。

　　金燈台也可以代表教會，但不是制度化的教會，而是真正的教會，是主的身體。教會就是神用來反轉這個世界，用來撥亂反正的器皿。教會是世上的鹽、世上的光、造在山上不能隱藏的城，是神用來照耀列國之光。教會應在地上彰顯和表達神的心和k的心意。

　　請大家想想身體的用處。為什麼教會被稱為主的身體？你有否見過一個沒有頭但活著的身體，或沒有身體卻又活著的頭呢？身體與頭一分開，就活不成。身體表達頭所想的。若我的頭想拿聖經來讀，頭會指揮手去拿；若我的頭想翻到聖經某頁，頭會指揮手指去翻；若我想去某處，頭會指揮腳走到那裡。所以，身體表達頭所想的。教會是在地上表達在天上復活的主之意思，若教會真的發揮這功用，就必在地上撥亂反正，改變列國，社會的種種罪惡也必定受到挑戰。這樣，金燈台代表充滿生命，充滿光，是神的光，是主的光 -- 世界的光。

　　究竟撒迦利亞在這個關於以色列的異象里看見什麼呢？他三次問天使這個異象中的橄欖樹和橄欖枝有什麼意思，這十分有趣。撒迦利亞好象某些基督徒，有點自我中心，他以為異象中的橄欖樹和橄欖枝與他們有關，所以他問天使說：「主啊，這是什麼意思？」「這燈台左右的兩棵橄欖樹，是什麼意思？」「這兩根橄欖枝，在兩個流出金色油的金嘴旁邊，是什麼意思？」天使回答說：「這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：『不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。』」天使在回答撒迦利亞的問題之前，先說出神指示所羅巴伯關乎重建聖殿的話。神說這個異象是關乎一個神聖的建造工程：聖殿重建。那時仇敵用盡方法阻止建殿的工程，因為聖殿若不重建，殿頂的石頭若沒有安放好，彌賽亞就不能來。為什麼呢？瑪拉基書三章1節清楚地說：「萬軍之耶和華說：『我要差遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入他的殿。立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。』」

　　在撒迦利亞的日子，以色列地根本沒有耶路撒冷，因為耶路撒冷已經被毀，耶路撒冷沒有城牆，也沒有聖殿，而他們回國就是要重建聖殿，可是當他們立了聖殿的根基后，工程就停了下來。這樣，在瑪拉基書三章1-2節中關乎彌賽的預言就暫時不能應驗了。

　　聖經還說：「伯利恆，以法他阿，你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亘古，從太初就有。」（彌五2）

　　這段聖經預言彌賽亞降生在伯利恆，然而在撒迦利亞的日子，以色列地也沒有伯利恆，因為伯利恆已經被毀，所以這個關乎彌賽亞的預言也無法應驗。

　　聖經又說：「在黑暗中行走的百姓，看見了大光。住在死蔭之地的人，有光照耀他們。」（賽九2）

　　但當時在加利利根本也沒有拿撒勒，也沒有迦百農，因為這些城都被拆毀了，所以這個預言也無法應驗。這些城都必須被重建，然後這些預言才能應驗。重建聖殿是這一切重建工作的焦點，是當時聖靈工作的焦點。所以，撒但的勢力要阻止建殿的工程，不準以色列人建造，不准他們完成這工，因為撒但若不阻止這項工程，等到聖殿完成，彌賽亞就要來到，救恩就要傳到地極。

　　當時以色列人在巴比倫生活舒適，住天花板的房屋，設備很好，他們又在美麗的會堂敬拜神，聽取神的話，又不再拜偶像，所以他們不想回到耶路撒冷這片被拆毀、沒有人居住荒涼之地。

　　讓我們再讀一遍這個奇妙的異象，這個關乎完成神在那個時代的旨意之異象，「大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地。」重建聖殿看來困難重重，難處好象大山一樣，難以解決的困難，但萬軍之耶和華說：「大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地。他必搬出一塊石頭，安在殿頂上。人且大聲歡呼，說：『願恩惠恩惠歸與這殿。』」

　　神的恩典必開始、保存、成就這事。這是令人難以置信的。神說：「所羅巴伯的手，立了這殿的根基。他的手也必完成這工。」

　　撒迦利亞書三章9節說到一塊有七眼的石頭，在第四章提到這七眼見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜，「這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地，見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。」線鉈不是釣魚用的，線鉈是建造用的。神看見所羅巴伯手拿線鉈，建造聖殿，k就歡喜。

　　怎能完成聖殿的工程呢？不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈，就是這樣完成，因為聖靈臨到先知哈該、撒迦利亞、瑪拉基，也臨到猶大省長，大衛家的後裔所羅巴伯和大祭司約書亞，聖靈到他們，膏立他們，加他們力量，使他們有信心，使他們堅心完成建殿的工程。雖然有時受攻擊、低沉，但是他們因著神的恩典，借著聖靈的工作，就能建成聖殿，成就神的旨意。感謝神，他們結果真的完成了。否則我們今日沒有一個人會得救，因為聖殿若不完成，彌賽亞就不能來，救恩就無法成就；但神使用被聖靈充滿的人，成就建殿的工作，成就k的旨意。

　　撒迦利亞書四章的異象與教會又有何關係呢？我不知撒迦利亞是否明白神要做些什麼。我有時覺得，舊約聖徒比新約基督徒更清楚明白神的心意。

　　「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話。既轉過來，就看見七個金燈台。燈台中間，有一位好象人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。」（啟一12-13）

　　這是另一個奇妙的異象，復活的彌賽亞 -- 主耶穌站在七個金燈台中間。這個異象與撒迦利亞書四章的異象是一樣的。在聖經中，「七」是一個完全的數字。七個金燈台代表七個教會（參啟一20），每一個教會由一個有七盞燈的金燈台代表。我們要留意這七個教會是特別挑選出來代表歷世歷代的教會，這七個金燈台是有實際意思。作為金燈台是教會在地上的功用。這七個金燈台也代表一個神聖的建造工程 -- 人得救、重生、與主建立關係，並且彼此在主里建立關係，這都是十分奇妙的。

　　經常有人問我：「我正在尋找一個完美的教會。」可是在地上根本沒有完美的教會。教會只有在變成不再是教會的情況下才會完美。舉例來說，一個只有三十至五十人的教會，他們聚在一起，任何有問題的，他們就排斥、趕走，卒之只餘下一小撮人，再沒有問題了，完美了，但這再不是教會。教會乃所有重生的人聚在一起。

　　假設香港某地方有三十個基督徒一同聚會，已經十年了，他們十分相愛，明白聖經，不屬世，很完美。他們禱告說：「主啊，拯救香港！」主聽了他們的禱告，聖靈作大工，突然間有一千人蒙恩得救，一下子有一千零三十人一同聚會，賭徒、妓女、吸毒的、酗酒的都加入了教會，他們把許多問題帶進了教會。教會不再完美了！各種問題不斷湧現，要不停為這個為那個禱告；又要不停幫助這個，幫助那個。「啊！天上的教會真完美！」

　　人很容易覺得他們與倫敦、南非或澳洲的信徒合一，因為倫敦、南非或澳洲的信徒在千里之遙，沒有為他們帶來問題；但是他們與本地的信徒很難合一，因為本地教會有問題，聚會沉悶，不斷重複同樣的信息。

　　啟示錄七個教會也有問題，但主沒有吩咐那裡的信徒離開，而是吩咐他們要勝過難處。換言之，我們若與身邊的弟兄姊妹關係有問題，特別是與軟弱的信徒，神要建立你，使你活出主的樣式，給你力量，使你能與弟兄姊妹彼此洗腳。我們可以傳講天上的教會何等美好，空中樓閣何等了不起，但這是遙不可及的。啟示錄的七教會有各種問題，但是主向他們說話，說他們是金燈台、世界的光。唯有聖靈能使我們成為世界的光，因為不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈，方能成事。

　　有些人懼怕聖靈，這是仇敵的工作，因為我一旦沒有聖靈，就什麼也不能作，神的工作也會癱瘓。唯有倚靠聖靈，我們才能安放殿頂石；唯有倚靠聖靈工作，主才可以真真正正作教會的頭；唯有倚靠聖靈，我們才能被變化，成為主的形狀。

　　親愛的弟兄姊妹，讓我們一同看看最後的啟示。「那城內又不用日月光照。因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。」（啟二十一23）新耶路撒冷是羔羊的妻，羔羊是城的燈，這是一件奇妙的事。我們再不看見七個教會，或七個金燈台，乃是一個城，一個新婦。那光是什麼光呢？光是神的榮耀。那燈又是什麼燈呢？燈乃是主耶穌。那麼，燈台呢？燈台就是我們。

　　有些聖經譯本將「燈台」譯作「蠟燭」，但這裡所說的不是蠟燭，而是燈台。親愛的弟兄姊妹，撒但會盡一切方法攔阻教會完成，黑暗的力量會使教會分爭、分裂、混亂、疑惑、低沉，直到神的兒女覺得教會無法完成。神卻說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」靠著神的恩典，教會一定能夠完成。聖靈能使我們有信心。攔阻教會完成的大山必移為平地，殿頂石必會安放好。

　　撒迦利亞書四章的異象與今日的以色列有何關係呢？關於這方面，撒迦利亞看見什麼呢？以色列第一任總理本古理昂是一位偉大的人物，雖然他不是一個虔誠的猶太人，但他也讀聖經。當他要為以色列定國徽，他想過用獅子（兩隻獅子），但他最後選擇了金燈台和橄欖樹，這是根據撒迦利亞書四章的異象。我不知道本古理昂對這異象了解多少，但我知道這是聖靈引導他選擇的，這就是聖靈隱藏的工作。傳統上，猶太人相信撒迦利亞看見金燈台和橄欖樹的異象時，他看見每一盞燈的火焰里都有一個希伯來字，而這些字合起來的意思就是：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」

　　1948年5月14日，以色列復國的時候，世上的專家都認為以色列沒有機會生存下去，他們都認為以色列四周的二億回教徒會將她剷除，她實在絕望。以色列能夠生存下來，確實是聖靈隱藏的工作。神說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」結果，以色列奇迹地生存下來，並且得勝；五十三年來，她經歷六場戰爭，但都取勝，不是因為以色列人聰明或能幹，乃是因著神的恩典，這許許多多的恩典，聖靈許許多多的工作都是隱藏的，大部份是以色列不知道的。奇妙之極！

　　我見過不少以色列建築物的奠基石都刻著聖經的預言，曾經有一位帶我遊覽以色列的導遊，他是不信主的，他將某建築物奠基石上刻著的經文讀給我聽，我問他這是什麼意思，他說不知道，但他覺得先知的話值得注意。我記得有一位市長曾經領我到該市的主要廣場，那裡的一塊石上刻著西番雅書二章7節的話：「這地必為猶大家剩下的人所得。他們必在那裡牧放群羊。晚上必躺卧在亞實基倫的房屋中。因為耶和華他們的神，必眷顧他們，使他們被擄的人歸回。」我知道他是一個不可知論者，所以我問他為什麼帶我來看段經文，他說他認為我對這些經文會有興趣。我再問他這些經文有什麼意思，他說他不知道，但他覺得先知的話值得注意。

　　我在神學院講道的時候，人們經常問我說：「你怎能肯定今日的以色列乃是神的工作。難道你不知以色列的建國者差不多都是無神論者和不可知論者嗎？」我說我知道，但這是應驗先知以賽亞的話說：「我要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路。在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。這些事我都要行，並不離棄他們。」（賽四十二16）先知是向誰說話呢？「一定是基督徒。」是的，我也認識一些瞎眼的基督徒。但請等一等，在同一段預言說：「我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。」（賽四十二6-7）這段聖經說到彌賽亞乃外邦人的光，開瞎子的眼睛，所以神兒女的眼睛是打開了的，不是瞎的。那麼，誰仍是瞎子呢？誰是那些神不丟棄的瞎子呢？神還要帶他們走他們不認識的道，要使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。誰是先知所指的瞎子呢？主說雖然他們是瞎眼的，但k不會丟棄他們。

　　赫爾赫茲（Theodore Herzl）是一位來自維也納的匈牙利猶太人，人稱「近代錫安主義之父」。他原本是一位記者，有一次，他要報道一位法國將軍的審訊，法國政府要以這位將軍為代罪羔羊，為國家戰敗負責。赫爾赫茲聽審時，他對這位將軍印象並不深刻，但他相信這位將軍是無辜的。當這位將軍被判終身流亡加勒比海的荒島，赫爾赫茲很失望。赫爾赫茲步出法院后，感到十分沮喪。突然，他看見一個異象，他看見猶太人在他們祖先的地土上建立了以色列國。從此，他就肩負起複國的使命。結果，他在1897年於瑞士巴塞爾（Basel）召開了第一屆錫安主義大會。赫爾赫茲在大會的第一日發言說：「我們今日聚集，安放重建以色國的房角石。」

　　他們選取國旗、國徽，這成為全球的笑柄。當晚，赫爾赫茲在日記中寫道：「我在巴塞爾締造了猶大國……也許五年後，最遲五十年後，猶太人一定可以復國！」

　　結果，在五十年後，即1947年11月29日，聯合國代表大會，以三十三票對十三票，超過法定三分之二的票數獲得通過將巴勒斯坦餘下23%土地一分為二，成立猶大國和阿拉伯國，並將耶路撒冷劃為自由的國際性城市。

　　赫爾赫茲其實是一位不可知論者，但事實證明聖靈使他說出蘊含預言性的說話。他臨死時對醫生說：「你看見站在病房門口的年青人嗎？他們是新以色列人，是馬加比人，他將住在猶太地。」赫爾赫茲去世后，人發現他的遺囑上有一條寫著：「把我葬在維也納我父母的身旁，當猶大復國后，要把我葬在以色列的國土。」結果在1949年，以色列人將赫爾赫茲葬在耶路撒冷最高的山 -- 今日命名為赫爾赫茲山。

　　是誰給赫爾赫茲猶太人將要復國的異象呢？是仇敵、撒但，還是聖靈呢？是誰叫他能力說出以色列將於五十年內復國的預言呢？是仇敵、撒但，還是聖靈呢？是誰使他指出站在他病房門口的年青人是新以色列人，他們將住在猶太地呢？是仇敵、撒但，還是聖靈呢？是誰使他留下遺命，像雅各和約瑟那樣，叫後人在以色列復國后，將他葬在耶路撒冷呢？是仇敵、撒但，還是聖靈呢？

　　這些乃是聖靈隱藏的工作。「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」唯有倚靠聖靈和神的恩典，以色才能復國。有些人認為我不應這樣說，因為以色列屬世、不信、滿身罪污，神怎會如此恩待他們。但請大家看看先知以西結怎樣說：「所以你要對以色列家說：『主耶和華如此說：「以色列家啊，我行這事不是為你們，乃是為我的聖名，就是在你們到的列國中所褻瀆的。」』」（結三十六22）並且，神說以色列復國后，曠野變為肥田，肥田看如樹林，城市再被建造，可是神說：「我行這事不是為你們，乃是為我的聖名。」

　　伊利亞撒．葉浩達（Eliezer Ben Yehuda）被稱為「現代希伯來文之父」。一千七百多年來，希伯來語除了在猶太會堂使用外，在日常生活已不再使用，並且許多希伯來字辭和用語已經失傳。從來沒有一個國家的文字在失傳一千七百多年後，可以恢復過來。然而，今日希伯來語已經成為以色列日常用語。這在歷史中是獨一無二的。

　　令人奇怪的是，葉浩達不是一個虔誠猶太人，他生於立陶宛，一次他聽見吹號的聲音，他看見以色列人歸回本地，並且說他們的母語（希伯來語）。從此，葉浩達致力整理希伯來文，他也因此被趕出猶太會堂，因為拉比們說他不獲准使用希伯來文。當時有的希伯來文都是聖經用語，很難用作日常生活，當時也根本沒有電力、收音機等希伯來字辭。希伯來語怎能用作日常溝通呢？

　　於是，葉浩達參考埃賽俄比亞、中東、東歐各國語言，日思夜想。他兩個女兒說，他只准她們用希伯來語說話，她們如使用其他語言說話，他一概不聽。

　　葉浩達去世之前，在耶路撒冷舊城會堂里，聽見從前將他趕出會堂的猶太首席拉比，用現代希伯來語宣布說：「猶太人流亡的日子已經過去。」他不禁流下淚來。可是，葉浩達當日所聽見的吹號音，所看見的異象，是從哪裡來的呢？是從仇敵、撒但，還是從聖靈來的呢？

　　如果聖經靈用隱藏的方法工作，我們就可以肯定神會拯救以色列人，這就是為什麼黑暗勢力如此憤怒，要用盡方法催毀以色列，要在人類歷史中塗抹以色列的名。然而，撒但終必定失敗，以色列必蒙拯救，主必再來。

　　撒加利亞書四章的異象是一個難以置信的異象，是給舊約時代的以色列、今日神的教會和現代的以色列，殿頂石必定會安放好，人且會大聲歡呼說：「願恩惠恩惠歸與這殿。」感謝神，因為這「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」

　　

　　[CENTER]第六章 四件神注目的事[/CENTER]

　　「萬軍之耶和華的話臨到我說：『萬軍之耶和華如此說：我為錫安心裡極其火熱。我為她火熱，向她的仇敵發烈怒。耶和華如此說：我現在回到錫安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城，萬軍之耶和華的山必稱為聖山。萬軍之耶和華如此說：將來必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，因為年紀老邁就手拿拐杖。城中街上必滿有男孩女孩玩耍。萬軍之耶和華如此說：到那日，這事在余剩的民眼中看為希奇，在我眼中也看為希奇嗎？這是萬軍之耶和華說的。萬軍之耶和華如此說：我要從東方、從西方救回我的民。我要領他們來，使他們住在耶路撒冷中。他們要作我的子民，我要作他們的神，都憑誠實和公義。』」（亞八1-8）

　　這個動蕩的時代，局勢瞬息萬變，我們更需要認在識主。不是認識有關主的東西，而是認識主自己，心靈里經歷主。讓聖靈作工我們身上，以致我們能親身認識主。哈該是與撒迦利亞同期的先知，從他們所寫的先知書裡面提到的日期，我們就可以得知他們是一起事奉的。

　　「萬軍之耶和華如此說：『過不多時，我必再一次震動天地、滄海與旱地。我必震動萬國。萬國的珍寶必都運來，我就使這殿滿了榮耀。』這是萬軍之耶和華說的。」（該二6-7）

　　「萬軍之耶和華說：『銀子是我的，金子也是我的。這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀。在這地方我必賜平安。』這是萬軍之耶和華說的。」（該二8-9）

　　新約希伯來書的作者亦曾經引用這節哈該書的經文：

　　「當時他的聲音震動了地，但如今他應許說：『再一次我不單要震動地，還要震動天。』這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」（來十二26-29）

　　這裡有一個有趣的地方。黑暗的權勢要震動那不能震動的國。唯有神才能震動一切。我們正身處一個歷史的階段，神要震動地和天。九一一事件只不過是這個震動的一個里程碑。事實上，第一次世界大戰是神震動的序幕。地上的王國都消失了。而第二次世界大戰不過是延續第一次大戰開始的震動。我們現在可能處身第三次世界大戰的前奏。毫無疑問，毀滅性的大災難將會臨到。九一一事件之後，航空公司開始震動，她們已經損失大量金錢。還有很多行業都受到虧損。日本也開始震動了。事實上，九一一事件之前，日本已開始震動。德國的經濟也出現問題，德國是歐洲經濟的火車頭，日本則是亞洲經濟的火車頭。但這兩個國家現在都面對經濟的困難。原本在九一一事件之前，美國是唯一經濟比較穩定的國家，但是在九一一事件之後，世界面臨二十年來最差的經濟情況。經濟下滑將會影響所有人。主說：「我要震動列國。」最後，天上的太陽、月亮、星辰都會震動，地和海也震動了。

　　神注目的第一件事：福音工作

　　「看哪！我在約書亞面前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼。」（亞三9）

　　「誰藐視這日的事為小呢？這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地，見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。」（亞四10）

　　眼睛透露人的智慧，眼睛沒有神采代表不那麼聰明，眼睛猩癖硎敬廈髁胬允ゾ醚劬Ρ扔髦腔邸Ｉ竦難勰勘椴烊兀髯⒛渴裁茨兀吭謖飧齠吹氖貝頤且⒁饉募慮欏５諞皇歉Ｒ艄ぷ鰨饕賬擔骸剛饊旃母Ｒ粢樘煜攏醞蠣褡骷ぃ緩竽┢誆爬吹健！梗ㄌ14）從此我們就知道主的眼目一定注視福音工作。對神來說，福音工作是首要的，k渴望地上的男男女女都能夠有機會聽聞福音。聖經說，通道是從聽道而來，聽道是從基督的話而來；要讓人聽道，就要有傳道的。不論在哪裡，不論是透過電視、收音機、文字，或講道，把福音傳開去，這就是福音工作。福音要傳遍世界，要向列國作見證，然後末期才來到。神的兒女都應該支持福音事工。

　　神注目的第二件事：教會完成

　　主注目的第二件事情是教會完成的事。我不是說加入一些不信的會眾，而是真的把教會建立起來，使彌賽亞得著新婦。雖然現在教會間有很多衝突，但也要繼續傳揚福音。我們要趁著白日作工，黑夜來到，就沒有人能作工了。在那日之前，不管世界多麼動蕩，不管震動多大，福音工作仍然要繼續。建造教會亦然，雖然教會可能要在地下聚會，或者聚會被禁止。然而，教會的工作仍要繼續（也許地下教會會更強）。這是聖靈的工作，聖靈要建立基督的身體，聖靈要把房角石放在殿頂上。我得救后才開始讀聖經，當我讀到撒迦利亞書，覺得很奇怪，這些人大聲歡呼，說：「願恩惠恩惠歸與這殿。」為什麼呢？因為房角石已經安放好了。他們說「恩惠恩惠」，因為爭戰猛烈，敵人像大山那樣強勁，他們覺得根本沒有可能完成這項工程。可是，在一個這麼大的震動中，主卻能完成這麼大的工程。所以，我們不要放棄，我們要參與。不是建造一個自我中心、不和其他教會交往的教會，這並不合符聖經真理。聖經教導我們要和主建立關係，也要和眾聖徒建立關係。我們要彼此相愛，彼此鼓勵，彼此堅固，這是我們的需要。

　　「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己。要用水借著道把教會洗凈，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗五25）

　　教會有瑕疵，有污點，也有皺紋。污點通常是髒的。皺紋象徵年老，年輕人不會有皺紋，年紀大了才有。教會有時也會有皺紋，有時還會有風濕、關節炎等病，因為教會很多時都活在過往的榮耀里。我們需要聖靈使我們年輕，供應我們生命，更豐盛的生命，這樣才能把皺紋清除。教但需要的不是美容院，而是主供應的生命，更新我們，這樣，皺紋就會消失。k用靈奶餵養我們，那是心靈最好的食物。

　　神注目的第三件事：以色列

　　主注目的第三件事情是以色列。主不會放棄以色列。「萬軍之耶和華說：『在顯出榮耀之後，差遣我去懲罰那擄掠你們的列國，摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。』」（亞二8）「眼中的瞳人」是什麼呢？就是眼珠。

　　摸以色列的，就是摸k眼中的瞳人。主曾對亞伯拉罕說：

　　「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（創十二2-3）

　　「哪一邦哪一國不事奉你，就必滅亡，也必全然荒廢。」（賽六十12）

　　我們正目睹敵對以色列的國家企圖分列以色列，但神卻對付她們。真的很奇妙。

　　1996年，老布希在一個會議中站起來說：「易地求和，英國要以色列易地求和，所有歐洲國家都要以色列易地求和。人人都要以色列易地求和。」就在那天，大西洋颳起了一場大風暴，從東吹向西，刮到布希的家鄉去，把他屋子前面的部分吹毀了。這是不是一件巧合的事呢？當他們在華盛頓進行和平協議，叫以色列易地求和的時候，就有一個百年來最猛烈的颱風吹襲弗羅里達州。

　　當英國比美國更厲害分列以色列的時候，英國突然就發生瘋牛症事件，令英國的畜牧業大受打擊，跟著英國就遇上五十年來最猛烈的洪水，可是貝里雅的政府仍然分裂以色列。英國向美國施壓，要美國迫使以色列投降，於是英國就開始有手足口病，手足口病令畜牧業被摧毀。從事畜牧業的人在兩小時內看見他們的牲畜感染這病，這是巧合，還是由於神的手呢？神注目在以色列身上，聖經有一個接一個的預言，包括以色列人從世界各地回歸，從東、南、西、北方回歸。他們是被擄到東方的巴比倫，距離耶路撒冷一千公里，但聖經的預言不斷強調以色列人要從東、南、西、北方回歸呢？

　　「不要害怕，因我與你同在；我必領你的後裔從東方來，又從西方招聚你。我要對北方說，交出來！對南方說，不要拘留！將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回。」（賽四十三5-6）

　　為什麼神這樣說呢？他們被擄巴比倫，不是應該只從東方歸回嗎？有人說，這隻不過是猶太人誇張的說法，是詩詞的表達方式。然而，神是說是從東、南、西、北回歸。神為什麼要叫北方放手呢？k為什麼不對東方說放手呢？原來除了北美洲外，最多猶太人的地方是前蘇聯。而在當時，蘇聯不許猶太人回歸，也不准他們學習希伯來語。所以神對北方說，交出來！結果有一百萬猶太人從俄羅斯回歸，因此在以色列每個地方都有人說俄文。今天，以色列有很多從蘇聯來的猶太人醫生，他們在市場賣一些雜貨維生；還有很多從蘇聯來的猶太人科學家，他們也是音樂家（他們應該可以組成二十五隊管弦樂團）。

　　神很重視以色列國，說：「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」（耶卅一3）k用永遠的愛愛以色列，所以用慈愛吸引他們。「以色列的民（原文作處女）哪，我要再建立你。」（耶卅一4）其實以色列民並非處女，而是淫婦，是失去童貞的女子，因為以色列民曾經背道。但他們回歸的時候，怎會是「以色列的處女」呢？有些人說，猶太人從巴比倫回歸時，這節聖經已經實現了。

　　「又必在撒馬利亞的山上栽種葡萄園，栽種的人要享用所結的果子。日子必到，以法蓮山上守望的人必呼叫說：『起來吧！我們可以上錫安，到耶和華我們的神那裡去。』」（耶卅一5-6）

　　這段經文清楚指出猶太人在撒瑪利亞山上種植葡萄樹。我們要留意，猶太人從巴比倫回歸后，他們跟撒瑪利亞人沒有來往。約翰福音提到撒馬利亞婦人說，沒有猶太人會經過撒馬利亞村莊。因為撒瑪利亞人和猶太人是沒有來往的。沒有猶太人喜歡到撒馬利亞的村莊。從撒瑪利亞的村莊到加利利只需兩天路程，但猶太人寧願拐一個彎，走七天路程，因為他們不想跟撒瑪利亞人來往，而撒瑪利亞人也不想跟猶太人來往。因此，猶太人從巴比倫回歸併沒有應驗上述耶利米書的預言。而猶太人在撒瑪利亞山上種植葡萄樹只在過去三、四十年前才發生。他們稱那裡為殖民區。人人都因這些殖民區很興奮。但耶利米書早在二千六百年前就宣告了。主說：「我愛以色列，我用永遠的愛愛她。所以，我要用慈愛來吸引她。」所以以色列得以重建，得以在撒瑪利亞的山上種植葡萄。

　　神注目的第四件事：我們屬靈的品格

　　主注目的第四件事情是我們屬靈的品格。我們沒有帶什麼來世上，也不能帶什麼離開。我們赤身而來，也要赤身而去，不能帶著自己的金銀珠寶、資產、學位、衣服、書籍、電腦離開。我們能帶走的只有一件，就是品格，是神在我們身上造就的。品格是永恆的，不會失去。神借著逆境熬煉我們，造就我們永恆、屬靈的品格。

　　總結：神要為以色列大發熱心

　　「萬軍之耶和華如此說：『我為錫安心裡極其火熱。我為她火熱，向她的仇敵發烈怒。』」（亞八2）

　　「與我說話的天使對我說：『你要宣告說，萬軍之耶和華如此說：『我為耶路撒冷、為錫安，心裡極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國。因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。』」（亞一14）

　　這是一件事令人希奇的事，嫉妒最令人衝動。耶和華為以色列發的熱心，就好象嫉妒的熱心。神為錫安，為耶路撒冷熱心，是極其熱心。撒迦利亞書二章指出重新建造的耶路撒冷是沒有城牆的。這是真的，耶路撒冷有舊城的城牆，新建的卻沒有。

　　撒迦利亞書十二章3-4節指出，無論那國想要搞亂耶路撒冷，神就會毀滅那個國家，就好象神摧毀鄂圖曼帝國，當時沒有人會想到鄂圖曼帝國會被消滅；又好象k摧毀大英帝國那樣，在以色列復國的那一年，英國就沒落了。還有蘇聯，沒有人相信蘇聯會被動搖，但是神搖動了它，因為神大發熱心，k愛護以色列和錫安，要為她們大發熱心，甚至向她們的仇敵發烈怒。如果回教世界想要攪擾以色列的前途，她也會被震動。表面看來似乎不大可能，因為世上有五分一人口是回教徒，然而，如果回教勢力膽敢幹擾以色列，亦要被神粉碎。

　　記得我曾經在1986年，在以色列加密山舉行的一個基督徒聚會上這樣說：「神會粉碎蘇聯。」幾年後，蘇聯真的瓦解了。這不是說我很威風，只不過是因為我明白聖經的話，我知道任何國家如果幹擾以色列和錫安的前途，就是跟神正面衝突。不管是鄂圖曼帝國、大英帝國，還是蘇聯，或是回教世界，或是美國，或是歐盟，任何干擾神計劃的國家都會被粉碎。「震動」就是這個意思，神可以使氣候大大的轉變，k可以使沙漠變為田園，也可以使田園變為沙漠。啟示錄指出神可以震動整個世界。

　　神要為以色列大發熱心。如果我們為神的事發熱心，神會幫助我們。撒迦利亞書幫助我們明白我們處身的世代，指出耶路撒冷要再次成為全球的焦點、戰爭的焦點。過去千多年，藉籍無名的耶路撒冷，人口不過三數萬，亦非什麼國家首都，但今天已經聞名天下，成為全球的焦點。真令人奇怪！

　　我最後要說，神是不能搖動的神，k稱自己為萬古盤石，盤石代表不能動搖，不能改變，戰無不勝。神是不能改變的，但我相信有史以來，只有一次神被震動了，那就是耶穌受死的時候，因為主死之前呼喊：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」這句話好象一把劍刺入神的心，天地都黑暗、震動了。如果神曾經被搖動過，那就是當神的兒子為人被釘在十字架上的時候。否則神永不動搖，k的彌賽亞也永不動搖。k是我們的高台，是我們的山寨，是永不動搖的神。詩篇第二篇說，世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，但那坐在天上的必嗤笑他們，因為k已經立了一位君王在錫安的聖山上。我們有一位永不動搖的神，有一位不能動搖的彌賽亞，還有一個永不動搖的國。

　　祈禱

　　「親愛的主啊，我們活在一個最動蕩的時代，是你搖動世界的時候。主啊，你來摸著我們的心，開我們的眼睛，我們真的很想象你那樣不動搖。我們唯一能不被動搖，就是住在你裡面。我們感謝你，所有能夠搖動的你都能夠搖動。主啊，我們在你面前俯伏感謝你。奉主耶穌的名祈禱。阿們。」

　　

　　[CENTER] 《預備主的再來》

　　序言[/CENTER]
　　當藍培德在英國立志蒙（Richmond）的哈佛德社（HalfordHouse）時，他分享了一系列有關預備主再臨的信息。他從主再臨的亮光中分享了主要我們「當做的事與成為怎樣的人」。

　　他所傳講的信息轉載成為這本書。他口語式的文句被保留，只有某些地方為了使讀者更明白而加加以修訂。

　　我們不但不可以輕視預備自己，而且要認真看待。我們不知道主什麼時候會回來，但是聖經提到主再臨時種種的預兆。我們禱告「主，求您快來。」雖然我們知道需要裝備，為k的再臨作好準備。當我們看到末日的來臨，我們的主要再來在地上設立k的國度時，我們就必須做好準備，時時刻刻守望主的再臨。

　　願神使這本書所提供的實際幫助，預備k自己的子民。

　　

　[CENTER]　第一章 我們要儆醒守望，做好準備[/CENTER]

　　經文：路十七22-37

　　我們要查考神的話如何教導我們在末世和主第二次再來前的要儆醒和守望。在此，我主要的不是在談主再來臨前的預兆，或有關再來臨前一連串的事件，關於在大災難前、大災難后或災難中的被提。我會把這些暫時擱置一旁，只在本文中略微的提到，因為最令我顧慮的是我們過份強調這些事情，反而使我們忽略了主本身對k第二次再臨所要教導我們的。

　　我們將從主的教訓查看k再臨時，k要我們做些什麼和成就什麼。再者，不論是今年或未來的十年，這一代或是下一代但願我們所研討的，對我們都有益處。但願神把這些刻在我們的心坎上；又如果我們肯接受和服從它，我深信主就必定能夠為我們成就許多許多的事。做好準備：「所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太廿四44）

　　這些話是主答覆門徒的問題：「什麼時候有這些事?你降臨和世界的未了有什麼預兆呢?」請記得，馬太福音第廿四和廿五章是主向四個門徒說的，它的對象不是世人而是信徒，說不定就當你我這些信徒在最想不到的時候，人子就臨到了。

　　「她們去買的時候，新郎到了；那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。」（太廿五10）

　　「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好象僕人等候主人從婚姻的筵席上回來。他來到，叩門，就立刻給他開門。」（路十二35-36）

　　「你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（路十二40）

　　「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。」（路十二47）

　　要準備好！

　　預備好！神的話語實實在在就是這麼說。在馬太福音第廿五章，我們看到十個童女的比喻。在路加福章第十二章35-40節，我們看到路加版本的同一個比喻，或者是一個相似的比喻。大致而言，它被註釋為：給未得救者的信息；但是，你將發覺主當時正是對著門徒說的。k卻回答說：「我實在告訴你們，我不認識你們。所以，你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。」（太廿五12-13）這是給門徒們的一個警告，我自己也相信從這十個童貞女的比喻，我們是可以傳講許多篇好的福音信息。但是對我而言，若只是將它註釋為五個童女的得救而另外五個不得救，這不過只是把這段經文過度簡化了。若是我們相信十個童女都得救的話，那麼我們肯定會面對一些問題，為了對這段經文有正確的認識，我們必須先了解幾件事。

　　首先，你有沒有注意到她們都是童貞女而不是妓女。主每次只對那世界和不潔凈之人稱為妓女，但她們都被稱為童貞女。

　　其次，她們在婚筵中都是擔負有一定職責的參與者。在那個時代，在猶太人的婚筵里服侍新娘和新郎的童貞女，是扮演著非常重要的角色，他們都是相當重要的人物。

　　再者，他們都有燈，在半夜都聽見了喊叫聲；更妙的是，他們都收拾他們的燈。有五個童女的燈熄了，說是因為他們的燈沒有油。這是一種徹底的錯誤，如果他們一開始就沒有油，他們是不可能收拾他們的燈，他們收拾自己的燈是因為他們的燈本來是點燃的，但是卻是熄滅了。他們都收拾燈心，都聽見半夜的喊叫聲，只是五個有儲存多餘的油，其餘五個卻沒有。五個沒有儲存油的對五個有儲存油的說：「請分點油給我們。」換句話說把你所儲存的油分給我，但是她們說：「恐怕不夠你我使用，不如你們自己到賣油的那裡去買吧。」

　　當我們明白這一切都是因為預備出了問題時，它就更加顯出事情的可悲性和嚴重性，因此作好預備，就不單隻是考慮到已經得救與否的問題，固然這是非常的重要。但很明顯的得救是作好預備的先決條件，如果一個人未重生，他是完全沒有預備好去面對主再來。然而作好準備不僅為著得救，我們已經真正的重生得救並與主同行的人單單因這些經文里的警告就足夠使我們提高警惕。問題是我們不只需要得救，或是對神有某些的認識；也不只是參與神所喜悅的事工；或是被聖靈充滿，換句話說，或者有過某一種聖靈里的經歷，而是我們必須要有足夠的預備。

　　事實一次又一次的證明，我們最大的危機就是平時沒有作好預備。有人在過往的十年和主有個非常密切的關係；但是突然之間，當遭遇到喪失親人的傷痛時，他卻好象喪失了所有的勇氣，完全崩潰。有時你會遇到一些看來和神有密切交通的聖徒，對神的話語和旨意都有真正清楚和明確的認識，後來突然間他的家庭生活，個人生命或事業出現了大的問題時，他們就崩潰了。我可以為你們提供許多這樣的例子。事實上，我真心希望，所有的信徒他們對神的旨意並神的作為和神要為我所成就的有透徹的認識。只是當他們的人生遭受打擊時，他們竟然完全崩潰了，他們沒有預備。他們都是已經得救，已經從神而生並且經歷過聖靈；但是當危機出現時，他們就沒有什麼預備可以依靠。

　　只要你聽到蘇俄，東歐和鐵幕背後所發生的事情，你必定會體會到，我們的主正向我們傳遞一項非常重要的信息 -- 當作好準備！不要只是把期望建立在你的得救，你的服事，你對神的話語或神旨意的認識或是聖靈的某種經歷，不論這類經歷有多麼劇烈和重要。如果你要勝過生命中一切的危機，你必須要有足夠的屬靈預備或成長的靈命。

　　有足夠屬靈預備是非常重要的，這類的裝備不是草率，隨便就可以做到的。許多的信徒以為只要他們已經重生得救，參與神的工作，或是他們經常有和神的子民聚會，又或者他們曾經歷聖靈某種的經歷他就可以無憂慮悠然自在的活著。他們似乎在想，一旦天上發生重大變遷時，就在那一刻他們能夠及時預備好他們自己，解決一切使他們分心的事物，他們能夠認罪悔改，把一切糾正過來。親愛的神的兒女，你們是不能的。

　　作好預備的意思就是說事先有一番的預謀遠慮和先見之明。我們人可以區分為兩種：先知先覺和不知不覺的人，我們當中有許多人是投機份子-----我們只是見機行事的一群，我們不能預知未來事情發展的趨勢，我們也不在事先做好預算謀，一旦危機出現時，常是在我們毫無裝備的時候。我們必須作好準備。

　　我們的主以另一種方或向我們說話，若是從主再臨的立場來看，有許多我們可以學習的：

　　「你們為什麼稱呼我：『主啊！主啊！』卻不遵我的話行呢?凡到我這裡來、聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像什麼人。」（路六46-47）

　　我相信在末世的日子，不論我們是否在大災難前被提，必將會有足夠震撼全球性的事件發生，使到許多的信徒信心動搖。將有許多人被迷惑，被周遭所發生的事情（全面的邪惡環境和壓迫）弄得精疲力倦。在那天我們將會看到那些人是先知和先覺，把根基深深的建立在盤石上。親愛的神的兒女，那不是你一夜之間所能完成的，你不能突然間看到漆黑風暴的到臨，才說：「快！快把地基挖深；我要把我的房子建立在盤石上。」這就是我所指的深謀遠慮。許多信徒以為一見烏雲密布，就馬上快馬加鞭地挖掘，以便能把根基立穩，只可惜已經太遲了。還記得那五位愚拙的童女嗎？她們發現沒有足夠的儲備。事實上，你和我都有可能碰到這種情況。

　　「聽見我的話就去行的……」我們若不是靠著聖靈，不要以為人可以靠自己站立得住。在過去三、四十年的教會歷史，記載了在中國、東歐和蘇聯許多主的僕人，當面臨巨大的熬煉而倒下。這些人們都認為不會倒下的竟然都倒下；那些以為會倒下的，卻在試煉中誇勝。從教會最高領袖到剛信主的人，別以為有任何一個人，會自然而然的勝過這場浩劫，最重要的關鍵就是屬靈的準備。我們的主不止一次，又一次的說到要作好預備。單單參與神的事奉工作是不夠的，單單有聖靈的經歷也是不夠的，而是你必須要作好屬靈的預備。

　　聖靈的職事

　　我們如何作好這些屬靈的預備？這種屬靈的預備概括了聖靈在我們生活中所有實際的工作，你可以盡情地談論教義，談論屬靈的原則，談論你對神話語種種的看法，但是這一些都不能讓你作好任何屬靈的預備，除非聖靈實實在在的教育你，啟示你和賜你種種的經歷，只有聖靈可以做到，千萬別錯過這點。沒有任何人為的膽識堅忍能助你渡過那段末世黑暗的日子，我不是指大災難，而是指大災難以前所要面臨的那股巨大壓力，除非我們認識那居住在我們裡面的聖靈和k賜給我們的大能大力，否則我們必定被那股壓力擊倒。

　　許多人以為只要經歷聖靈能力或是曾被聖靈充滿，他就可以高枕無憂，事實並不是如比！除非接受了聖靈的教導，聖靈的訓練和聖靈的管教。k會在你裡面做一個非常深入的工作，讓你紮根在基督里，使你把根基立在盤石上。有人會問：「在末世，最重要的事難道不是聆聽聖靈向教會所說的話嗎？」那當然是，但是只有那些認識聖靈實際工作的人，才能聽見聖靈所發出的聲音，其他的人只是被人說服了而信，或是人云亦云罷了。唯有聖靈能敞開我們的耳朵，使我們能聽見。只有聖靈能賜給我們能力，使我們不惜代價的去順服神。

　　現在，讓我們從舊約仔細查考有關「預備」的這個問題。先知約珥的預言雖然只有三章，但是這三章在舊約里卻是最重要的章節之一。在五旬節的那一天，彼得因著聖靈所賜的口才說：「這正是先知約珥所說的。」在約珥書第二章28-32節，你看到在五旬節那天，彼得所說已經成就或將要成就的事，可是，如果你讀到約珥書第三章，你馬上讀到人類空前絕後的歷史大戰。如果你仔細比較約珥書第三章和彼得借著聖靈在使徒行傳二章所說的話，你立刻就會發現約珥書第三章所說的在五旬節那一天並沒有完全的應驗。

　　「神說在末后的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說豫言，你們的少年人要見異象；老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說豫言。在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神跡，有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救。」（徒二17-21）

　　這樣看來就非常清楚，約珥書不只是預言五旬節，同時也論及主末后的日子。馬太和路加都提到當天被震動時，天上的眾星體、月亮和太陽會顯出各種巨大的改變，這是最後的一個階段。約珥所說的預言不單是在五旬節那日開始應驗，同時也成為整個教會歷史的縮寫。這不是一件非常有趣的事？當每次教會向前挺進時都會有個「迷你型」的五旬節，因神恩典得救的人靠著聖靈的大能和元首聯合，並完成k在地上的旨意。

　　如果事情果真是如此，那麼我們就要查考約珥的預言中最後要應驗的到底是怎樣一回事？約珥書第三章提到有些事情是多麼大而可畏，但是有些事情又是非常的奇妙。

　　神所愛的兒女們，在末日的那些日子是你和我永遠都無法站立得住的，除非神親自臨到並施恩給與我們。如果你和我都敬畏聖靈的話，那麼求神在未來的日子施恩與我們，不論我們對聖靈有怎樣的信心，不論我們完全相信你們是否有經歷聖靈的工作。在末后的日子，我們肯定都需要聖靈最豐盛的澆灌，沒有聖靈的澆灌，我們就不能借著信心和愛心來渡過那些日子，我們的愛心會冷淡，我們的信心會變成消極，唯有聖靈能保守我們遠離這一切。

　　撒迦利亞書第四章6-7節使我們從另外一個角度得以看到這個最後的階段。

　　「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。大山哪，你算什麼呢?在所羅巴伯面前你必成為平地。他必搬出一塊石頭，安在殿頂上。人且大聲歡呼說，願恩惠、恩惠，歸與這殿。」

　　當時的歡呼不是「能力、能力，歸與這殿」或是「榮耀、榮耀，歸與這殿」而是「恩惠、恩惠，歸與這殿」。也就是說神最後一個階段的工作，是由神的聖靈和神的恩惠來完成。因此人若是忽略了聖靈的位格，就沒有聖靈的工作，是不可能做好任何預備的工作。

　　許多年前，我曾聽到史百克弟兄論及教會末后的日子，神將會更新我們對聖靈的位格和工作的認識。神當然清楚k本身在做什麼，k一再的要我們把注意力放在聖靈的位格和k的工作上面，使我們預備好，準備面對前面的日子。因此我們應當十分留心去面對這樣被神所預定的日子和時辰。你們要十分謹慎，因為就算我們對那內住的聖靈有充份的認識，並蒙聖靈賜給我們豐富的能力，我們也不會知道那日子和那時辰。主對那四個門徒說：「在你們想不到的日子，人子就要臨到。」讓我們每個人都要提高警覺。

　　儆醒守望

　　「所以，你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。」（太廿五13）

　　你可能曾這樣想過，那些儆醒守望的人就算不知道那時辰，至少也會知道那日子。可是就算是最儆醒的人也不會知道那年份、那月份、那日子或是那時辰。這就是為什麼你必須要儆醒。這使我們即刻想到，什麼是儆醒的真正含義。它的意思不是說，你儆醒了，你就會清楚知道主下個月會來。它真正的意義是儆醒守望，免得你被迷惑，被誤導或是跌倒了。

　　「所以，你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。」（太廿四42）

　　「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路廿一34-36）

　　「你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當作的工，又吟咐看門的儆醒。所以你們要儆醒，因為你們不知道家主什麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨；恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。我對你們所說的話，也是對眾人說：要儆醒。」（可十三33-37）

　　「所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要儆醒謹守。」（帖前五6）

　　守望的意思到底是什麼？就是保持清醒和機警；按字面來解釋就是保持蘇醒，每時每刻都保持靈性的蘇醒和機警。因著這樣的儆醒就能產生真正的禱告。太多的禱告是屬於例常性的，根據其他人所提供的資料，或是按照我們一慣的方式。你會發現禱告經常都是由那些儆醒的人帶頭的，他們是充滿活力，清醒和機警的一群，因此，重擔經常臨到他們身上驅使他們禱告。

　　保持儆醒是件重大的事。使徒路加定下一個非常高的標準，你們要時時儆醒、常常祈求。你一定以為神有時會給我們一點鬆懈馬虎的機會而遊說自己：「好了，好了！去睡罷」或是「三分睡七分醒」，但主不會這樣，我們的靈必須時時刻刻保持清醒。睡覺是指你感到睏倦疲乏，雖然你心裡很想睜開你的眼睛，但是無論你怎麼努力，都做不到。睡覺也可以表示你已經不能再被任何東西吸收，一切都變得懶散。如果不聽主的話，神的話語或我們對周遭所發生的事不警覺，就會變得懶散，漸漸的我們就睡著了。

　　要保持蘇醒，時時儆醒；因為那些時時儆醒的人能逃避一切要來的事，並得以站立在人子面前。是否有些信徒將不能逃避那些要來的事？不是所有神的子女都要站在人子面前嗎？為何主特別告訴我們，「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前」？

　　真正的禱告

　　有一件事我們可以即時的回應，就是保持時時的儆醒，忍耐到底和得勝有關。也與真心的禱告有關。換句話說，當末時將到時，這些平常慣例的禱告將沒有用。當然，我們平常要有禱告，但是除非我們存活並且儆醒著，我們將不能為著那些突然到來不意的事作好準備。除非我們靈敏儆醒，如錫安城內的守更者，看到正在釀發生的事而預先準備開始禱告：「主啊，預備我們；主啊，我們該如何作？」你不可能突然在遍劇間清醒而能知道你想要作什麼，除非你像那些一直持續守望儆醒的人一樣。當那日到來時，我們怎能聚集而說：「我們來禱告吧！我們該怎麼作？」到時，我們甚至可能無法聚集在一起，可能容不得有機會讓我們聚集在一起。在未來的年日里，就是我們該時時刻刻心存靈敏儆醒，面對那將要發生的。

　　有多該人驚異其奇不意的事將會突然臨到，但是當主知道有一子民已經保守靈敏和儆醒時，我相信主會承擔這些突發的事件。k會賜與特別的恩典，甚至派遣一組天軍下凡。k會對他們交待說：「現在去衛護那子民，他們已經儆醒多年，他們持續的禱告又禱告，現在有突發的發生在他們身上，去護衛他們吧！」

　　保守你的心

　　「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。」（路廿一34-35）

　　「但你們要謹慎，因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂里要受鞭打；又為我的緣故，站在諸侯與君王面前，對他們作見證。然而，福音必須先傳給萬民。」（可十三9-10）

　　「因為假基督，假先知將要起來，顯神跡奇事；倘若能行，就把選民迷惑了。你們要謹慎。看哪，凡事我都預先告訴你們了。」（可十三22）

　　「你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。」（可十三33）

　　這是什麼意思呢？它的意思就是：要保守你們的心，別以為你已經得救了，或以為與一群跟從主的人在一起，就已經作好了預備了和必定蒙神的保守。「你要謹慎，恐怕……你的心被累住……」（路廿一34-35）

　　「你當留意，勿讓你的心因著閒蕩、酗酒和生活的憂慮受到負擔重壓，那日子就如網羅突然的來到，因為它將來到所有居住在地上的人。要時時保持儆醒，恆常禱告使你有能力在那危急之時能夠脫逃，並能得以站立在人子之面前。」（路廿一34，新美國標準版本直譯）

　　「你們要警戒，勿讓我突然的來到而發現你仍不清醒，勿讓我看到你漫不經心，酒宴狂歡，被俗世塵務所煩心。持守恆常儆醒和禱告，你因而可能在我面前站立得住而無驚恐。」（路廿一34，另譯）

　　這是一件非常奇妙的事（這不是單單對你們說的，也是對我自己說），我們常常沒有以應有的態度去讀神的話語。

　　「你們要小心，恐怕因酗酒、沉醉，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」（路廿一34，恢復版本）

　　這個世界的網羅是不會突然的來到你的身上，而是你突然的身陷網羅中。什麼是網羅？它是個裝了彈簧的陷阱，你正在走路時不小心突然墜入了，無路可逃。我們的主說：「應當小心，因為我來的日子就如同一個上了彈簧的網羅。突然之間！世人就都墜入了網羅被困，但是你千萬不要像他們那樣。」

　　是什麼事情導致我們像世人一樣被捕而陷入網羅呢？k說：「你們要小心，免得你們的心被重壓負擔。」標準修定版譯作負擔過重（over charged）負擔過重時，使你們受重壓。負荷過重，使你們負擔不起。我不知有多少神的兒女是負擔過重。當你來參加聚會時，你就會覺得好象全世界的重擔都壓在你肩膀上。有三樣事可以使我們負擔過重：荒宴，酗酒和對今生的思慮。

　　荒宴

　　荒宴到底是什麼？你會發現大多數的現代譯本將它譯為放蕩好閑（dissipation），意思是摒棄消耗、浪費、揮霍無度和胡鬧。你有才能，精力和得救的生命，但你卻是把它虛度浪費了。有成千上萬的基督徒，他們浪費虛擲了他們救贖的生命。神已經是盡一切所能，使他們有活生生屬靈的生命，問題是他們時時都在糟蹋神賜給他們的生命；浪費聖靈的能力和神的恩典。如果我們漫不經心，我們也會糟蹋神賜給我們的生命。

　　酗酒

　　我不知道有多少的信徒會是屬於酗酒的行列？但是，酗酒到底是什麼？為何人會酗酒？它是一種的逃避，你把你的煩惱浸在酒精里，你為了逃避現實而喝酒。許多信徒宣誓自我剋制，但在我看他們事實上和酗酒沒有兩樣，因為都是不敢面對現實的生活，去面對自己本身真正的個性或處境。我們不願讓神來對付難處困境，而只是要逃避，一意的逃避，而茫然不知所措。

　　我親愛的朋友，當那日如同網羅一樣臨到全地時；那些從來沒有認真看待他們自己性情、背景、脾氣和從來沒有讓神對付過的都要顯露出來。如果我們在個性上有缺欠，最好現在就讓神在我們的生命深處作工。如果我們在生命有個性的缺失，而我們曾企圖去逃避面對的，現在就讓我們面對它吧！讓聖靈來作工。

　　今生的思慮

　　我喜歡當代聖經的譯法：「為今生的掛慮所累。」我不曉得，我們當中有多少人被今生的掛慮所累，但是我相信，如果我們夠誠實的話，我們絕大多數的人都有這個通病，有些人是為了家庭的問題，有些人是為了生意上的問題，與上司的問題，僱主的問題，或是丈夫，或是妻子，或是孩子或是父母的問題。其實我們也應該為這類的事掛慮，對不對？那是當然的！但是，很有趣的是我們往往被這些掛慮累住，當那日子如同網羅臨到全地時，我們也一樣地被捆綁在其中。

　　對荒宴、酗酒和今生的思慮，除非我們能儆醒守望，否則這三樣的其中一樣，在那天肯定會成為我們的網羅。請留意帖撒羅尼迦前書的話（神的話語證實另一段的話語）。

　　「所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要儆醒謹守。」（帖前五6）

　　「弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。」（帖前五4-5）

　　我們要留意的是「臨到你們」，是不是說「主降臨的日子會突然臨到一些信徒？」是！答案肯定的是，但當我們被今生的世俗掛慮所拖累時，它會壓制拖累我們。在末后的日子使我們多年來所篤信的、期盼的、歌頌的、祈求的事會拖累我們。同樣的問題就是沉睡或酗酒。那沉睡者將永在夜裡長睡，那酗酒者將永在黑暗裡長醉。一旦麻木了，就茫然沉迷，昏睡冷淡和逃避現實。

　　雖然有時我們確實非常相信主再來的真理，但是一旦實際去預備時，我們也可能會在睡覺了。有很多很多福音派的信徒，他們對主第二次降臨有很深切的研究，甚至叫他們以為自已已作好了預備迎接主的再臨。但當事情發生時，他們肯定會感到震驚。你可能會問，事情為什麼會這樣？原因是我們長久以來，都接受主要再來的教導，聽多了，我們心中就覺得我們作好了預備。奇怪的是，我們實際上什麼也沒有做。在這件事情上，我們必須求神賜我們悟性和智慧。聖經說：「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事。」我們必須求主賜我們智慧。你曾否留意到啟示錄所寫的這些小字。

　　「在這裡有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目，因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」（啟十三18）

　　有關六六六這奧秘的數字，已經有太多詮釋，但是聖經說：「在這裡有智慧。凡有聰明的……」啟示錄曾三次提到：「凡有耳的，就應當聽……」啟示錄第十七章9節寫道：「智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山。」

　　你不要說：「我並不是屬靈精英份子，如果我是使徒保羅、彼得，或馬丁路德，或倪柝聲，我就會是那麼聰明有智慧。」這是不對的，神的話語已經清清楚楚的說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，而不斥責人的神，主就必賜給他。」換句話說神要把智慧賜給敬畏k的人，「敬畏耶和華是智慧的開端。」如果你敬畏神尋求k直到你認清你自己的本相，認清自己的愚蠢和蒙蔽，謙卑地祈求k賜你智慧，k必定會賜給你，k不會難為你。神知道你有多麼愚昧，但是k不會斥責你，只要你祈求，他必寬宏大量賜厚恩與你。

　　在將來的日子裡，智慧之子和愚拙之子必會有顯著的分別。因著神的智慧，將保守許多聖徒和他們的家庭避免臨到全地的浩劫，又能幫助許多初信者，不受假基督的欺騙，同時也教導我們當做該作的事和何時去作那應作的事。願神在這件事上幫助我們。

　　「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（弗五15-18）

　　我們必須注意，邪惡的日子就要來到，因此我們必須愛惜光陰。不是因為它是好的日子，而是因為它是邪惡的日子。那些日子裡將有許多違反神心意的事，抗拒神的旨意，因此神要我們為了k的國、k的義和k的旨意，好好的愛惜光陰。我們肯定要向神祈求聰明和智慧，我相信那些儆醒守望者將是最先向神祈求聰明和智慧的人。為了要保守他們的心，為了儆醒守望，他們必定會向神祈求聰明和智慧。

　　「必有許多人使自己清凈潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白；惟獨智慧人能明白。」（但十二10）

　　我相信每個寫作講解但以理書的人都是有聰明智慧的，但是唯有真正有智慧的，才能明白但以理書寫些什麼。要記住，此書已封上印直到世代的末了，換句話說：但以理書中的預言是為著那世代的末期我們是有必要為著這些事的成就而禱告。那些儆醒禱告的人便會知道該應當該採取的步驟和何時採取有關的步驟而禱告。我深信只要我們肯儆醒守望和持續向神祈求禱告，神就會賜我們聰明和智慧，採取適當的應對步驟。

　　「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路廿一36）

　　這是一節很有趣的經文。如果說每個信主的人都能站立在主的面前，那麼這節經文又怎樣解釋呢？也許有人說，這和「部份被提」有關，那些時時儆醒、不斷祈求的人將會被提，因為他們已經預備好了。他們將被主提走，站立在人子面前，這或許是真的，但我認為這些人是多方禱告，而主保守了他們。

　　為了把以上這點說得更清楚，我要提及我那幾個從死裡逃生的猶太朋友的故事。我喜歡聽猶太人從荷蘭或德國猶太人大屠殺劫後餘生的故事。在以色列特拉維夫，有一個急診室的主任告訴我這麼一個故事：

　　有一天，我剛從學校出來時，我母親手提著一個小皮包在校門等我，同時嚴肅地囑咐我：不要問為什麼？也不準胡鬧，因為我們要到一個很遠的地方去（那時我才十三歲）。她把我帶到柏林的火車站，在那兒與我們一些親友會合，我們相會但不交談。除了一個小皮包之外，我們什麼行李也沒拿，就上了火車。東方快車把我們載到伊斯坦堡，從伊斯坦堡我們再轉到巴勒斯坦，進入英國的轄管區。

　　最有趣的是，他們之所以能成功地死裡逃生，乃是因為他們肯棄一切所有，他們沒有回頭去拿什麼。許多年以後，在1936年，她的嬸嬸由於在柏林有許多產業，而她又是英國公民，決定回去柏林把所有的產業交給當地的律師處理。但是，從那時起再也沒有聽到她的消息。她最後死在一個集中營里，你們要記住「羅得的妻子」的故事。

　　當末日終於來到時，我們就要面對一些重大事情。我們就該籌謀一些實際的措施。那些儲存乾糧的人一定會雀躍萬分，至少它幫助你抵消通貨膨脹的壓力。我相信時候一到，神就會把這一類的事告訴你，那時，我們一定要好好順服，我們不可以再愚昧和糊塗。我們要盡一切所能和其他聖徒交通和團契，因為那時可能再沒有機會了。許多人輕看家庭聚會，將來很可能在一瞬間我們就不能再公開聚會，到時我們只能夠在家中和寥寥幾個人相聚。那時候，我們就要學習爬進岩洞，進入森林，或是躲在洞坑和其他信徒相聚以保存性命，不然你試想想中國的教會是如何的延續存活下來的？他們每次只能夠兩、三個人在家中，在田間或是在地窖里相聚。我認為，這就是那所謂「逃避那臨到全地上的事」，所以我們應當常常儆醒，不要放棄，並要常常代求。

　　另外有一件事我要提的，就是要留心時勢政局的發展，不論是借著收音機、電視機或是報紙。對我個人而言只有傻瓜才不聽新聞報導和看報紙。只有無知的人才會如此。有人對我說：「我從來不看報紙，因為不能幫助反倒使我很沮喪消沉。」這使我想起一些基督徒，他們不看某些的經文，因為這些經文使他覺得很納悶。問題不在你看不看報紙。如果你看新聞而不看聖經，這是我可以了解的。但是那些不看時勢新聞報導的，是真叫人不可思議。信徒不與外界保持聯絡，突如其來的事件會使我們措手不及，為時已晚。因此我們有必要關心政局的動向，不要在這事上愚昧，要與時勢共進並保持機警，對有些事有時我們可能不能明白，但是那明白的人，可向那不明白的人解釋。

　　有一次，我們到美國去，遇到一群信徒很自滿地對我們說：「感謝神。」他們不知道甘乃迪總統何時被刺殺，他們是在三天後才知道的，他們感到非常自豪，因為他們沒有收音機、電視機和報紙，他們完全不知道周遭發生了什麼事，他們與世隔絕。但是我並不覺得這是值得稱許的事，對我來說，這只是另外一種逃避現實的方式，這不是面對現實的方法。我們活在這個世上，卻不屬於這個世界，不是離開世界而是在這個世界里，我們需要與時代共進與世界保持聯繫。我們是世上的光和鹽，我們是建在山上的城，如果你不與時代共進，與世界沒有保持連繫，你肯定不能儆醒，也不能常常祈求，就難以適時逃脫，因為你根本就不曉得，四周發生了什麼事。對我來說，這簡直不可思議，我相信這不是成熟的作法。如果我們年幼還情有可原，但是那些成長的基督徒就應當負起這責任，至少要和外界保持聯繫，這是儆醒守望的一部份。最後我們還要對主和k的旨意，儆醒和守望，使k的旨意得以成就在地上如同在天上。我們要守望世界時局的進展，守望敵人的計謀，守望我們自己的心。如果你能明白我的意思，我相信神就能比較容易得著我們。因為有時我們是會給神一些作難，因為k要保守我們和看顧我們，因此我們要在這方面與k同心同工。

　　等侯主耶穌的降臨只有兩個問題：作好準備和儆醒守望。

　　我相信還有許多課題，主要我們去探討，可是沒有比以上兩個課題更有迫切的需要。我深信在主再來之前，關於這兩個課題，主必然有許多話要向我們說的。

　　

　　[CENTER]第二章 你的財寶在哪裡？[/CENTER]

　　讀經：路十七22-37；太廿四16-18,22

　　我們繼續考察聖經中關乎預備和迎接主再來的的命令和話語。

　　輕看財物的擁有

　　按照基督再來以及末後世代的背景，k曾說：「你們要回想羅得的妻子。」我們也多次聽見有關羅得妻子的信息，但是與基督再來並沒有任何聯繫。正是在這種背景之下，我們主才發出了這個警告：「你們要回想羅得的妻子。」

　　當羅得同家人離開所多瑪和平原諸城的日子，審判降臨到他們身上。他們很奇妙地得救了，並且在羅得的妻子轉身觀看的時候已經脫離了危險。就在那一刻，她變成了一根鹽柱。很顯然，她分心了，並且這個崇尚物質的精神已經進入了她的裡面。

　　神親愛的兒女們，我們這個時代物質主義很容易纏上我們中間任何一個人，甚至在我們還沒有覺察到的時候。準確地說，這種崇尚物質的精神和態度，可能成為我們在危難之日的禍根。除非神靠著他的聖靈現在就在這些事情上對付我們，否則當危難時刻忽然來臨，主叫我們撇下一切去跟從他的時候就為時已晚了。

　　我相信，這是對我們今天最嚴重的警告。請留意我們的主在這件事上是如何特別地指出來的：

　　「在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。」（太廿四17-18）。

　　「當那日，人在房上，器具在屋裡，不要下來拿；人在田裡，也不要回家。」（路十七31）。

　　「在房上的，不要下來，也不要進去拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。」（可十三15-16）。

　　我不相信我們能夠將我們的主這樣的命令作靈意化的解釋。我並不懷疑這些經文當中有著一定屬靈的原則，我們也可以就它的原則應用其中。但是，我們的主在這裡是在專門指明末后的某段日子。那時k說：「不要回家拿你的錢包，不要回家拿任何東西，甚至連外衣也不要拿。快點走，越快越好，快走！」

　　儘管這些經文是專門指末后的一段特定的日子，然而它卻觸及到了問題的核心。我們對物質的眷戀有可能就意味著在這個關鍵的日子生死之間的差別。

　　在這方面而言，我曾認識很多人。有一次，我們在死海附近一處地方，那裡的溫泉對神經痛，特別是皮膚病的人來說有特殊的療效。那時正好是夏季，而且因為死海是在海拔以下一千尺，儘管有空調也顯得十分炎熱。所有人都穿著短袖衫和短褲，看著人們身上的紋身是一件很有趣的事。我想胳膊上沒有紋身的人寥寥無幾。

　　我們和兩位女士坐在桌邊，交談有些困難，因為她們不懂英語。交談只能是德語、吉普賽語和希伯來語混合著進行。但是，我最感興趣的，是這兩個人都逃離了希特勒的魔爪。以下就是其中一位女士的經歷：

　　「我是在波蘭出生和長大的，在十一個弟兄姊妹中間，只有我逃生了 -- 全家男女老少都死了。我父親的所有十幾個兄弟姐妹也沒有一個倖免遇難。

　　「1934年，我就對希特勒有一種很奇怪的不祥感覺。那時波蘭還沒有發生什麼事。一切都是在德國和德國南部進行的，但是我卻有這種很不安的感覺。我一直不斷地和我丈夫商量這件事，直到最後我們於1934年離開波蘭到烏克蘭去。1938年，波蘭被德國佔領，但是我們在烏克蘭卻很安全。

　　「接著在1939年，我們又有一種不祥的感覺，於是我們離開烏克蘭，前往西伯利亞，除了我們身上穿的衣服，什麼也沒有拿。結果是1939年德軍以閃電戰攻佔了烏克蘭，導致烏克蘭上百萬當地猶太人死亡，而我和我的丈夫卻逃生了。」

　　這些都是尚未信主的人，他們對一些事情尚且心裡有不祥的預感，並且因為他們不貪戀世上的財物，他們的性命才得以保全，這是對我們正在討論的事情上充分的說明。不要貪戀錢財！

　　我可以給你們講很多故事。許多人因為家裡有太多珍貴的東西，並且捨不得放棄，結果，這些他們竭力保全的東西卻落入別人的手中，而他們自己卻被毒氣害死。他們靠貪戀這些錢財卻沒有能得到任何東西。他們試圖保全自己的性命，反而失去了。而那些不珍惜自己生命的，卻反而保全了性命。這是多麼貼切的比喻啊！這就是我們的主在馬太福音里所重點強調的問題：

　　「只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。眼睛就是身上的燈。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太六20-24）

　　問題的根本在於我們的財寶放在哪裡？我們的內心又在哪裡？如果我們此時此刻必須面對這個問題，我們的內心會在哪裡呢？是在物質財富上嗎？是在轉瞬即逝的事情上？或是在永恆的事情上？或是在基督的身上？還是在天國？我們真正的寶藏存放在哪裡？

　　我們的主提到了「專心」（single eye），意思是說如果我們的眼睛明亮，我們全身就會充滿了光明，我們就能看得很清楚。但是如果我們的視力出了問題，我們就看不清楚了。我們的主說：「你不能事奉兩個主，不能又事奉神，又事奉瑪門。」瑪門並不像人們通常以為的那樣，單單是指金錢。它不僅指金錢，而是指一切財富、產業和生意。

　　「我又告訴你們，要借著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕里去。」（路十六9）

　　你曾經留意過這段經文嗎？這是對以上那些經文多麼有趣的詮釋！有些人說，如果我們有神，就不能有瑪門。其實我們的主說得很清楚：「你們要先求k的國和k的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）

　　主並不是說我們不能擁有任何產業，而是你的心放在哪裡。你優先考慮的事是什麼？誰在你的生命中佔據主導地位？從根本上講，問題並不是我們是否擁有物質的產業，對財富的貪戀才是問題的核心所在。

　　我認識一些人，他們沒有多少錢財，可就是他們所擁有的這一點點，但是他們也十分貪戀。當危險來臨的時候，也許他們對這些毫無價值之事的貪戀，足以成為他們毀滅的原因。同樣的，我也認識一些人擁有很多很多的產業，但是對待這些卻很輕鬆。當主對他們開口說話的時候，他們確實能夠變賣掉一切所有的，令他們所有的朋友都驚愕不已。

　　有人說，基督徒應該捨棄他們所有的一切，把他們都賣掉掉。我是因為一個叫斯圖特的人才來到主面前的，他就確實作到了。如果不是斯圖特作成了這件令人難以置信的事，我恐怕不會現在身在神的國度中。我過去總以為基督徒不過是一些求錢的人。當我讀到他一周內舍掉了三四十萬英鎊的時候，我真感到驚異。我簡直不敢相信這是真的。這對我是一個挑戰。它牢牢地抓住了我。我覺得這個人要麼是瘋了，要麼就是還有比金錢更有價值的東西。有關這人的幾件事，引導我來到主的面前。我覺得自己進到神的國度中經歷了一番曲折，但我確實是這樣來到主面前的，而且我為此感謝神。

　　我還認識一些人，他們也很有錢，但他們卻用一種最令人吃驚的方式把金錢奉獻給了主。他們並不是把錢財完全舍掉了，而是不對金錢抱任何指望，並把它投資出去。多年以後，這樣的人往往付出了數倍的金錢。那一個作法比較好呢？關鍵的問題在於，只有主知道誰能作到這個地步。我覺得斯圖特是必須放棄的。當他對自己提出了這個挑戰，覺得錢財有必要完全捨棄時，神知道他的心。他就是這樣一種人。

　　但是還有其他一些人，主也許會對他們說：「你不在是這些錢財的所有者，你現在是它們的管家 -- 這些都是屬於我的。」能夠成為這些產業的管家，該是多麼奇妙的事啊！多年來你再三地運用這些錢財，最後你在天國為自己積蓄了財寶，因為你學會了如何借著神的聖靈來管理這些事。

　　這件事有它的兩面性。問題並不在於我們擁有多少產業 -- 財物、金錢、房子、地位或是職業，而是我們對它們的依戀程度。所有這一切都會成為過去，如果我們貪戀自己的職位，自己的職業，自己的房子，自己的產業、自己的錢財，一旦危機臨到，我們很難捨它們而去。我必須向你們說這番話，這也是在對我自己說的。我能立刻撇下所有的一切而去，永遠不回頭嗎？對我而言，這可能意味著生死存亡。

　　這樣的妥協當中隱藏著枯萎腐爛或是蛀蟲。如果你見過腐爛的過程，你就會知道，那是多可怕的一件事。有人說你可以嗅到它的味道。我只能告訴你，開始時我並不知道腐爛的味道應該是什麼樣的。它一點一點地在地板下蔓延，然後爬上牆，然後是所有的一切，最後，從牆壁裡面露出了少許，那時我才知道不妙。請來專家的時候，他竟然把整幢房子拆了，這真是叫人驚愕不已。

　　我記得鄰家的布朗先生在樓下的屋子裡彈鋼琴，他的女傭葛萊蒂絲坐在那裡作針線活兒，布朗太太在讀報紙。他正很起勁兒地彈奏舒伯特的奏鳴曲，忽然間他連同鋼琴和座椅一起陷進地板下面，就像舊式電影里那樣。他若無其事地仍然在彈琴。葛萊蒂絲什麼也看不見，只看見教授的頭頂，而他還在彈琴。這就是蛀蟲的傑作。

　　妥協在基督徒的生命中也是一樣的。它往往隱藏起來，只有在危機到來的時候才會被發現。在我看來，現在就該對付它。你不能等到最後木已成舟，在危機臨到的時候致我們於毀滅。這就是主說「你們要回想羅得的妻子」之原因。她得了屬靈的腐爛病。在她生命中也有屬靈的蛀蟲在啃噬著她。除非到了大審判的日子，否則它總是不明顯的。當危險急難臨到的時候，忽然之間她無法再承受這一切。她的整個世界都崩潰了。她多年來所積攢的一切都留在所多瑪。她實在忍不住，於是回過頭去，不只是要看一看，而是她心裡想著是否能搶救一些東西出來，也許有什麼東西可以帶出去。就在那一刻，她變成了一根鹽柱。所以，留意到這些更深刻的問題才是更有教育意義的。

　　「你們要先求k的國和k的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）

　　「你們要回想羅得的妻子。凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救治生命。」（路十七32-33）

　　這些經文和我們主的再來有著密切的關係。這裡有一件非常有趣的事。欽定本、修訂本或修訂標準本聖經都用了「保全」（preserve）這個字：「凡喪掉生命的，必保全生命」（原文直譯）。新美國標準本聖經則翻譯成「保全以活著」。值得注意的是，新英語聖經則翻譯成「凡喪掉生命的，必救生命以活著」。從字面上講，這是指救治生命或者保全生命，而且只在這裡出現過一次。使徒行傳中還有其他有關聯的經文：

　　「他用詭計待我們的宗族，苦害我們的祖宗，叫他們丟棄嬰孩，使嬰孩不能存活。」（徒七19）

　　換句話說，在新約聖經中這個字是用來指肉體生命的保全。尋求得著生命的，必會喪掉生命，但那喪掉生命的，必會保全生命。有趣的是我們主在許多場合公開說過這件事，但是只有路加福音的記載把它同主的再來聯繫在一起。當他把這件事同主的再來聯繫在一起時，他用了「保全以活著」這句話：

　　「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」（路九24）

　　這跟路加福音第十七章第33節當中的話並不完全一樣。我相信，路加身為醫生，在記錄這一切的時候很慎重，換句話說，這當中有一定的含義。

　　馬可福音第八章35節也用了「必救了生命」。而馬太福音在第十章39節和第十六章25節中，則用了「得著」。

　　「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」（約十二25）

　　就所有這些方面而言，都關係到一個屬靈的問題。但是在我看來，主在路加福音第十七章33節里似乎是在談論保全肉體的生命。羅得的妻子為什麼會回頭看呢？她回過頭去，是因為她貪戀物質的產業。她的心思分散了。記住她吧！「凡尋求保全自己生命的（搶救出一些產業或是保護它們），必喪掉生命；凡喪掉生命的，必保全生命以活著。」

　　在這件事上你怎麼應付呢？我想它會把我們的真相暴露出來。難道不是嗎？並不是每一個人都會對珍品、古董或其他此類的東西感興趣。你可能有一輛電單車，或是打字機是你所珍愛的產業。也許是你的房子，也許是你的花園，也許是某件你曾花費大量時間和精力建造起來的東西，在不知不覺之間它就佔據了你的心。

　　神所愛的兒女們啊！在這件事上請不要誤解我的意思。多年來我外出旅行的時候，時常進出基督徒的家庭。可是我不明白這些基督徒居然有寒冷、陰森、恐怖的房子。我記得多年前我們有兩人外出旅行，我們不知道要到哪裡去留宿，於是我們來到一間基督徒的客房。我真是畢生都忘不掉。整間屋子看起來像是醫生的手術室，柳木椅子，消毒水的氣味和一個只能燒熱四分之一房子的煤氣爐。浴室里訂了一大堆的規定，告訴你應該作什麼，不應該作什麼。我們立刻就逃離了這個地方。我們來到一家面對大海的舊旅館。那裡的柴爐把房間燒得很暖和。上年紀的接待生領我們四處看看，問問他還能為我們作些什麼。價錢卻是一樣的。我們心想：為什麼世人有的，基督徒卻沒有呢？他們很溫和，讓人有愛和家的感覺。有些基督徒似乎以為，叫一切看起來很衛生就算是屬靈了。若是這是在奉行「以天上的事為念」的經文，我不覺得經文說的是這個意思。如果神賜給你一座漂亮的房子，你就該為主好好保管。但是不要讓它奴役你。要確定你已經解決了這個問題。如果你發覺它或多或少都在對你發揮一些影響，那麼你就必須採取行動。要明白，你是在奉著主的名奴役它，而不是它牽制著你。不要同時服事兩樣東西。要單單事奉k，智慧地使用不義的瑪門。

　　末日的婚姻

　　常常有人問我這個問題，看起來使徒保羅似乎針對末日的婚姻提出了一些忠告。事實上，那是不是末日並不重要。我們很高興，因為使徒保羅以為他們已經接近末日了，現實的災難將要臨到他們身上。他憑著信心提出了這一忠告。他自己也說：「我不能說這是從神而來的特別的命令，但我只是給你們提出忠告。」然而很明顯，這是出於主的，因為聖靈已經將它放在聖經裡面。那麼他究竟說了些什麼呢？

　　「論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難，我卻願意你們免這苦難。弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。若有人以為自己待他的女兒不合宜，女兒也過了年歲，事又當行，他就可隨意辦理，不算有罪，叫二人成親就是了。倘若人心裡堅定，沒有不得已的事，並且由得自己作主，心裡又決定了留下女兒不出嫁，如此行也好。這樣看來，叫自己的女兒出嫁是好，不叫他出嫁更是好。」（林前七25-38）

　　保羅並沒有走極端，而是提供了一個非常平衡的觀點，提出了一個非常明智而又很和諧的處理方式。他很清楚地說明了，在末后的日子結婚並不是罪（28節）。他說，如果你無法控制自己的情慾，最好還是婚娶。但他又說，如果你能夠作到，更加明智的選擇則是保持獨身，不生養兒女。我知道，這必然會帶來實際的問題。我們並非處在末后的日子，但是我們最好還是面對這個問題，分別在馬太福音第廿四章19節、路加福音第廿一章22節、馬可福音第十三章7節：「當那日，懷孕的和奶孩子的有禍了。」

　　這些都並非我們可以置之不理的事。許多基督徒家庭開始感覺到學校的壓力，感受到撒旦額外的作為，k要使孩子們在一個不敬虔的環境中成長。這種狀況並不會日益減少，反而會愈演愈烈。正常的家庭關係有可能成為一種手段，可怕的壓力施加給我們，使我們妥協。請注意我說可能成為，並不是說一定會是這樣的。

　　教會歷史上曾經有過一些很奇妙的時刻，夫妻彼此扶持，彼此保守，一直到為主殉道。但是在中國和前蘇聯也有許多個案，邪惡的人利用別人的妻子兒女，來脅迫他們，最終使他們就範。除了這一點，沒有其他任何事能夠使他們就範的。我們最好認真面對這一類的問題。

　　根據我們掌握的情況，前蘇聯有二百多個家庭，他們的孩子根據法令被強行帶走，由他人撫養，而他們原來的姓氏從記錄中被刪除了，叫他們的父母永遠也無法找到他們自己的兒女。我們必須面對這個事實，我們信主的人都將會到末后的日子，無論那是在什麼時候，那時兒女要棄父母，父母也要將兒女交出由他人掌權的，弟兄要彼此出賣，丈夫要出賣妻子，我們主在福音書中告訴了我們這些事。使徒保羅憑著無限的同情心，深有感觸地論到這事說：「我不是要禁止你們嫁娶，我只是告訴你們不嫁娶更好。」

　　那些在末日嫁娶的人，要面對更多的問題和難處，然而，所有人都必須作那些主眼裡看為正確的事。如果你覺得應該結婚，願主與你同在。你並沒有犯罪，也許你會面對額外多一些的問題，但是你要確定自己能夠面對這樣的問題。讓每一個想到結婚的人都事先想一想他們將來可能要面對的問題。

　　在這裡，最好再對有孩子的夫妻說一兩句。長久以來，基督徒父母把孩子的屬靈教育推給別人。在福音派當中，最令人傷心的是一直以來都是主日學校在培養孩子們，而不是孩子的父母。父母親自教育自己孩子的年月已經一去不復返了。父母不應該勉強孩子們接受什麼，但他們完全可以尋求神賜給他們方法和手段，以便他們憑著愛心，照著主所指教的方式教導自己的子女。前蘇聯那些從父母身邊被帶走的小孩子，接受另一種教育，使他們永遠也不會忘記。所以，基督徒父母有義不容辭的責任，來為自己的兒女禱告。你們身為母親的，真的在為自己的孩子禱告嗎？我相信你們有必要這樣作。你們真正花時間為自己的兒女禱告，還是僅僅讓教會來為他們禱告呢？你們有沒有迫切地為他們禱告過呢？他們是你們的責任！作父親的，你們真的專心把孩子交託給神了嗎？你們若是為自己的孩子禱告了，主必會在屬靈的教育方面賜給你們獨特而敏銳的方法，來教育你們的子女。這是一件很嚴肅的事。

　　如果你打算在末日的時候結婚，就必須認真考慮孩子的問題。這是一個很重要的責任。如果你有孩子，要確定自己盡到了責任，你們夫婦彼此的關係要在他們面前活出了基督的樣式，尋求解答孩子們提出的問題。不要對他們置之不理。當孩子向你提出問題的時候，要利用這個機會來向他們作出解釋。你並不知道這播下去的真理的種子會在他們將來的生命中成就些什麼。

　　要把這些話記在心裡。因為當危難來臨的時候，你可能沒有機會這樣作了。當我們國家出現了一種完全不同的局面時，我們被當成是一種病態的、癲狂的、不健全的少數派，正在使小孩子的心靈變得扭曲，受到毒害，這時候父母就越來越難以面對這些事情了。照管神的家

　　「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」（太廿四45-47）

　　首先，請注意，這是一位忠心又有見識的管家或僕人（45節，另參路十二41-48，也有同樣說法）。另外，你注意到這個忠心又有見識的人在作什麼呢？他按時候分糧給他其餘的同伴。這是以前的說法。它的意思是確保他們按時進餐。

　　在路加福音第十二章第43節裡面你可以讀到同樣的話：「主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。」他在作什麼呢？他在按時分糧給其餘的同伴。這豈不是有趣嗎？

　　另外，思想路加福音第十二章41節中彼得說的話，有著很大的益處：「主啊，這比喻是為我們說的呢？還是為眾人？」那是什麼比喻？乃是婚姻的比喻。很明顯，主並不是在對所有人說，也不是說給尚未得救的人。他乃是在對門徒說 -- 他們是忠心又有見識的管家。這就是神設立的忠心又有見識的管家，按時分糧給其餘的人。

　　治理神的家是末世的日子一項十分重要的事奉。我們要按時在神的家分糧，使他們得以生存、工作、履行他們的職責，使所有人都能好好生活、工作和履行責任。這豈不就是設立忠心又有見識的管家之原因嗎？這提醒我們所有的人，所負的責任是何等重大，又是多麼明確。

　　這個比喻往往被用來指未得救的人，但事實上主是針對在神的家中要負責任最大的僕人講的。不論末世的光景如何，主都指盼我們能按時分糧給神的家。

　　你能夠指出這個比喻消極的一面來呢？

　　「倘若那惡仆心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了。」（太二十四48-51）

　　「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要。」（路十二47-48）

　　這是什麼意思呢？忠心又有見識的管家當然有權吃喝。這裡指的是處於自私自利而吃喝。換句話說，主是在告訴我們末世的事情。要非常慎重，你們所有身為主僕人的人們，你們不是要餵養你們自己，看顧你們自己，設計自己的安樂窩，或是在事奉神的事上尋求滿足自己。必須要確定你不是在利用神的家來達到自己的目的，因為當主再來的時候，你必喪失得更多。我們主的話是在提醒我們所有的人，包括我自己和其他的人，我們在這件事上都擔負著更加明確的責任。它也提醒我們中間一些人，儘管沒有擔負明確的責任，但仍然是主的僕人，因為我們已經得救了。

　　路加福音第十二章第47-48節的內涵十分豐富。我們所有人都涵括在內了。我們都被託付了一些事情，並且都要為我們所受託的事情負責。他一直在談論在神的全家設立忠心又有見識的管家，但這中間也包括我們所有人在內。神家中的每一位成員都有責任彼此建立，並且把神的家建造起來。以弗所書第四章16節中論道：「……便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」這也說到主要的職分，有助於基督的肢體達到一個地步，能夠彼此服事。聖經中有關這方面的事情還有很多。思考一下約翰所說的話。

　　「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。神差他獨生子到世間來，使我們借著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」（約壹四7-11）

　　接著他吩咐我們要彼此互相看顧；確保每個人都能各盡其職。另外，就這方面而言，可參看帖撒羅尼迦前書第五章第11節：「所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。」其實開始你們就已經讀到了：「所以你們當用這些話彼此勸慰。」（帖前四18）

　　「勸慰」這個詞語何等優美！它和「聖靈」、「保惠師」以及我們的「幫助者」源於同一個字。這是一幅多麼美妙的圖畫：勸慰，有人總會來到你的身邊。有時是要勸慰你，有時是要勉勵你，有時是平衡你，有時是糾正你。我們在神的家中需要彼此看顧，特別是當我們接近末世的時候。神百姓當中有許多人都會受創傷，但這並不是因為他們本身的愚昧所致。這是爭戰的一部分。但以理書中記載了，敵基督和敵基督的靈要「耗盡聖徒」。主的百姓當中許多人已經感覺到疲乏，並不只是在這裡，也在我們所到的各地。人們都在談論著自己是如此疲乏。這必然是環境中起了一些變化，仇敵在對神百姓的心懷意念里採取行動。

　　神所愛的兒女啊，我們需要彼此幫助。這不是說我們要彼此取代了主的位置，而是說我們彼此成為拐杖。但我們實在需要一句有幫助的話。有時那是一個手勢，有時只是一兩句話。當你覺得消沉的時候，如果有人體諒你，對你說一些體諒的話，事情就會完全不同了。我們有時候很害怕有人拍著我們的肩膀說：「讚美主！」然後說：「弟兄，我有句話要告訴你。」但是，我們也很容易就走到另一個極端。從來不對別人說什麼事。這可不是彼此勸慰。那麼，彼此勸慰究竟是什麼意思呢？那就是互相安慰，互相鼓勵，彼此擔當責任。

　　「照顧神的家」。這是多麼美的一層意思！確保神的家中每個人都能按時有糧可吃，你關心這一點嗎？你關心自己的弟兄姊妹，確保他們在主裡面有長進嗎？啊！我們在將要臨到的日子，多麼需要有無私的愛來照顧神的家。

　　神所愛的兒女啊，盼望你沒有覺得恐懼擔憂。但也盼望你最好是現在就怕起來，然後在屬靈的事上調整好自己，叫你此時此刻就能面對這個問題，並且尋求主，叫k在你裡面成就真正的工作。不要等到狂風吹起，將你的房屋夷為平地，一切都土崩瓦解的時候。我們都想不要這種震撼。我情願現在就覺得害怕，覺悟過來，面對我生命中必須解決的問題，靠神的恩典和聖靈滿有恩慈的作為來把問題解決，這樣，我就可以繼續走前面的路，因為知道自己算不得什麼，主才是我們的一切，面對前頭路途中的一切，主的恩典、憐憫都是足夠有餘的。

　　

　　[CENTER]第三章 獻上神所喜悅的事奉[/CENTER]

　　讀經：啟十九1-9、十1-11；亞四1-10

　　我們已經從神的話語中讀到了要為末日和基督再來前當如何預備和作好準備。我們不只是在談論基督再來之前最後的階段或世代，而是整個末后的日子。有些事情是專門針對末后的日子的；但是我們可以從中汲取教訓，明了面對整個末後世代的原則。我們中間絕大多數人都同意，我們已經進入了末后的世代。所以我們要考察我們主和神的聖靈借著眾使徒和其他人所傳的實際教訓，就是我們在這世代的末了和最後階段應該成為什麼樣的人，應該作些什麼事情。

　　照我們主所說的在神的家中設立有智慧又有忠心的管家，這話給我們留下了深刻的印象（參太廿四45；路十二42）。他要照顧這家人的飲食，確保他們能夠生存下去，有足夠的精力作工，在主離開的日子好好生活。對我們來說，這是多麼重要的話語啊！我想重申這一點。我們這些全職宣講主話語的人 -- 即使我們不是全職作事奉 -- 都需要下更大的功夫，叫神現在就在我們裡面成就k的工，使我們能夠為神的百姓供應靈糧。日子將到，那時將會發生靈糧的飢荒，這是由於種種的壓力――政府的壓力、政治的壓力和宗教的迫害――那時將會很難找到神的話語。那些為主忠心的人將會變得十分重要，因為他們從主那裡得著了亮光。啊！我們多麼需要現在就把事情弄清楚，叫神在我們裡面成就k的作為。你們不可停止聚會

　　「你們不可停止聚會，好象那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」（來十25）

　　我們在這裡又看到在帖撒羅尼迦前書當中所用的一個詞，就是「勸勉」。我們在前面已經提到過了。它和我們在約翰福音第十四章中表示聖靈的稱謂是同一個詞 -- 那是聖靈滿有榮耀的名號之一：保惠師、勸慰師、幫助者，勉勵我們，始終站在我們身邊扶持我們。現在使徒又說，我們還要彼此勸勉，「既知道那日子臨近，就更當如此。」我們要彼此幫助，彼此扶持，彼此安慰，彼此勉勵，彼此支撐，從某種意義上講，互相督責、穩固和平衡。這是多麼重要的服事啊！有趣的是，在希伯來書，它和聚會聯繫在了一起。

　　認真留意下面這句應該划起來的話：「既知道那日子臨近，就更當如此。」你覺得聖靈為何把這句話擺在這裡呢？我曾經想過，任何時候都不可以停止聚會。為什麼聖靈有意又加上一句「那日子臨近」呢？在末后的日子將會有一個特點，就是環境中有巨大的壓力。撒旦加強了k的工作，每一個人都可以感覺得到，但也許並非是有意識的。信主的人立刻就能覺察出來。我相信，這會帶來非同尋常的疲憊。聖徒們會莫名其妙地感到異常疲乏勞累，甚至無法面對要作的工作。

　　「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。」（但七25）

　　在末世的時候，必會有這樣的壓力強加在信徒們的身上，叫他們受折磨。這是撒旦在處心積慮地折磨基督徒，並且會憑藉各種各樣的事情。例如，一種方式就是在學校裡面不斷地教導種種邪惡；孩子們回到家裡的時候滿腦子都是父母明知道錯謬的思想。這是那種讓人深受折磨的事，因為孩子腦海總是反擊、再反擊。這樣的事很容易讓人掛慮、擔心和氣惱。這還只是很少的一方面而已。所有新聞媒體，在這方面都被利用起來。這樣的事已經在前蘇聯、東歐、中國、北韓和東南亞一帶地方發生過了。這類事情甚至已經在一些認識主的生命道路之人身上成為了現實。

　　多年以前，當我初信主的時候，我記得人們從剛果或者地球上其他地方回到家，他們告訴我有關宣教前線的事。儘管他們不一定作過很多事，但他們卻已經身心交瘁。他們得出結論說，這是仇敵在作祟。他們有一種四周儘是黑暗勢力的感覺。他們在禱告中的爭戰是很艱巨的，因為整個環境都是由黑暗的權柄、幽靈以及世界的掌權者來轄管的。當然了，如今在本國也有這樣的情形。這些事已經不是在荊棘或者叢林中才發生的。在倫敦或其他的城市，都發生了這樣的事。這些事已經進入了本土。身為信主的人，我們第一次開始發覺自己身處前線，經驗到一種非同尋常的是發生在我們的身上。

　　現在我在外旅行多年了，但是最近這幾年我才聽到這類不尋常的事發生。當我上次前往斯堪的納維亞半島(Scandinavia)時，我很驚訝地聽說許多在主裡面剛強的人都跌倒了。有人告訴我說，紐約一位基督徒律師在三個月的時間裡，辦理了四十宗基督徒離婚的案子，因為希望破滅而幾乎失掉了信心。如今這類事情使我們意識到有不同尋常的事情在發生著。我們現在就身處前線了。

　　「我又看見三個污穢的靈，好象青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。」（啟十六13-14）

　　出來的這些不潔的靈，並不是僅在色情的意義上才是不潔的。它們乃是從另一方面的不潔。因為它們正在尋求聚集起眾民發動世界大戰。當然，這場戰爭就是接下來兩節提到的哈米吉多頓戰爭，但是你明白我的意思嗎？我們要面對一些事情。我們始終相信，我們不是與屬血肉的交戰，而是與這幽暗世界的勢力以及掌權者交戰，與空中的邪靈交戰。我們完全知道這一切，但始終不過是停留在頭腦中。我們如今忽然認識到，當我仍漸漸接近最後的階段時，我們所要面對的真的不是屬血氣的，而是幽靈。所以，我們將會從環境中感覺到有什麼事情發生。我們都會感覺到在逆流而上。我們將會感覺到環境中有一種壓力，其結果毫無疑，就是額外的疲憊。正因為這個原因，我們比以往任何時候都更加需要神百姓的彼此扶持、彼此加添力量。

　　人們往往有時候會感覺到身心疲憊。與其強迫自己參加聚會，坐在那裡瞪大發紅的眼睛，倒不如回到家裡躺在床上，因為你無法從聚會中得著多少益處。要記得主使他所愛的人安然入睡。有時候最好的方法莫過於退下來，明智一些，躺在床上睡覺。但是不多時候，你就會準確地辨別出一些事情來。每次當你感覺到疲憊的時候，那是邪靈組成了強大的聯盟來對付你。換句話說，當你覺得疲憊的時候，也會有其他人同樣感覺到疲憊。這是相互的影響。這是不正常的，是仇敵聯手採取行動的結果。

　　我常常問一些人，一周之中哪一天晚上覺得最疲憊。一般來說都是在禱告聚會的晚上。這很奇怪！我們並未覺察到這一點。我們總感到周身有一種很疲憊的感覺。我們必須辨別這種疲憊的感覺，因為在將來的歲月里，我們將會對它有更多的認識。這就是我們在小組聚會或家庭聚會裡能夠保持坦誠的原因。這是我們彼此需要的時候。為什麼人們不能說：「我承受著一種極度的疲憊」呢？為什麼在這樣的事上我們不能彼此服事，彼此堅固，彼此代禱，使人可以得到激勵呢？如果這是靈里活動的結果，就能夠用屬靈的方法來解決。我們都知道身體的事可以得到解決，主能夠醫治並且使人康復，但如果它一開始就是仇敵的傑作，我們也深知這是撒旦的作為，就能單單靠同心合一地奉主的名來抵擋、捆綁，但這需要誠懇。

　　有些人並不喜歡承認自己疲憊。他們想成為永遠充滿活力，永遠不承認疲憊的人。他們也許關上卧室的大門，然後倒頭大睡，別人是看不到的，但當他們在眾人面前時，他們似乎總是充滿了活力。這不是我們要說的事。聖經說：「少年人也要疲乏睏倦（徹底疲憊）。」這不是老年人的事，這讓人覺得很有趣。這不是說七十多歲的人或上年紀的人才會倒下去，或者說更年老的人才會因疲憊而倒下，而是說年輕人和少年人。年輕人指的是正當年盛時期的人。如果事情是這樣的話，那麼有什麼解決的方法嗎？也許像有些人說的，辦法就是更多的自由。不是這樣的。答案應當是：「那等候耶和華的必重新得力，他們必如鷹展翅上騰。」（賽四十31）我相信，這就是主在設法告訴我們有關我們與神同行的事。我們不能隱藏在一些機構裡面。我們中間每一個人都必須親自與主同行，必須了解擁有個人屬靈力量的泉源是什麼意思，把我們的疲憊變成他復活的大能和生命。這也是與團契聚會有關的問題。因為試探將會臨到，使我們放棄了聚會。當我們開始感覺到疲乏的時候，我們用灰暗的色彩來看到一切，並且都是從消極的一面出發。我們用消極的眼光彼此看待，用消極的的眼光看到我們周圍的環境。當有這樣的事發生時，就會有極大的試探使我們撇下一切，逃避責任和我們的聚會。

　　教會生活不單單隻是聚會。如果說我們只有聚集在一起時才是教會，那真是荒謬。不論我們是否聚在一起，我們都是教會。你要麼是在教會以外，要麼就在教會以內；要麼是在基督里的，要麼就不屬基督；要麼是從神生的，要麼就不是從神生的。如果你是從神而生的，你就是在基督里；如果你是在基督里，你就是在基督的肢體中。你不可能使自己「脫離教會」。我們始終都是主的教會，不論我們是在中學、大學，還是在工作，是在工廠或是廚房。不論作什麼，我們都是教會，教會生活包含了一切。

　　我們的家庭，我們的個人生活，都是教會生活的一部分。所有在世俗生活和教會生活（或聖潔生活）之間作出的區分都是多餘的。所有的都是一種生活。我們彼此相屬。不僅是我們在一起的時候才是合一的，彼此有聯繫，而是始終彼此都有聯繫，或者說應該是這樣的。當人們決定彼此分開，沿不同的方向發展時，這是多麼愚蠢的事。他們無法聚合在一起，他們覺得如果他們在別的地方或另一個地方聚會，他們就不會有任何聯繫了。主說：「你在作什麼」？這在天國也造成了危害。因為我們彼此沒有好好相處，就在天國造成極大的危害。我們是合一的，不論我們是不是喜歡。因為基督只有一位。你不可能脫離開！也許你看不見他們的臉，會讓你好過一些 -- 你會看到一些新的面孔，你覺得會有更好的開始。事實上，從神的角度來看，這根本沒有解決任何問題，因為我們都是彼此有聯繫的。

　　主在禱告中說，如果你沒有饒恕人的靈，你的天父也不會聽你的禱告或饒恕你。這就是主反覆強調這句話的原因。我的觀點也是這樣的：我們的聚會並不是教會生活，它們只是教會生活的表現，而教會生活並不只是包括聚會。然而在我們的聚會當中，我們顯示出自己的合一，顯示出我們乃是k所充滿的，k充滿了我們每一個人。這種聚會對於建立教會來講是必不可少的。如果不曾有這樣的聚會，你就無法建立教會。

　　請留心注意主在這裡說的話。因為這話十分奇妙：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」（來十20）這是非常奇妙的研究，因為儘管這個詞被翻譯成了「相顧」，但它還有一種更強烈的形式。那就是「留心思想、清楚地領會、全面理解」。事實上，它在新約聖經的其他經文中被翻譯成「發覺」、「明白」、「發現」。你甚至可以說「深思熟慮」。想一想！我們彼此深思熟慮，彼此清楚地領會，彼此全面理解，彼此留心思想。如果抱著這樣的態度，我們的生活會發生多麼大的變化啊！

　　往往彼此留心思想的人是那些挑剔的人。他們舉著放大鏡，把別人的一切看得清清楚楚。「你知道某某嗎？啊！全是胡言亂語！我才不會像那樣禱告呢！寧死我也不會那樣作禱告――都是一派胡言！或者你注意過某某的穿著嗎？她竟然讓自己的裙子短了兩寸。某某實在太難以相處了。某某告訴某某，某人絕對是個凶蠻的傢伙。」

　　當批評別人的時候，我們才很細心地彼此留意。聖經說的可不是這個意思。它並不是說為了審判才彼此留意，或者是叫你可以讓別人丟臉。不是這樣的。聖經上說：「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」

　　「激發」是另一個很奇妙的詞。這是個希臘語辭彙，英語paroxysm來源於此，意思是突發的憤怒，指一個人被激怒一直幾乎無法控制。如果你想用更加英國化的語言來描述它（甚至對於英國人來說這也是太情緒化了一點），我們會說：「彼此細心留意，激發起愛心和善行。」如果我們在聚會的時候都激發愛心和善行，這豈不是很奇妙嗎？彼此激發愛心就是彼此引爆愛心。彼此細心留意，引爆出愛心來，就是激發愛心和善行了。

　　無可置疑，我們對他人有著巨大的影響力。忽然一個你擔心會對你不利的人來到你面前，把手搭在你肩膀上，說了一些很中聽的話，你立刻就會感覺完全不一樣了。你感覺好象一身重擔被卸下了。這難道不奇怪嗎？

　　我們可以激發起彼此的愛心。問題在於愛心是很奇怪的，如果不小心呵護，它就會枯萎了。它需要一些澆灌、關心和留意。然後你還必須激發愛心。愛實際上是一種情感。說它不是情感的說法不妥。愛裡面的確有情緒的成分。

　　善行也必須得激發出來，這不是很有趣嗎？我們可以彼此激發善行，不是靠著彼此相爭，而是彼此細心相顧，激發起行善的心。我們可以實際地激發彼此的善行。如果我們的聚會對每個人都產生了這樣的果效，只要想想要被探訪的人們就行了。人們會因為花香而透不過氣來，聚會對我們和其他人來說也不會再有太多的問題。我們要想的是彼此激發愛心和善行，而不是給別人帶來負擔。我想說，如果我們能這樣彼此激發愛心和善行，我們的聚會就不再會是沉悶的，而將會是充滿了活力。

　　「互相勉勵……」這肯定指的是我們把每個人都當作個別的個體來看待。我們不能單單愛某一類型的人。我們知道有些人比較情緒化，有些人則非常平庸。我們了解他們。細心留意他們的需要。我們不可勉強別人，們在唱讚美詩的時候能流幾滴眼淚才可愛。如果一個人是冷酷型的，他就無法作到這一點。我們已經細心彼此相顧。讚美神，某某像一塊石頭一樣。他如果流出一滴眼淚來，我就去死。那才真正是末日。我會覺得他精神即將崩潰了。事實上，我已經細心觀察過他，所以我理解他。我對他的要求就會和別人的不一樣了。

　　如果我們能夠以彼此激發愛心和善行為目標，真正作到彼此相顧，彼此關心和彼此完全了解，我們聚會當中的許多問題都可以解決了。我們需要彼此勉勵，彼此鼓舞，彼此指正，彼此堅固，彼此安慰。如果我們聚會中有這樣的事發生，那將會是多麼奇妙的事啊！這又將是多麼美好的結果！

　　基督的每一位肢體都有各自與主的聯繫。我們不能也不應該躲在一個機構後面，僅僅成為一名旁觀者，但靠別人的餵養才生存下來。我們中間每個人都必須與主有各別的交通，但是也不能把我們的聚會忽略了，尤其是當我們看見那日子臨近的時候。

　　在會幕中，四壁都是用皂莢木製成的。每塊木板都有兩英劑⒃諞廈妗５閉廡┠景辶⒑昧耍⑶冶手鋇亟接劑⒃諞廈媸保桓崮敬涌字寫┕橇諞黃稹Ｎ頤塹奈侍饈俏頤腔姑揮辛⒑酶Ｎ頤竅胍幸桓崮窘頤橇諞黃穡唇橇恕Ｕ庋緩謾Ｈ綣頤侵揮懈疵揮瀉崮敬┕膊緩謾Ｎ頤潛匭肓窖加校∥頤遣恢剮枰倚枰牌醯暮崮駒謚骼錈娼頤橇嵩諞黃稹Ｔ諛┤盞淖詈蠼錐危拖裨誚裉焓瀾纈行┑胤劍熱縝八樟橢泄謊頤遣⒉荒芡耆墼諞黃稹Ｋ猿米畔衷諢褂惺奔洌夢頤淺浞職鹽沾蟛糠志芻岬幕帷

　　「當時k的聲音震動了地，但如今k應許說：『再一次我不單要震動地，還要震動天。』這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不能被震動的常存；所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」（來十二26-29）

　　在末后大震動的日子，一切人為能被震動的都會被震動。但我們仍然要「獻上神所喜悅的事奉」。這豈不是很奇妙嗎？這離開失敗者的態度和論調很遠。「黑夜將到，就沒有人能作工了。」在大震動中，一切可以被震動的都震成了碎片，不單是地上的，還有在天上的，我們不該抱著失敗論的態度，而應當支用神所賜的恩典，滿懷崇敬和敬畏地擺上神所喜悅的事奉。這裡不該有失敗論的論調。我們在邪惡無可避免地掌權之前也不會例外。這裡的重點在於一個簡單的事實：只有得救的人才能承受那永遠無法搖撼的國度。這豈不是很奇妙嗎？這是何等的殊榮啊！我在想那些各國的大老闆們，佔據著白宮、克里姆林宮、唐寧街十號或是其他的地方，一切卻都要被震碎了。這既是空前的，也是短暫的。但是神的百姓卻要承受一個永遠無法搖撼的國度。

　　如果你有資格參加公務考試，並且考試通過了，你所得到的就是三、四十年有一個職位，一份薪水和養老金，這就是全部了。這沒有可誇口的，因為從永生的角度來看，這樣的資格算什麼呢？什麼也不是（我並不是說要輕看這樣的資格）。我們已經學了重要的功課。我們通過研經、受管教和聖靈實際的責備學會的功課乃是永恆的。但是這世上的資格在神的國度里根本不算一回事。神所要求的資格乃是完全不同的。神在廚房、工廠、大學或者學校里所教導的事，都是永恆的。這些並非針對時間和空間，而是與神永世的國度和基督有著密切的關係。在這世上唯有我們信的人才能承受一個永不搖撼的國度。這真是奇妙！所以，得著屬靈的文憑或屬靈的資格比什麼都好。

　　「神的恩賜和選召是沒有後悔的。」k永遠不會說話不算數。希伯來書作者的意思是這樣的：一切都被震碎了，但是他絲毫也不憂傷。我曾經對天使感到有些氣憤，他們站在天際的柱子旁邊，看見整個大地戰火紛飛時竟然大聲喊著說：「哈利路亞。」我曾以為這種行為真是可怖，也不是基督徒所為。我們被教導要寬恕仇敵，而不是說哈利路亞。有一天，這世界邪惡的體系中將會告終，我深信天使正在等待著這一時刻。最後終於發生了 -- 一切虛空、一切罪惡、一切敗壞、一切扭曲和邪惡都將到來。這就是要為之高呼「哈利路亞」的事。

　　希伯來書作者也是一樣的。他為一切被震碎而喜樂！不要憂愁，不要憂慮。我們是在承受那永遠不能搖撼的國度。讓我們靠神的恩典，以虔誠和敬畏來獻上神所喜悅的事奉。

　　正當一切都被震碎的時候，我們卻有一樣永不能、撼動的，這真是奇妙！所以，不論夜裡是否有人作工（一定會的），敵基督都要以鐵腕來治理世上的國度（他一定會的），神百姓中間也有人背道（這事一定會發生），許多人的愛心漸漸冷淡了（這也一定會發生）。人們臉上顯出他們內心玩世不恭的心態。但地上還是能夠有得勝的人。我們不要沮喪、灰心，好象沒有一個人不伏在敵基督手下，或黑暗的權柄之中，或者是屈服於世上正在發生的事。不！聖經中說到了得勝者，許許多多的得勝者，他們是靠神的恩典得勝的。

　　希伯來書第十二章28節中的「事奉」，始終都是指對神的事奉，其中含有「敬拜」的意思。羅馬書中有這樣一句奇妙的話：

　　「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉乃是理所當然的。」（羅十二1）

　　這個詞最好翻譯成「屬靈的、理智的敬拜」。它說的是一種心甘情願的事奉。實際上這個詞源於「僱工」一詞，指一個人自願擔當這一服事。心甘情願！但它還不僅是我們通常所認為的服事，它乃是敬拜。

　　請注意這裡還有一句：「就當感恩。」修訂標準版、新美國標準版以及其他版本的現代英語譯本中，分別譯作「讓我們表示感謝」、「讓我們感謝」、「讓我們感恩」或者是「讓我們感恩並且事奉主」等等。

　　在此，我曾經看過一位古代敬虔聖徒孟加留下的可愛筆記。他對這句話所作的筆記是這樣的：「積極領受恩典，就是要服在恩典的大能之下。」

　　新美國標準本聖經在把它譯成「表示感恩，以此我們才能向神獻上事奉」當時稍稍有些猶豫，於是在旁邊註明：「有感恩的心。」現在我們很少說：「有感恩的心。」當然，這個詞在新約聖經裡面處處都翻譯成「恩典」。「讓我們領受神的恩典」。它不僅僅表示「感恩」。當一個人處在神恩典的大能之下時，他就是一個敬拜神的人，一個充滿了感恩的人。只有當我們開始嘗試借著自己肉體的作為或善行來尋求神喜悅的時候，我們才不再是有感恩的心。我們以為因為自己服事神，所以神欠了我們的。我常常聽見這樣的事：「我已經為神獻上很多了――時間、精力、金錢和其他一切。你知道，這很不容易。我不知道這樣是否值得。我有時候甚至覺得還是放棄了更好。」

　　這是因為我們並沒有服在神恩典的大能之下。當我們在恩典的大能之下時，就會有感恩的靈。當世代末了一切都震動被改變，並且黑暗勢力發起攻勢的時候，如果我們要照著神的喜悅來事奉神，就必須服在恩典的大能之下。再沒有其他的手段能夠藉以獻上神所喜悅的事奉。對我們而言，能夠深入地思考這句經文是很有益的：

　　「弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11）

　　這就是恩典 -- 在恩典的大能之下獻上神所喜悅的事奉。

　　「看哪，我來像賊一樣。那儆醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！」（啟十六15）

　　許多信徒一直沒有披上恩典的外衣。後來有一天，他們忽然之間發覺自己原來是赤身露體的，他們會受到仇敵的控告，被人家定罪，一切與他們有關的事――他們說過的和他們未曾說過的話。所有人都為難他們。他們已經失去了恩典的外衣。「那儆醒守著自己恩典外衣的人有福了。」啊！務要服在恩典的大能之下。

　　「大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地。他必搬出一塊石頭，安在殿頂上。人且大聲歡呼說：願恩惠恩惠歸與這殿！」（亞四7）

　　這個工作是怎樣成就的呢？「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」聖靈又是如何降臨在他們身上成就這個工作的呢？乃是借著神的恩典。不是因為他們滿有善行，不是因為他們使自己蒙神喜悅，乃是因為神的恩典。當殿頂的石頭被安放的時候，所羅巴伯和其他建造者唯一能夠喊出的一句話，就是「願恩惠、恩惠，都歸與這殿」。有趣的是，一顆服在恩典之下的心，必將成為一顆感恩、感謝的心，一顆敬拜的心。

　　另外，還有兩個詞我們必須細心留意：虔誠和敬畏。

　　「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救k免死的主，就因k的虔誠蒙了應允。」（來五7）

　　「敬畏」和虔誠是同樣的意思。今天，敬畏主成了一句很過時的話了。不止是這個短語很陳舊，而且這一經驗也過時了。很少有對主真正的敬畏了。當然，這並不意味著戰戰兢兢地畏懼。當我們查考福音書的時候，我們可曾看見主耶穌k一生當中在父面前戰兢畏懼的，被內疚所折磨，被自責所充滿，不知道天父是否喜悅k呢？從來也沒有過。然而k卻充滿了最深的敬畏。啊，我們多麼需要認真對待所有這些事，因為尤其是在末后的日子，當仇敵竭盡所能地來使我們絆跌的時候，我們還有很多東西要學習。可以肯定，牢記這個國度是無可動搖的，必將成為巨大而永不枯竭之安慰的源泉。

　　神的旨意都將會成就，無論是颳風還是下雨。在這方面還有很多的經文：

　　「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這盤石上；陰間的權柄，不能勝過他。」（太十六18）

　　他並不是說：「我要把我的教會話建造在這盤石上，那是不可能支持到世界的末了的。」他也沒有說：「我要把我的教會建造在盤石上，陰間的權柄不能勝過他，直等到這世代的最後階段。」他乃是說：「我要把我的教會建造在這盤石上，陰間的權柄不能勝過他。」我從這裡找到了極大的鼓舞。

　　「我聽見好象群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：哈利路亞！因為主我們的神、全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了。」（啟十九6-7）

　　聖經上並不是說，「神已經使新婦預備好了」，而是說：「新婦也自己預備好了。」對我們所有人來說，這是何等奇妙的恩言。一方面，我們在聖經中讀到許多經文在談論教會中有人跌倒了，許多人的愛心漸漸冷淡了，或者當主再來的時候在世上找不到信心。另一方面，則是新婦已經自己預備好了。在所有這一切當中，這個工作已經成就了。而在撒旦採取行動的時候，就在這個世代的末了，在敵基督的陰影之下，新婦不僅有準備，而且是自己預備好了。儘管有撒旦的工作、非同尋常的壓力和疲乏，但是神借著聖靈必將在k自己的百姓中間作工（就是那些隨時準備與主同行到底的人），而新婦也要自己作好準備。「聖徒的義行」乃是新婦將要穿戴的外衣。在一切的邪惡之中，她竟然要穿上眾聖徒義行的袍子，這一定不是處於肉體，乃是出於恩典。這真是很奇妙啊！

　　

　　「但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘就成全了，正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。」（啟十7）

　　這神的奧秘究竟是什麼？

　　「你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘。這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今借著聖靈啟示k的聖使徒和先知一樣。這奧秘就是外邦人在基督耶穌里，借著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（弗三4-6）

　　「基督在你們裡面成了榮耀的盼望。」這個奧秘是什麼？那就是我們已經與基督聯合，在基督里被建造，成為聖潔的靈宮。這就是神的奧秘。就在有關獸、龍、假先知、巴比倫和六六六，以及一切將恐懼注入人心可怖的異象中，聖經又說到第七位天使要大聲吹號，神的奧秘就照著k向僕人眾先知所宣告的佳音成就了。這完全是照著聖經所說的話語。

　　失敗論者告訴我們，教會遲早會失去拐杖而跛足，是斷帆的船，千瘡百孔，最後被抬到主的面前。這些人在哪裡呢？這樣一種觀念在神的百姓中間盛行著：最後的時刻一切都要破碎了。啊！不是這樣的！也許是大多數人都破碎了，但得勝者卻必不會被破碎。那時會有剩餘的人，憑著神的恩典，必會經過這樣的艱辛，成全了神的旨意。榮耀歸給神！神的奧秘必將成就！但是如何成就呢？聖經上面說，乃是照著k向k的僕人眾先知所傳的佳音。這完全是照著聖經所說的。聖經說：「他們要在主里成為一座靈宮，被聖靈一同建造，成為神的居所。」

　　

　　「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗四12-13）

　　這就是k曾經借著k僕人眾先知所宣告的。神的奧秘必將成就了。

　　不要因為這些與主第二次降臨有關的事消沉 -- 死亡、哈米吉多頓、歌革、瑪各之戰，或者原子與核子武器。這些事情往往給人們心裡注入了恐懼，尤其是當有人告訴他們要儲備食品，為核子戰爭作好準備。我們必須非常理智、有時又要切合實際。但不論是爆發核子戰爭還是所有戰爭一起爆發，都不會對神的旨意造成任何影響。一切都要照著神在聖經裡面所說的話成就了。然而奇妙的是，只要你渴慕，你也能參與其中。我要告訴你一些到死都不會忘記的事。如果你現在忘記了，到了那一天你也會重新記起來的。你可以浪費畢生的時間，首先去處理一些次要的事情，可是當全世界都被震碎時，除了救恩，你將一無所有。你會因為主的第二次降臨而感到羞愧。但對那些作好預備把神擺在首位的人，就是「先求神的國和神的義」的人，不要擔心一切都要被震碎了。因為我們知道自己真正的財寶在哪裡。這個世界最後都要被震碎。我們知道前頭的路，但是我們或多或少被它拖累著，我們都將成為其中的一部分，叫我們一隻腳踏在世界上，一隻腳踏在別處。

　　神所愛的兒女們啊！認識並且領會神的這個旨意終將成就豈不是很奇妙的嗎？殿頂最後一塊石頭被放置好時，眾人都要喊著說：「恩惠、恩惠歸與神的殿。」正是在這樣的情形之中，越來越多的戰爭企圖挫敗神的旨意，這時候我們就當獻神所喜悅的事奉，一直到這世代的末了，直到眾聖徒被提。

　　有些人並不相信被提的事。他們以為我們正在經歷大患難，隨後主就要在末了的時候降臨。這一切都沒有錯。從我個人來講，我相信有被提這回事。但奇妙的是你我都可以獻上神所喜悅的事奉，直到號角響起，我們見到主。這是多麼榮耀的日子啊！保羅、約翰、雅各和其他人都會在那裡。另外，馬可、路加、衛斯理兄弟、懷特德、司布真和達秘也會在那裡。他們所有人都聚在了一起，這是多麼奇妙的事啊！他們不會走在我們前頭，我們也不會走在他們前頭。最後，我們都要團聚在一起。如果他們在這世代開始的時候已經獻上了神喜悅的事奉，就要與我們這些在世代末了獻上神喜悅的事奉的人同享榮耀。他們在起初的時候有難處，我們在末世的時候也有難處，但神的恩典是夠我們用的。

　　請注意我們主論到為k自己呼召出一群百姓：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」。他還說：「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以，你們要去使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」所以這將會包括這個最後的階段。他與我們同在！那麼就讓我們繼續擔當著門徒訓練的事工。

　　你們當中有些人也會覺得稍稍有些沮喪，因為你們從來也沒有帶領任何人歸信主，但是還有一些事你們可能已經作到了，這將你們引入同樣的事工，並且已經成為其中的一部分。當你出去傳道的時候，你可能從來也沒有領過任何人信主，但你也許成為一個器皿，借著你們將一些人領進來認識主。主不會忘記的。想想看守軍糧和出去作戰的軍兵。他們均分所有的戰利品。並不是我們所有人都可以到世界各地去，但我們所有人都可以參與其中。我們每一個人都能參與到使萬民作主的門徒這個事工當中。

　　「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（太廿四14）

　　我們主真正要說的是什麼呢？他是在說這一切都要在世代末了的時候發生，各國各族各民各方都要前來，成為主所救贖的民。

　　「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：『願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。』」（啟七9-10）

　　神所愛的兒女啊！我們要獻上神所喜悅的事奉，這豈不是很奇妙的嗎？奇妙之處就在於，只要有大變動、大改變、大動蕩的時候，很多人就會找到主。這就是我們為何在約珥書第三章第14節中讀到：「許多許多的人在斷定谷，因為耶和華的日子臨近斷定谷。」不要為末期要發生的事而害怕，而是要作大事情。如果我們活在世代的末了，我們的責任就是要促使神的旨意得以成就。我們不要作旁觀者，而應當參與其中。

　　「作惡違背聖約的人，他必用巧言勾引；惟獨認識神的子民必剛強行事。民間的智慧人必訓誨多人；然而他們多日必倒在刀下，或被火燒，或被擄掠搶奪。他們仆倒的時候，稍得扶助，卻有許多人用諂媚的話親近他們。智慧人中有些仆倒的，為要熬煉其餘的人，使他們清凈潔白，直到末了；因為到了定期，事就了結。」（但十一32-35）

　　「認識神的子民必剛強行事。」這話是多麼奇妙！為什麼我們以為我們會變得漸漸冷淡呢？是因為k曾說k再來的時候在世上找不到有信德的人嗎？為什麼我們覺得自己一定會成為這個樣子呢？在希伯來文裡面，這裡沒有出現「行事」這句。這是表示作工的一個常見詞句，而在英文當中，我們不能只是說「剛強和作事」。我想你也許會說「剛強和作工」。但是這裡的意思是說認識神的人必會剛強起來，作成神的旨意。在但以理書第七章當中提到敵基督時，你們不要感到奇怪：「國度、權柄和天下諸國的大權必賜給至高者的聖名。」他們並沒有被摧毀擊垮。不！他們要承受神的國。那時他們中間許多人要殉道。

　　這些就足以使我們認識到，如果我們要獻上神所喜悅的事奉，服在恩典的大能之下，我們將會掌管王權，直到主再來的時候。有一天能見到倪柝聲弟兄，一定會很有趣。我會問他，在孤獨的牢房裡他是否能和主一同掌管王權。他肯定在牢房裡學會了極其寶貴的功課，有關基督身體以及永遠與基督一同治理和作工，並且與基督一同上升。

　　神所愛的兒女啊！對於末世的時候這樣的事奉而言，不止有恩典的預備，而且還有能力的預備。主已經親自應許了要與我們同在，直到世界的末了。所以我們能滿有榮耀地得著鼓舞。k不會撇下我們，我們的職責就是確保我們支用神供給我們的一切恩典和能力的預備。

　　禱告

　　親愛的主啊！我們俯伏在你的面前，我們感謝你，因為你把你的話語寫在我們的心上。我們祈求你這樣作。主啊，我們祈求你將你的話語原原本本地刻在我們心上，在我們靈里，即使現在我們還不是十分明白。當時候到了，借著你的聖靈，我們就能回想起來，作我們無比的幫助、安慰和力量。所以主啊，現在我們憑著讚美和感恩，把自己獻上給你。奉我們主耶穌的名求，阿們！

　　

　　[CENTER]第四章 讓我們活出聖潔敬虔的生命[/CENTER]

　　讀經：彼后三章1-18

　　使徒彼得說到了最後的大災難，從中要出現一個新天新地。他要求我們全體都思考在這情形之下，我們應該作什麼樣的人。他按著神的聖靈說到「聖潔與敬虔的生命」（修訂標準版聖經）。在新國際版聖經中，這一句翻譯成「聖潔和敬虔的生活」。在新美國標準版聖經中，該句被譯成「聖潔的生命與敬虔」。

　　我相信，我們是應該進一步地去思考這句話的真正含義：活出聖潔敬虔的生命。使徒彼得沒有按照順序來講解末世的情形，他沒有用一連串將要發生的事來引起我們的興趣。除了其中一場類似現在所謂核爆炸的情形：諸天要在巨大的響聲中消失，天體都在烈焰中燒毀，大地和萬物都會消滅。這實在是一件大事，看到所有的東西全都在火焰中燒毀、熔化、銷亡、滅凈。然後他說：「這一切既然都要如此銷化，你們為為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔。」換言之，他沒有將重點放在一連串所要發生的事情上，雖然他清楚地知道事情的先後順序，但是他把重點放在了屬靈的品格和行為上，那就是聖潔的生命和品行。

　　我們必須留心「聖潔」一詞：「聖潔的言談、聖潔的行為、聖潔的生命」。希伯來文「聖潔」這個字可以翻譯為成聖、被潔凈和聖徒，三個字都來自同一個字根。基本上講，它是指分別出來――從罪惡中、從肉體、從世界和從撒但的權勢中分別出來。有趣的是，它的語氣不是消極的，而是積極的。希伯來人用這個字來指那些委身於他們神的人――為了專門服事他們的神而與世人分別的人。希伯來文中，「聖潔」是「QADESH」。這個字後來演變成許多不同的字眼。

　　我們在這裡對聖潔有一種不同於一般人的看法，主要涉及為神而與世人分別的問題。真正的聖潔並不是像一般人所想象的那麼恐怖、單調、乏味、造作、黑暗以及永久的灰暗與憂鬱。我不明白，為什麼那麼多初信的人（也有些信主多年的人）一聽到聖潔這個字眼，就像是要被碎屍萬段那樣凄慘。他們立刻會聯想到恐怖、古板、乏味、老古董、死腦筋，不是真正活著的而是半死的人。聖潔的思想經常使人想到哭喪的臉，並常常說神的兒女應該經受苦難和災禍。只要你能夠整天滿臉愁容，穿黑暗或灰色的衣服，衣冠不整、不修邊幅，那麼你就是一個聖人了，但這並非聖經中所講的聖潔。

　　神的話語指出，借著神奇妙的作為，你就可以分別為聖，從罪惡的捆綁中得以自由。你已經脫離罪惡的桎梏，得了自由。你已經從世界分別出來。「k救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到k愛子的國里。」就這樣藉著神奇妙的作為，你已經從一個世界轉移進入另外一個世界；從一個領域進入另外一個領域；脫離亞當進入基督：脫離舊造，脫離舊人，進入基督，進入新造，成為新造的人！這裡沒有絲毫的恐怖和呆板！我們分別為聖的意思，就是我們開始覺悟，我們的身體乃是永生神的殿，聖靈住在我們裡面。

　　如果我們要活得更有活力，我們就必須見得人，並且具有一定的吸引力，因為我們是被神分別出來的，我們都是神的見證，我們是k的代表。

　　真是奇怪，在基督徒圈子裡，我們常常把聖潔和古板相提並論。但是起初的時候事情並非這樣，當我回想起莫理斯太太所寫的喜劇式聖詩時，我相信當初的聖潔運動一定樂趣無窮，不可能再好了。我一直想見一見莫理斯太太，完全是因為她所寫的那些聖詩。其中一首是「整棵樹都流下奶與蜜」，還有許多類似的詩歌。讓我們除去對聖潔一切先入為主的錯誤觀念，讓我們原原本本地去看這個問題，借著神的作為，我們已經從世界中分別出來。我們和黑暗世界的一切權勢、一切的關係都已經被斷絕，並且已經與永生神聯合成為一靈了。單單這一點就已經很了不起！這話的意思是說：我們已經和神的性情有份，或者說我們在k的聖潔上有份。因此，聖潔首先要講的，是內在性情的改變，而不是指外面的裝飾。

　　在斯堪的納維亞半島（Scandinavia）有句俗語：「穿黑襪子要比有清潔的內心容易得多。」啊！這句話說得多有道理。外表上假扮虔誠，肯定比發展裡面屬神的性情要容易得多。但是神首先要看的是我們的內心，對神來說這比什麼都重要。我想我們必須清楚這一點，由此我們就能明白憑著神的恩典，我們才可以脫離世界、肉體、黑暗的權勢，得以與神聯合，這就是聖潔的開端，無論怎樣強調都不會過分。

　　聖潔、成聖或是成為聖徒，都不是一種我們爭取來的榮譽、地位或是品德。我們都受過天主教錯誤教導的苦頭，以為成聖是靠許多善行、受許多苦或是大發熱心、獻身和努力奮鬥的結果。就像你們所知道的，天主教將一些人封為聖徒，通常都是這些人死後的一百年，他們就被天主教封為聖徒，但是整本聖經完全沒有提過這樣的事。保羅在書信中，每次都是稱呼各處的信徒為聖徒，他們都還活著，沒有人封過他們為聖徒，他們也不是死了一百年。

　　保羅書信中所說的哥林多的聖徒，到底是指誰呢？我想這世界上如果真有一間沒有聖徒的教會，那肯定就是哥林多教會。但是他稱呼他們為哥林多各處的聖徒，接下來他又提到他們互相投訴守聖餐時酗酒，以及他們中間最下流、墮落的惡行。保羅是否瞎了眼，才稱那些人為聖徒呢？他瘋了嗎？我想，他最低限度可以不選用聖徒這個字眼，實際上他可以稱他們為蒙恩得救的罪人，但他確確實實稱他們為聖徒。

　　事實上，事情非常簡單，聖潔並不是我們努力可以達到的，不論是聖潔的品質、聖徒的尊稱或是聖徒的地位，都不是我們憑自己的力量可以得到的。唯有借著神救贖的恩典才能得著，當神借著k的靈使我們得以重生的那一瞬間，你不但成聖了，同時也得到了聖徒這個神聖的尊稱。目前也許成聖的作為在你身上還在進行當中，但是事實上，成聖乃是你今生今世所蒙的呼召，也是你應有的地位。你是因為神的恩典而被呼召，對神來說，每個得救贖的孩子都是分別為聖，從罪惡當中被分別出來的，他們的一切罪惡已經被塗抹。除非神的羔羊先除去他們一切的罪孽，神又在恩典中稱他們為義，否則他們就無法得救。稱義就是說神看他們就好比從來沒有犯過罪一樣。既然是已經從世界、罪惡、肉體中分別出來，對神來說，他們已經不再屬於亞當了，而是已經在基督里。他們當中的每一個，包括那些最軟弱的，都已經在基督里了。一個在幾秒鐘前還在另外一個世界的人，禱告祈求耶穌進入他的生命，就在這一霎那，他在基督里的地位就和我完全沒有兩樣了，這才是保羅要指出來的。如果你能從這個角度來看，它就是一件非常有趣的事。我們成為聖潔乃是神的恩典，是我們的呼召，也是我們的名號，這一切都是神在恩典中為我們成就的。

　　這個地位不但是一個合法的地位，它還會影響我們的一生、我們的行為和品格，因此在這裡美國標準版把它譯為「聖潔的言語」。今天它的含意有別於當時譯者的意思，因為當我們講言語時，我們只是想到嘴巴和口，而不是我們整個的生命。但是它原本意思乃是指整個生命而不是我們的言語，因此這個字在美國新標準版中則被譯成「聖潔的行為」，其他版本是「聖潔的生命」，還有些版本則是「聖潔的生命與敬虔」。這個詞是指「行為或是生活的方式」。

　　接下來另外一個詞是「虔誠」（彼后三11），這個詞表示崇敬、誠懇，或是孝敬，出於敬畏神的那種孝敬。有趣的是，在這一節經文中，它是個複數詞，表示有多種不同的虔誠行為或是各種不同虔誠的表示。這就是為什麼在和合本里，它被翻譯為：「聖潔和虔誠的生活，」意思是說它所涉及的不只是屬靈的性情，更是概括了行為舉止和道德品性。它不只是指我們在神面前合法性的地位；而是說這樣的聖潔，分別歸主為聖，成為新造的新人，勢必對我們全人的品格和行為有所影響。

　　這一切將會為生一個無可避免的結果；從最後來看，我們都需要一種足以在日常生活、行為和品德中彰顯出來的聖潔和敬虔。

　　「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污、無可指摘，安然見主。」（彼后三14）

　　這節經文說明沒有任何妥協的餘地。我們也沒有機會站在神面前說：太好了！我能站在神的面前，完全是出於神的恩典。我能站立完全是出於神的愛、神的憐憫和神的寬恕，我所要作的，就是信靠主，因為k是我救恩的袍子。除了以上所講的，此外我們還要加上「就當殷勤……安然見主」，什麼意思呢？意思是我們必須殷勤與神和睦，在神的家中也要保持和睦，同時也要盡最大努力去和世界上每個人和睦相處。你認為這種和睦能不能探測出我們的聖潔來嗎？我想應該可以，我知道一些從來不踏進戲院門口半步的人，卻是全世界最難惹、最難纏、脾氣最古怪、最挑剔和最難以捉摸的人，這不是聖潔，這乃是屬世。一個可以在電話里用整整五到十分鐘去批評某人的穿著，然後又去參加查經禱告會的人，這種人要比那被批評的還要屬世。

　　歸根究底，「就當殷勤……安然見主」就是要與家人和神家中的眾人，不但是本地，也包括外地在內都保持和睦。有些人完全不能接受，百哩之外另外一間教會的會友一起敬拜，他寧死也不願這樣作。但是我們的合一不是地理上的，我們要和眾人和睦，又要和睦共處，這就能查驗出我們聖潔的真偽來。有些人對付非信徒的手段，是他們作夢也不敢用來對待神任何子民的，為什麼會這樣呢？因為他們認為不信者就是不信者，可以任意對待，對待未信主的同事、同學、同工、上司的手段，是他們作夢也不會用來對付神的子民的。因為他們不信，你就可以這樣對待嗎？你絕對不可以這樣作！「就當殷勤……安然見主。」

　　他接下來說「無斑點」，這個詞的意思是沒有斑污、沒有瑕疵和無可指摘，它的意思不是你不會犯任何過失。但是無可指摘就是一件非常好的事，你是不能被人指責。有時我們作了應該作的事，但是很不幸的，我們卻作錯了。如果我們在最終的時候可以無可指責，那該有多好？這豈不是很高的標準嗎？但這也正是彼得所講的。

　　這聖潔和敬虔的生命，整部新約都提到過，並且和主的再來聯繫在一起。

　　「我聽見好象群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音說：哈利路亞！因為主我們的神全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給k。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。」（啟十九6-8）

　　那麼它和新娘所作的預備有沒有關係呢？這並不是說，神會完成一切，新婦必須自己興起去支取神的恩典。新婦憑聖靈的大能興起，領受神一切的提供，這一切的供給都是因著主和我們在主裡面的原故。

　　「看哪！我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，人見他羞恥的有福了。」（啟十六15）

　　失去袍子被羞辱是件非常容易的事。看看啟示錄二十二章，這裡有一段非常有趣的評語。

　　「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」（啟廿二11）

　　你想，這會觸及到問題的根本嗎？這是個非常好的註解，換句話說，除非神呼召你進入k的聖潔，進入基督里，進入成聖的恩典中，否則你不可能有聖潔的行為，你也不可能成為聖潔的。那些不義的，只可能行出不義，那些污穢的，只能成為更污穢的，我希望這能幫你一個小忙。

　　「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。k為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔凈我們，特作自己的子民，熱心為善。」（多二11-14）

　　「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是k的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識k。親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像k。因為必得見k的真體。凡向k有這指望的，就潔凈自已，像k潔凈一樣。」（約壹三1-3）

　　你有沒有注意到，前一節經文講到主為k自己潔凈了一群人，作為k自己的產業，熱心行善。但是在這裡主說：「凡向k有這指望的。」那就是主再來，以及我們被提與主一同坐在天上。

　　當我們翻開舊約時，有關末后的日子所要發生的事，我們都得到了印證。

　　「必有許多人使自己清凈潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白；惟獨智慧人能明白。」（但十二10）

　　這和啟示錄所講的一模一樣：「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢。」但是極有趣的是，這段經文這麼說：「必有許多人使自己清凈潔白。」你我都不能使自己聖潔，但是我們可以與神合作，我們可以選擇順服神的旨意。聖經里有關聖潔這個問題，絕對不可能只停留在神面前有合法的地位而已，它必須成為我們生命中實際的一部份。

　　「智慧人中有些仆倒的，為要熬煉其餘的人，使他們清凈潔白，直到末了；因為到了定期，事就了結。」（但十一35）

　　在彼得后書三章15節里，我們看到這些話：「要以我主長久忍耐為得救的因由。」它真正的意思到底是什麼呢？是不是像字面上所講的神的救恩呢？我想不是，難道它的意思不是要我們以神長久的忍耐，作為我們發現和全面經驗神救恩的機會嗎？為什麼把末世看得那麼黑暗，那麼恐怖可怕，所有的事都針對著我們而來，一切都是那麼艱難和消沉？為什麼？為什麼？為什麼？要以我主長久忍耐作為得救的因由，這是最好的機會去發掘神的救恩。神賜給我們在基督里的救恩，還有許多未被使用的資源。要以我們主的忍耐、長久寬容和再臨的耽延，作為得救的機會。

　　我在修訂版彼得后書第三章第17-18節中，找到另外一些有趣的資料，我想沒有什麼比它更貼切地描繪了我們這個世代。所以親愛的，你們既然預先知道了（世界不知道有什麼事會臨到，但是我們知道），就當防備，免得被不法之人的謬誤帶走，就從自己堅固的地位墜落了。現代版聖經說：「沒有原則的人。」換句話說：這正是我們目前整個社會的發展趨勢，人們不再把神的律法放在心上。他們拒絕了十誡的道德價值，那將成為一個無法無天的社會，人人都行k眼中看為惡的事。今天這種的謬誤正向教會裡的新生一代伸出了觸角，使我們不得不放寬婚姻生活的種種限制，軟化教會傳統的紀律，使我們向一千零一種事情作出讓步，這就是沒有原則的謬誤，人們已經不再謹守神的律法，並且遠遠地偏離了。

　　「就當防備，免得被不法之人的謬誤帶走，就從自己堅固的地步上墜落。」我們是否要接受墜落呢？這是基督徒無可避免的事嗎？在這個問題上，我們不是要針對老一輩人所說的話，但是他們常常講：「想當年的日子是多麼不一樣，我們作這個，我們作那個。」就算是我們的社會果真變得越來越千奇百怪，我們也是不能認定墮落是無可避免的事。在末后的日子，神的恩典會在信靠k的人身上照常顯大。神真是美好！天上的嗎哪永遠都是超過你原本的需要。所以如果在未來的日子裡要面對更大的抵擋，更重的壓力，神的恩典也必會顯得更大！為什麼每次都只看見角落裡黑暗的那一面，整天都只想到抗拒、壓力和難處呢？為什麼不看看另外一面所說的「恩典、更大的恩典。」這是多麼的奇妙！我們會比我們的老前輩得著神更大的恩典。

　　為什麼要使我們堅定的立場動搖呢？唯一能使你動搖的，就是「不法之人錯誤」理論的誘惑。過後他又說：「你們必須在我們救主耶穌基督的恩典和知識上長進。」所以我們可以在我們主――救主耶穌基督的恩典中以及對k的認識不斷長進，直到主來的日子。不論是風來或是雨來，我們都可以在k的恩典中長進。現在選擇什麼全在於你，你會選擇哪一樣呢？你會選擇在主的恩典和知識上長進，直到主來的日子嗎？我想如果你這樣作，k肯定不會令你感到失望，否則你便會因k的再臨而感到羞恥。我們要活出敬虔和聖潔的生命，並要在恩典中不斷長進。

　　忍耐的必要性

　　下面要講的，就是忍耐的必要性。將來屬靈的堅定和堅忍是不可免的；那就是堅忍一切即將臨到我們身上的事，這樣的性情不是一夜之間就能培養成的。容忍艱苦和容忍一個凡事都和我們主所傳的福音信息相違背的社會，這樣的忍耐不是一夜之間練成的，它需要好幾年的時間操練才能培育出來的。

　　「並且你們要為我的名，被眾人恨惡；惟有忍耐到底的必然得救。」（太十22）

　　「惟有忍耐到底的必然得救。」（太廿四13）

　　「並且你們要為我的名，被眾人恨惡；惟有忍耐到底的必然得救。」（可十三13）

　　主的這句話：「惟有忍耐到底的必然得救。」只有在新約裡面出現過，並且和逼迫、受苦和災難有關。「忍耐」這個詞直譯是「居在其中」或是「留在其下」，換句話說：是留在痛苦，或是伏在災難之下，或是在其他東西的底下，直到最後。意思是說，勇敢的承擔或是按照著以上所譯的：「忍耐下去。」

　　當主說：「惟有忍耐到底的必然得救。」主的意思是什麼呢？k的意思是不是說，有許多人會失去他們的救恩？必然得救是指肉身的得救，還是靈魂的得救？有趣的是，希臘文和英文中「得救」這個詞，同時可以指肉身的得救和靈魂的得救。他們可以說：「飛機失事，有許多人得救。」他們也可以說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」都是使用相同的一個詞「得救」。在新約里，我們看到許多類似的情形。

　　「太陽和星辰多日不顯露，又有狂風大浪催逼，我們得救的指望就都絕了。」（徒廿七20）

　　「保羅對百夫長和兵丁說：『這些人若不等在船上，你們必不能得救。』」（徒廿七31）

　　以上的兩節經文，保羅是指肉體的得救。當主說：「那忍耐到底的。」在很大的程度上是指那些堅忍到底的肉身將得救。那些勇敢承受的，那些不妥協的或是在大逼迫中不否認主的，將會劫後餘生（在你接受這一點以前，我要先講清楚另一點，它記載在路加福音第廿一章19節。路加是個了不起的人，他不只是個醫生，當他作記錄的時候，他非常詳盡，表面上看起來，他所使用的詞句和其他福音書的作者沒有兩樣。但是路加往往會引用一些稍微不同的字眼，這些字眼往往成為我們明白整件事情真相的必要關鍵）。例如在馬太福音二十四章和馬可十三章，同樣一段的經文，路加卻是這樣寫的：

　　「你們常存忍耐，就必保全靈魂。」（路廿一19）

　　經文中的忍耐是和以上所講的忍耐相似，意思是在堅忍中，在屬靈的堅定不移中，或是在不屈的容忍中，使你的生命得以保全。在一些版本的聖經中，「靈魂」二字旁邊附有註釋，因為這兩個字一定會令人猜疑到底它是的指什麼。一般意義上講，靈魂和肉體是二合一的，是分不開的，經文可能是指肉身的保全，但是我想它超出了肉體的保全這一層含義。對我來講，它包含了拒絕妥協，拒絕貶低基督或是否認基督，而使我們的靈魂得以保全，並能夠承受那永存的基業。我們需要有剛毅的堅定不移的心志。

　　「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路廿一36）

　　若非有所謂的被提，我們如何能逃避這一切呢？這就是一般意義上相信被提論者的立足點，由於篇幅所限，我們將不在此贅言，原因是本書的要旨，不在於討論一連串即將發生的事。但是有一點我必須強調的，就是不論我們的論點是什麼，我都有必要十分清楚。如果我們在哪天不想向惡勢力低頭，我們就必須要有更強的屬靈毅力，屬靈的堅定和屬靈的忍耐。這不是一夜之間就能夠形成的素質，我多麼希望能夠可以在一夜之間形成。啊！我多麼希望我們會有一些極為榮耀的屬天經歷，使我們突然間就充滿屬靈的剛毅和忍耐，但是歸根究底還是我們需要屬靈的忍耐，只有當神的靈在我們身上工作時，我們才可能有屬天的忍耐。每當我聽到有人為一些小事埋怨時，心裡總不是味道。

　　我在想，如果我大膽的問別人：你竟然為這些小事呻吟嗎？那麼到時候面對末日的大災難，你會變成什麼？有些人可能會回答：我不行了，我真是不行了，我真是受不了！這些人可能是教會裡權位極高的人，可能是信主好多年的基督徒。他們這個也不能，那個也不能；這裡一點不能，那裡一點也不能；時間上不能，或是環境上不能。如果在這麼美好的環境，我們什麼都不能忍耐，那麼到日子惡劣時，當我們四面受敵時，我們會變成什麼？當然，我不會故意難為你們，我所要講的是：「停止呻吟，停止埋怨，停止投訴，讓神好好的訓練你。」不要整天埋怨他人的不是。「啊！他們作了這事，啊！他作了那事！又或是作了其他的事。」這太過份了！這是發生事情的導火線。你要為這一切感謝神！你認為的導火線並不是真正的導火線。事實上，還有許多的導火線，你要學習把它當作是從主而來的，向主說：「主啊！非常感謝你！相信某某誤解了我，但是主，我要為它感謝你，我要學習忍耐的功課，這是個無價的教訓。」現在就開始學習忍耐的功課吧！

　　在舊時代的宣教培訓學院里，他們用最嚴厲的方法，訓練他們的學員。他們故意在寒冷的冬天，把房間門鋸短四寸，並在長廊裝上風扇，使空氣流通，它的目的是要好好裝備學員們，使他們有足夠的韌性去成為前線的工人。

　　敬愛的郭樂小姐創辦了瑞德克利夫宣教培訓學院（Redclift Missionary Training College），有人說她簡直就是一個魔鬼！但她是蓄意這樣作的，用心良苦，願神永遠賜福與她。我還記得有一回，其中一位學員瑪麗告訴我，有一次郭樂小姐衝進她的房子，對她說：「是誰給你膽子拉手風琴？女孩子不準拉手風琴。」但是郭小姐是故意這樣作，因為她非常清楚，以後李瑪麗到剛果時，還是要拿出手風琴來向當地人彈奏，她這樣作，只是要破碎她。我還記得有一位英白麗女士告訴我，有一次郭樂小姐很客氣的對她說：「你明日晨禱時，能夠分享嗎？」英白麗心想這是她大顯身手的機會，一口答應。她拚命禱告求主指引，得著一些亮光就站起來分享。過後，當著所有同學面前，郭樂小姐問她說：「英白麗小姐，你對今天早上的分享有何感想？」英白麗回答說：「啊！郭樂小姐，我覺得很好，主真是與我們同在。」接下來郭樂小姐卻厲聲說道：「如果你能少一半的驕傲，神肯定能完成更多。」英白麗說，她整個人都呆住了，感到十分沮喪。

　　她們也要為郭樂小姐清洗房間，並清洗她一大堆的私人東西。當女同學埋怨說：「為什麼我們要清洗郭樂的閨房呢？」就會看到郭樂小姐像軍官一樣大步操進來檢查說：「這個架子很臟！」如果女生回答說：「我們已經洗過了。」她便會大聲怒吼：「你胡說，你現在就重洗一次！」他們真是受不了郭樂小姐的那一套。他們見到她，就像是見了伊甸園裡的大蛇一樣，但是幾年後，沒有一個學生不稱讚郭樂小姐是一位了不起的聖徒。為什麼會這樣？因為他們都發現郭樂小姐才是他們真正忠實可靠的朋友。當他們畢業過後，他們才突然發現她是全世界最有愛心、友善可親的神使女。郭樂小姐說她這樣作，都是為了阻止那些不合格的工人進入禾場。

　　可以肯定的是，在此時此刻，這樣作是一項大的改革嗎？你是否想到這是一項何等的改革，今天，我們實在是少了這種韌力。但是年輕人，不要慌，我們今天的日子還不太壞，教會生活仍有許多的紀律要我們持守。其中的誤會、失望、不如意的事，或有時被要求去作些我們認為過重的事，當然還有令你不高興的事，但是不要放棄，就把它當作是神訓練你忍耐的契機。如果你可以在小事上忍耐，有一天你就能抵擋得住任何的風暴，你要學習忍耐。

　　需要保持屬靈的透徹性

　　末世有一種現象，就是有假先知、假基督出現。許多奉主名來的冒牌貨，事實上和主一點兒關係也沒有，主在聖經里一次又一次警告我們。我在此只能給你舉出幾個例子：

　　

　　「那時，若有人對你們說：『基督在這裡。』或說：『基督在那裡。』你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯大神績、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪！我預先告訴你們了。」（太廿四23-25）

　　「k又對門徒說：『日子將到，他們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。人將要對你們說：看哪！在這裡；看哪！在那裡。你們不要出去，也不要跟隨他們。因為人子在k降臨的日子，好象閃電從天這邊一閃直照到天那邊。』」（路十七22-24）

　　「那時若有人對你們說：『看哪！基督在這裡。』或說：『基督在那裡。』你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯神跡奇事；倘若能行，就把選民迷惑了。你們要謹慎。看哪！凡事我都預先告訴你們了。」（可十三21-23）

　　在此有一件事，我必須說明。無可置疑，在末后的日子，將有許多人來對我們說：「我就是基督。」據我所知，目前至少已經有三個人到過耶路撒冷的墓園，去見多比上校說：「我是耶穌。」而多比上校也保持他英國人一貫的君子作風，招待他四處遊覽，問他們說：「很肯定你還記得這個和那個。」但是這段的經文，不單單是提到假基督，在新約聖經里，聖經學者都在「基督」這兩個字上犯了天大的錯誤。許多人甚至以為「基督」是耶穌的姓氏，基督當然在希伯來文里是指彌賽亞。再說將會有許多的假基督、假先知出現。雖然，有些人會自稱為「耶穌」，但比這更危險的是有人會自稱為彌賽亞，他們聲稱要領導全人類進入一個黃金時代，帶領人類進入新的時代，進入一個合一和繁榮進步的新紀元。不但如此，還會有許多假先知自稱為主。

　　什麼是假先知？就是冒用「耶和華如此說」的人，他利用假奇迹來證實自已是神所差遣的先知。這些神跡不是我們那麼輕易看明的，因為他們所彰顯的神跡，有如神的僕人在我們當中所行的，而且有過之而無不及。但是他們所行的卻是假神跡。「假」並不是說這些奇迹是假的，而是說它是出自邪魔，不是出自神。聖經說：「倘若能行，就把選民迷惑了。」我們的感受是惡者會盡一切所能去迷惑神的子民，意思是說它的目標是神的選民，所以我們多麼需要屬靈的透徹力和洞察力。

　　親愛的朋友，不要只是說：「但是，我不信會有什麼幫助？因為我又沒有你所說的那種透徹力和洞察力，如果某某還在就好，他們有這種的透徹力和洞察力」。這樣於事無補，因此我們都必須求主說：「主啊！賜給我們透徹力和聰明智慧。」

　　「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。」（雅一5-6）

　　我經常感到震驚，許多真信徒竟會把神的事和假基督的事混淆了。例如：我想到韓國的假基督和聖靈統一教會的種種勾當，我本來不敢相信，但是後來事實證明確確實實有重生的基督徒參與了他們的勾當。

　　然後就是基督教合一協會；我一生當中還沒有聽過那麼多無聊的話，我看完了他們所有的大作，這也是我從來不曾看過那麼多的垃圾和廢話。他們竟然把保羅話語的原意刻意曲解了，他們還從中賺取了大筆金錢。可是最令人心碎的是，竟然有真正重生的信徒落入了他們的圈套，我並不想批評什麼，我只是擔心，尤其是「神的兒女」這個更具迷惑性的團體。我聽到他們厚顏無恥的宣稱卡達菲為他們神的先知，我實在不明白，為什麼他們會把這些事混亂了呢？我也曾遇到一些自稱為基督徒的人，竟然宣稱是神的旨意要他們撇下丈夫和三個孩子，到老遠的華盛頓的西雅圖服事神，這種事實在叫我難以明白。他們竟然敢告訴我，因為聖經這樣說：「人到我這裡來，若不愛我勝過自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹……」但是，我心裡懷疑這可能是因為他們的婚姻並不是那麼美滿的關係。

　　我還記得好幾年前，當倪柝聲弟兄在分享「丟下手中的杖」時，他這麼說：「當你下手中的杖，它就會變成一條蛇，當你下其他的東西，也是一樣。當你不能掌握住你的婚姻時，你必須把它交給神，掉它，就會變為一條蛇。」倪弟兄說，他看到在聚會中的一位男子左顧右盼，散會後對倪弟兄說：「倪弟兄，我真高興你這樣說，我要用主的方法來處理我和我太太的關係。」倪弟兄就對他說：「在你聽完下一堂以前，不要作什麼，好嗎？」「我可以等，我很高興啊！」這個弟兄後來高高興興的離去，接下去的那堂，倪弟兄實際上分享的是抓緊你手中的杖。

　　人們經常把最簡單不過的事給混淆了，並且用最奇怪的方式歪曲了聖經的原意，來滿足他們自己的私慾和幻想。但是，如果連基督徒也掉入這樣的陷阱，不是很奇怪嗎？主早就已經警告我們，在末后的日子，自然會有許多自稱主的代言人，擅自宣告神的旨意，自稱為基督或是彌賽亞的。當然我們知道會有一間普世大同教會興起，網羅天下的各教派，但是骨子裡以基督教為主的混合體，聖經稱它為淫婦（啟十七1-6）。聖經又說：「奧秘哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。」當我們讀這段經文時，我們很清楚這個淫婦是用金子、寶石、珍珠為裝飾，這便是一個妓女的打扮。從第十七、十八、十九、廿一和廿二章，講到新婦的事，新婦是穿著光明潔白的細麻衣，以精金、明潔的玻璃、各種寶石為修飾，同時也是守童貞的。淫婦卻是非常膚淺的，很多人可能會對我說：基督徒哪裡會陷入這種圈套。啊！誰說不會，基督徒隨時隨地都有可能被假「合一」牽著鼻子走。

　　「我又聽見從天上有聲音說：『我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。』」（啟十八4）

　　如果主需要說：「從她那邊出來！」意思是說有神的子民參與其中。從啟示錄第十三章1-2節，可以相當清楚看到那獸的輪廓，就是一個龐大的普世性的體系。以我本身來說，我不相信那會是GC黨，我相信它將是某種類似法西斯社會主義的組織。如果你能相信這種混合體的出現，它將是一個相當動蕩不安局勢的為物，而全世界都會加以採納。那時，我們會說我們需要一個普世性的政府、軍隊、警察和一個強大的內閣，去確保世界各地區的和平。有趣的是，在啟示錄第十三章，你竟會讀到有一個假先知是從地里出來（其他的是從海里出來）。

　　「有羔羊的雙角，說話像龍。」換句話說，這個普世性的政治體系也有其宗教性的一面。你把這三樣聯合在一起，假先知，統領的普世教會，其中包括了世界上各種不同的信仰，但卻是以基督教為主。一個普世性的政府，由一位政治領袖帶領，就是敵基督，再加上一個大淫婦，這就是為什麼我們需要屬靈的透徹力和洞察力，怪不得保羅在帖撒羅尼迦后書二章說：

　　「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自稱是神。」（帖二4）

　　「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神跡，和一切虛假的奇事。」（帖二8-9）

　　接下去它說，整個世界都會飛步著追隨他，神救贖的子民到那時需要有何等的透徹力。我們需要屬靈的透徹力和洞察力，使我們得蒙保守，不被迷惑、欺騙或是思想被它動搖和混亂。有趣的是，他在同一章一開始就說：

　　「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，我勸你們，無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。」（帖后二l-2）

　　我們沒有必要驚慌，因為我們的神已經為我們提供了最好的裝備（約壹二18），敵基督的靈已經出現在這個世界，但是我們不需要害怕，因為我們從那聖者領受了那恩膏。這該有多好啊！

　　最妙的，就是他提到「父老、少年人和小子」之後才提到這點。

　　小子可以指小孩或是嬰孩，當使徒約翰提到這個恩膏時，他不是叫我們把它和事奉的恩膏混為一談。他說：「小子啊（嬰孩）！你從那聖者領受了恩膏。」從此以後，我們就不需要問：「我當作些什麼？某某人已經離世！某某人已經離世！某某人已經離世！我們要轉向誰呢？誰能指教我們？什麼是好，什麼是歹呢？」沒有這個必要，因為我們當中連最小的嬰孩，也有從神來的恩膏在他身上，這恩膏要教導我們如何住在主裡面。

　　約翰壹書二章27節說：「你們就不需要教師。」這當然不是說，你們不需要教導 -- 這是一個極大的需要。教師是神給教會的眾多恩賜之一，我們要聽從他們和他們交往，同時要敬重他們。聖經會不會自相矛盾呢？絕對不會！這段經文真正的意思是說，你不需要人教導你分辨什麼是基督，什麼不是屬基督，你也不需要人告訴你：「你要小心這個，你要小心那個；或者這是正確的，那是錯誤的。」在你裡面的恩膏自然會指引你，通常越是初信主的人，越是明顯。我們這些信主很久的人，常常消滅聖靈在我們心中的感動，硬著心腸說：「我反對這個人。」由於我們和那個人性格上合不來，我們就投反對票，還美其名說：「我一定要維持公正！」我們就把整件事情壓下去。但是一次又一次，一些初信者來對我說：「請你幫助我，這些事情很古怪。」那時我只能說：「你講的對！當我剛剛信主的時候，我們不是憑著我們的理智來辦事，而是憑著我們的靈。」當我們的靈說：「那人講得很中聽，但是有一點問題你要小心！」那就是你聽到警鐘的響聲。有時候，有些人到某些聚會時說：「我感到莫名的懼怕！」當聖靈運行時，你不應當有懼怕。當你有這種莫名的懼怕時，很可能是你裡面的恩膏在警告你：「要小心！小心！」

　　我們當然需要這恩膏，不然，我們便會上魔鬼的當，特別是每當聖靈要引導我們進入新的領域的時候，更是如此。我們常常說：「沒有什麼新鮮的，我們早就經歷過了」。我們實在需要努力，去支取基督為我們贏取的一切。十字架上的勝利，不是我們蹲在牆的一角就能享有的，你必須十分樂意，受教於住在你裡面的聖靈。什麼是從上頭來的，什麼不是從神來的――憑信心支取，大膽地完全進入。不是從神而來的一切，切勿進入，完全不要涉及，聖靈就是這樣指引你。

　　我們不要陷入保羅在提后第四章所講的陷阱，因為時候要到，人必會厭煩純正的道理。「耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。」多麼滑稽的說法！耳朵發癢，我曾經因為這句話，招來天大的麻煩。但是有時，我相信這確實是福音派最好的寫照，他們用很長的時間來聽道，聽道，聽道而什麼事也不作，教會的大事小事，都是牧師一手包辦。我相信這樣講，還不是很正確，因為「耳朵發癢」要比以上所講的更厲害。發癢的耳朵，是指那些專門去聽他們喜歡聽的東西的耳朵，務要小心，有些人是不能聽主第二次再臨的道，因為他們會感到害怕，他們只要聽那些輕輕鬆鬆的令人安慰的道，或是恭維他們的道，或是縱容他們犯罪的道，又或是使他們自以為義的道。當我們有發癢的耳朵時，我們就會為自己找一個又一個的師傅，為自己設下網羅，過後我們便會被蒙蔽，聽不見神在聖經里要向我們講的話，願神在這件事上恩待我們，我們必須看得非常透徹，神早就已經警告過我們。感謝神奇妙的恩典，因此我們已不能再有任何借口，我們都能夠尋求神幫助我們去好好使用，那住在我們裡面的恩膏，教導我們分辨什麼是正確的，什麼是謬誤。如果我們現在就開始學習應用，肯定在未來的時日，對我們會有莫大的稗益。

　　禱告

　　慈悲的上主，我們謙卑地俯伏在你的面前，我們要讚美和感謝你所有的恩典。主啊！我們同時懇求你把聖潔、虔誠、忍耐和透徹的洞察力的教訓賜給我們，銘刻在我們的心上，使我們在生活中能夠真正掌握這些功課，我們是奉我們主耶穌基督的名求。阿們！

　　

　　[CENTER]第五章 末世應作的禱告[/CENTER]

　　經文：路廿一5-36

　　主提到末世最後一期的災難和痛苦時說，我們要禱告那日不會在冬天或是安息日降臨，就是不在下雪或是嚴寒的日子。你們應當知道，在以色列一年有一次雨季，約在11至12月或2至3月，隨時隨地會有滂沱大雨，下大雨時會引起四五十嶄叩納膠椋兔凰瀉庸群馱啊

　　在一兩年前的9月，忽然起了一場極不尋常的風暴，它淹沒了整個伯利恆，奪去了十一條人命，當時這些人正在遊逛，因為事先沒有人警告他們，他們臨出遊的那一刻，頭上還是一片蔚藍的天空，他們當然無法看見四千嶄嚦丈系奈讜啤：鋈患淥強醇甘嶄叩暮樗遄潘嵌矗揮屑父鋈四芙男姨由庵質慮榫６莢謚匱蕁

　　我們的主說，末后的大災難不要在嚴冬的日子臨到，因為經常會下雪，封鎖所有逃生的路徑，特別是有小孩子的，更是苦不堪言。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！主還吩咐他們逃到山上去。

　　在以色列，夏天非常炎熱，但是在冬天的晚上，卻是非常寒冷。如果人們逃跑時，要回家拿外套，他們可能很容易就會被凍死。要記住主說：「不要回去拿任何東西或衣裳，要馬上逃走。」（太廿四17-18）

　　k說：「要禱告那日子，不會落在嚴冬或是安息日。」因為耶路撒冷有很厚的城牆（在古城仍然可以看見）。在安息日前一小時就被關上，直到安息日當天太陽下山後才開啟，所以主說要禱告災難不會在安息日臨到他們。那時，也不容易找到任何交通工具，這是我們主所預言的。

　　主的意思不是說：k要我們禱告直到逃亡的那刻，k也不是說那個時候才開始禱告。k的意思是說，你要根據你所得著的，現在就開始禱告，好叫這些災難不會在嚴冬或安息日臨到你們的身上，使你們不需要在安息日大逃亡。k的意思就是當你看到那日子臨近時，就要如此明確的祈求。

　　這些經文已經在西元66至70年應驗過，其結果是耶路撒冷城牆被毀，猶太人被賣到世界各地去。有趣的是，這整個預言的性質和它所包含的建議，同一處經文在路加福音中則說：

　　「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它成荒場的日子近了。」（路廿一20）

　　沒有說到那行毀壞可憎的，而是大膽的將以上的話改為「你們看見耶路撒冷被兵圍困」。真正行毀壞可憎的事，是羅馬的提多將軍把軍旗插在聖殿里的祭壇上面。若是提到但以理所說的「行毀壞可憎的」，乃是指安提亞多四世把希臘神祗朱比特的銅像，按在聖殿里的銅製祭壇上面。提多將軍行了大同小異的罪，把羅馬和希臘的祭旗插在聖殿里銅製的祭壇上，這是「行毀壞可憎的」，具有技水性的那一面。

　　路加福音大膽的說：「你們看見耶路撒冷被兵圍困。」意思是說：不要等到行毀可憎之事發生在銅製的祭壇上，當你看到耶路撒冷被兵圍困時，你就應該知道原則上這就是所謂的「行毀壞可憎之事」了。當然從馬太福音，路加福音和馬可福音當中，我們知道，這些經文有待進一步的應驗。但是，我不會進一步的探討這個問題，原因是它和我們的主題沒有太大的關係。

　　「若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」（太廿四22）

　　我們不能硬性規定說，它必定是指耶路撒冷被毀，我相信它還需要等待進一步的應驗。

　　「閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。」（太廿四27）

　　那一刻，人子還沒有臨到地上，但是這段經文和k的再臨相提並論。k說屍首在哪裡，鷹也必在那裡，意思說，將有一些奇妙、具有不可能抗拒吸引力的事情，使真信徒聚集在一起。

　　「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。k要差遺使者，用號筒的大聲，將k的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」（太廿四29-31）

　　這段奇異的預言含有足夠的因素，使我們領悟到它會超過一次的應驗。如今，我們從舊約也讀到類似的經文，當以色列人從巴比倫回歸時，這些經文已經有了局部的應驗。但是它卻在我們這個時代得著更進一步、更完全的應驗。在這裡，我們看到一個類似的預言，它也是我們深信聖經就是神的話語，是神所默示的原因。聖經是聖靈啟示的話語，可以用在各種不同的處境，但是在最後卻是有一個更完全的應驗。

　　神給末世時代的人之指示是非常精簡明確，k清楚指示他們，特別是那些在耶路撒冷和那一地區的人，他們需要逃到山上去，並要禱告災難不會在冬天或是安息日臨到。除了以上所講精準的指示以外，事實上其中包含了高深的教訓供我們學習。雖然，我們的主已經事先按著k的美旨和權能，諭令了末后所要發生的一切事。但是從以上的經文，我們發現那日子或那節期是可以被我們更改。你明白嗎？許多人以為既然主已經事先安排好了一切，我們就不需要去為任何事禱告了，他們作夢也不會禱告說：「主啊！求你改變災難的日期和季節，所以它不會落在冬天或安息日。」意思就是說：星期幾和什麼季節是能夠被更改的。主指示我們為這些事禱告；k的目的不是要取笑我們，因為以我們迫切的禱告，我們實實在在是可以改變那日子和季節，給我們提供方便。這無疑是為一切神權至上的思想體系打開了一道的窗子。

　　有些人認為主統管著一切，包括一切最細微的細則，同時它也是不能夠被更改的，包括那些k已經定下來的日子和季節。另外的一些人更胡亂說：神會隨著人的意思去作，不論它的結果是什麼，最後的決定在於k，由此加以調整或使用。在此我們看到神的主權，我們都知道神在掌管著一切，我們也知道神可以利用邪惡的事情，來完成k自己的美意。我們也知道凡事都是按著k自己的美意加以作成。這預言必定正如聖經所說的那樣應驗，但是其中的細則，可以被聖徒信心的禱告而改變。我自己本身也從來沒有想到，在末后的日子發生空前浩劫和各種災難的時候，我們竟可以向主禱告，使苦難不會在某日某季節臨到，主必會因我們的禱告更改它。當主說：「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天，或是安息日。」我不相信主是有意要戲弄我們。

　　然後，k也講到適當逃亡的時間。務必要小心，留意這樣的事，現在對你們來講，它可能算不得什麼，可是到了那天，就會成為最重要的事了。當耶路撒冷被包圍的時候，不論是在冬天或是在夏天，是周日或是周末，都沒有任何人可以逃生。事實上，從過去的歷史中，我們知道在西元66年的頭幾個月，提多將軍包圍耶路撒冷城，同時完全禁止任何人進出那城，最後到了一個地步，城裡的猶太人被逼吃他們自己親生的孩子。猶太歷史學家約瑟夫為我們提供了許多有關耶路撒冷城詳細的資料。

　　因此，不要等二、三年後才突然對主說：「主啊，我不要在安息日或是冬天逃亡」，要點是有一個恰當逃亡的時機，因此我們在屬靈的事上不能打瞌睡。

　　「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路廿一36）

　　正是為此，我們需要對主保持儆醒，並要不斷謹守。在那些日子，我們可以感受到某種壓力的氣氛，使人人感到疲憊不堪，除非我們在靈里找到某種能力的泉源，同時充分留意周遭所發生的事，保持機警，否則我們便會像世人一樣，被催入某種不清醒的狀態，過後災難就會像網羅一樣臨到我們身上。突然間，它會把我們困住，這就是我們需要儆醒和謹守的原因，也許我們還不是處在最末了的那個階段。我想叫年輕的弟兄姐妹特別留意我所講的。如果你活到正常的壽數，你就有機會看見這些事情的成就。我講這些，主要的目的就是無論什麼事情發生在我或是他人的身上，我所講過的都會銘刻在你的腦海中或是你的心坎上。到那個時候，可能不會有公開的聚會或團契，那時你們就會想起我所講過的話。聖靈會使你回想起我曾經講過的話語，使你在主來的日子，你的肉身可以保存，得以逃脫一切災難而得救。又或者是使你的精神、身體和靈命不至於崩潰，因為你記得我曾經講過的話。現在我想起了，主在我心中的話語。現在我回想起了，某某曾經講過這個、那個，那就是為什麼我有負擔講給你們聽。

　　雖然我們有可能還不是在末后的階段，但是之前所發生的種種事件，我們肯定可以學習如何在末世的時代作明確的禱告。假使我們當中有被歌革和瑪各之戰累住的，我個人相信它會在被提之前發生。如果事情真的是這樣，從原則上來說，歌革和瑪各之戰是免不了的，主是否可以更改一些細則呢？我們從其他許多事情所學習到的功課，我們都知道神已經按著自己無上主權命令了它的發生，但是如果我們憑信心禱告，主是會把整件事情顛倒過來！那時，這對我們來講是何等的功課，當他們在某處逼迫你們時，你們要逃走。

　　「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」（太十23）

　　「那時，在猶太的，應當逃到山上。」（太廿四16）

　　「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。」（太廿四20）

　　主為k的門徒提供了一些實際的意見，當他們在某個城因為逼迫不能生存下去的時候，主說他們應當逃走。我們要小心，不要想比我們的主更加屬靈，你是知道這是一種怎樣的屬靈。我們很容易就會說：「不論風來雨來，我都不會逃走」，我們的主並沒有這樣說過。k說：「人在這城裡逼迫你們，你們要逃到那城。」不要以為持續堅持下去便是屬靈，因為主已經明說：「當他們在這城逼迫你，你要逃到那城。」我當然明白，有時我們的主會指示一些人堅守某些城池，不可棄守。但是有趣的是，主在這裡的語氣不是要我們堅守下去，而是要我們逃走。雖然這樣，我們還是要提到末后的日子所要發生的事，因為從中我們可以學習到許多寶貴的功課。可以肯定的是，早期教會非常清楚這一點，當大逼迫臨到耶路撒冷不久，當地的信徒便逃亡到猶大、撒瑪利亞和其他各地，結果信主的人數大增。

　　「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」（徒八1）

　　「那些分散的人往各處去傳道。」（4節）

　　信徒分散到四處，到各處傳道的結果是十分奇妙的，四處都有教會被建立起來。在西元66年，耶路撒冷城教會全體疏散到約旦河東邊，避過了主后70年耶路撒冷城被傾覆時，一場空前的大屠殺。回顧早期教會這方面的經歷十分有趣，他們不怕逃亡，當然，這涉及到一些技術上的問題，看來似乎是希臘信徒在逃亡，不是希伯來信徒，因為聖經說使徒們沒有逃亡。因此，我們有充分的理由相信，當時在猶太地的信徒，分為二大組合。一組是說希伯來語的信徒，是巴勒斯坦的猶太人，或是以色列的猶太人，另一組合是希臘猶太人，他們流亡后回國，是說希臘話的猶太人。希伯來信徒不但是說希伯來話，而又也比較保守和懷舊，希臘猶太民說希臘話，不怕使用希臘文舊約譯本，同時也非常有遠見。

　　司提反便是一個希臘猶太人，雖然保羅是希伯來人中的希伯來人，他卻是在希臘猶太人社會中長大的。有趣的是，耶路撒冷的大逼迫是因司提反而起，因此所有的希臘猶太民四處逃亡，這當然是個技術上的問題。所得的教訓和前者一樣，都是他們不怕逃亡，當逼迫來臨時，他們並沒有持守下去，他們逃走。

　　單憑這件事，我們就可以獲得許多寶貴的屬靈教訓。

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　　在逃亡的時候，我們需要面對最大的問題，就是家庭和為業的問題。猶太人大屠殺的事件，有力的證實了猶太人不逃亡的主要原因，乃是為業、生意上的來往，更重要的是家庭生活。人們就是不甘心離開。我早先的時候已經提過，不要貪戀物質、婚姻生活，也不要被日常生活瑣碎的事所纏累，我們必須自己親自面對這個問題。逃亡的事與我們的財產和婚姻有直接的關係――可能和我們的家庭有更直接的關係。當然這也要看我們的個性如何，可能對一些人來講，財物會是一個更大的問題。但是過去的歷史已經告訴我們事情的來龍去脈，那就是為什麼我們面對這個問題的時候，必須非常小心和實際。

　　在不友善的政權下受審

　　你們可能奇怪，為什麼我要花時間講在不友善的政權下受審？但它可能在未來的數年內使一些人保存生命，若不是發生在本地，就是世界其他的角落，因此，我們需要探討這個課題。

　　「但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監里，又為我的名拉你們到君王諸侯面前。但這些事終必為你們的見證。所以，你們當立定心意，不要預先思想怎樣分訴；因為我必賜你們口才智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。」（路廿一12-15）

　　「你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話；因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」（太十19-20）

　　「但你們要謹慎，因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂里要受鞭打；又為我的緣故，站在諸侯與君王面前，對他們作見證。然而，福音必須先傳給萬民。人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說什麼；到那時候，賜給你們什麼話，你們就說什麼，因為說話的不是你們，乃是聖靈。」（可十三9-11）

　　你和我最大的恐懼，特別是我們這些為主作見證的人，就是在最後一刻，當我們面對嚴峻的考驗時，竟然令主失望，或是和敵人妥協。我不知道你心中是否有這種恐懼？我想有些人也一樣怕受苦，那是比較膚淺的害怕，是對即將發生的事感到害怕或不安。但是我在想那些平常不輕易害怕的人，內心深處對某些事也會存有某種恐懼感，那就是懼怕在面對嚴峻考驗時，會令主失望，他們都害怕一旦被洗腦過後，他們會向仇敵妥協。有時我們把這種內心深處的懼怕壓制下去，不願意公開，但是它畢竟存在。因此，主的話語使我們得著極大的安慰和鼓勵，就是為了這個目標，主向我們講這番話，救我們脫離這一切的懼怕和掛慮，當你認真去看時，你就會知道它有多麼寶貴。

　　「但這些事終必為你們的見證。」（路廿一13）

　　這是多麼奇妙的話語！當我們需要面對敵對權勢的審問時，主已經賜下明確的應許，我們不但不會令主失望，反而是這些事終必成為你們的見證，讚美主！聖經沒有說當你倒下去的時候，主會介入使你勝過，使這事成為一個見證，而是說這事終必為你們的見證。神會使用你！這真是奇妙！神會使用這樣的時機來完成k的旨意，不論考驗有多麼嚴峻，主都會使用你和一切環境，使整件事情見證k的榮耀。

　　「所以，你們當立定心意，不要預先思想怎樣分訴。」（路廿一14）

　　主奇妙不奇妙？k說不要為怎樣分訴憂慮，不要坐在牢房裡踱步思忖：「如果他們問這個，我要這樣回答；如果他們問那個，我要怎麼回答？如果我令主失望，我要怎樣作？我要如何作？我要如何講？現在我想到第一點，第二點和第三點。」

　　主說：「事前不要緊張，不必事先考慮怎樣為自己申訴。」我想那是從神來的非常寶貴的話語。不要事先憂慮和害怕該怎樣為自己申訴，現在也許你認為這是離譜了一點，但是二十年後，它可能是一個最為殘酷的現實。當你的大腦混亂和驚恐，敵人會用種種方法恐嚇你，然後你的腦海會出現我在多年前講的這番話語，就是在仇敵權勢下受審，不要事先憂慮該怎樣為自己申訴。

　　「你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話。」（太十19）

　　何等奇妙的恩言！神已經把整件事情都計劃好了，這是多麼奇妙！務要心裡堅定，不要事先憂慮，而是單單信靠主。也許你會說：「但是我不能，我如何能信靠呢？」許多年前我們從《受難者的鏡子：1570-1580》中看到，這本書講到四份之一的受害者，是在血腥王后瑪麗手中受審時，他們臨死之前對法官、審判官所講的話令我們忍不住大笑。這隻有一種解釋，神賜給他們智慧的言語，遠超過他們本身所有。因此你心裡要預先決定，絕不要事先憂慮講些什麼，要睡得像嬰孩那樣，把所有的煩惱在你的腦後。

　　「你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。」（太十19）不是幾個小時前，而是「到那時候」，必定賜給你當講的話。請注意這樣三件事：（1）你當講什麼；（2）必賜給你――不是你自己想出來的；（3）到那時候。這是多麼大的應許！

　　「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」（太十20）

　　可以肯定，這是最寶貴的應許了，如果神的靈以前從來沒有在你裡頭說過什麼話，那麼到時候一定會的。如果你在這事上完完全全遵行k的旨意，那麼聖靈就會借著你說話。神的恩惠是何等的奇妙，給我們那麼美好的應許，我們又是何等需要把它藏在我們心裡。在未來的年月里，許多人會因為這個應許而不至於精神崩潰，到時聖靈也會借著我們的口，去講一些我們需要講的話語。

　　「因為我必賜你們口才智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。」（路廿一15）

　　如果說聖靈在我們裡頭說話，那麼我們就能理解這番話。有趣的是，當司提反被仇敵審問並為主殉道的時候，它已經部分地應驗在司提反身上。他講了一篇非常偉大的信息，是耶路撒冷的人從來沒有聽過的。每次當我回想起保羅被審時所講的話，都令我感到異常驚奇，亞基帕王甚至對保羅說：「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了」。這都是神在那時候賜給保羅的話。

　　有時候，我們主所講的這番話，被傳道人當作是一種常規。很奇妙的是，他們認為站在會眾面前和站在仇敵面前都是一樣的。但是在弟兄們當中流傳著某種錯誤的思想，就是你不需要尋求神或作你應作的研究，到時只要你站起來，張大你的口，神就會把信息賜給你。唉！我親眼見過這種事，有時在聖靈特別感動之下，我們會講出我們事先根本沒有準備的信息，這種事是一定會有的。有時候，當我們站在會眾面前講道時，根本不知道要講些什麼，直到我們站在台上面對會眾的那一刻，但是感謝神，這是例外的情形。有時候，我得了一些我認為應該講的道，但是就在最後一分鐘，神說這些不是我應該分享的，過後我就進入一種真空的狀態，真不知道講些什麼才好？但這完全是另外一回事。只有愚昧的人才會相信我們毫無預備就可以上台講道，一開口神就會把道賜給你。今天的講台供應太過缺乏，過於膚淺和過度貧血，這樣神就不能使用你，除非你殷勤查考神的話語。當人心中有了許多神的話三時候，主才能把一些話語放在你的腦海或是心裡，但千萬不要誤會我的意思。

　　當我們被仇敵審問的時候，神也會賜給我們特別的恩典。如果有一天你也碰到特殊的情形，站在仇敵面前，你也能體會到同樣的恩典。讚美主，你們必定會經歷主特別的同在，那是他人所經歷不到的，其他的人只能說，你真了不起，你自己卻明白這一切完全都是出於主的。就當挺身昂首「你們聽見打仗和擾亂的事，不要驚惶；因為這些事必須先有，只是末期不能立時就到。」（路廿一9）

　　逃避懼怕或是把我們的頭埋在屬靈的沙土裡，都不是解決懼怕的靈丹妙藥。沈溺於任何形勢的逃避，對我們都於事無補；最好的解決方案，就是勇敢面對；看看是什麼導致我們懼怕。如果我們敢這樣行，就已經成功了一半，我們不只是要面對懼怕，還要面對造成懼怕的因素，那才是問題的根本。在餘下的時光中，如果我們能看重問題的根，我們肯定能得著很大的釋放。但是有這種覺悟，也只是解決了一半的問題。

　　主很清楚的告訴我們，當這一切事情發生的時候，我們要挺身昂首。他用了九個字，來形容真基督徒榮耀的將來：「你們得贖的日子近了！」k沒有說：「你們嚴峻的考驗近了，可怕的折磨要臨到了，或者可怖的逼迫近了，又或者是許多人叛教背道的時候到了！」主是說：「你們得贖的日子近了！」如果主說：「可怖的逼迫臨到」也沒有錯。如果k說：「必有許多人會跌倒，許多人的愛心漸漸會冷淡並許多人的信心會變成疑心。」這話也沒有錯。但是，我們主完全沒有這麼說，k看透了這一切，然後說：「你們得贖的日子近了。」

　　你在末后的時候，不能倒退，你也不能向左向右，你也不能向前，肯定也不能向下；你唯一能作的，就是向上。那就是耶穌說的：「你的救贖是從天上而來」。這是多麼奇妙！這是何等榮耀的盼望！主會顯現，我們也會被提到空中與主相遇。如果我們定睛仰望，我們就會得著極大的安慰，因為當我們進入末世最後階段的時候，它必不是一個無窮無盡的危機，它不會是一個世紀又一個世紀地拖延下去！我們都知道它必將有個終點。讚美主！這話的意思是說如果我們存活的話，我們便能存活到主再來的那一天。

　　哪一個神跡是最大的呢？是我們死了，身體歸於塵土，然後主再來時又從死里復活，一根頭髮都不會少掉，並且比活人還要先來到主的面前；還是經過大災難，不必經過死亡就在空中與主相遇？我不知道其中哪一個比較好，我始終都喜歡有一點與眾不同；但是我總想到死去的聖徒，我想如果能夠成為那幾個活著到主來當中的一個，肯定是件不錯的事，當然一切都在於主的安排。兩種經歷都非常好，兩種情形都會在同時發生，一個不能阻止另一個。

　　「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督里死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲里，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四16-17）

　　當我們思想「我們救贖的日子臨近」這句話時，有人可能會說：「等等，難道說我們還不是神得蒙贖的子民嗎？」我們當然是神救贖的百姓。救世軍的一位姊妹曾經與泰勒史密斯會督（Bishop Taylor Smith）同乘一輛車，在那些日子，救世軍一直懷疑聖公會信徒（Espisco1ian）的救恩。那姊妹最後鼓起勇氣問會督說：「你得救了沒有？」他盯了她好一會兒，然後說：「你是什麼意思？我是否已經得救？我是否得救？或是我將來會不會得救？」那就是救恩三種不同的時態，我們是已經得救了，我們正在得救的當中，只是我們人人都在等待身體得贖。使徒保羅深深地以此為榮，他寫著說：「乃是我們身體得贖。」你們這些年紀尚輕的人，還不知道什麼叫作衰老或是身體衰退。一旦你的年齡超過二十六、七歲，你的身體就會開始一點一點地退化，那時你就會明白原來我們已經衰老了，你就會明白我的意思。

　　一瞬間，我們的身體就將被改變，我不知道你是否有看過人眨眼睛？當一個人的眼睛眨動時，那是一x那的事。你不能說：「你等一等，等我把你眨動的眼神拍下來。」你不可能這樣作，因為它一x那就會成為過去，瞬間消逝了！

　　「在亞當里眾人都死了；照樣，在基督里眾人也都要復活。」（林前十五22）

　　這是否就是你們所盼望的事呢？如果我們有必要忍受一些苦難，一些不太如意的事，加上一些其他飛來橫禍的事情。我們感謝神，我們所盼望的事是極大無比的榮耀，同時也使我們能夠忍耐和持守。眨眼之間，這些老骨頭就要被改變。湯姆斯、奧古斯丁、加爾文、路德、衛斯理約翰和衛斯理查理斯，都會出席這一盛大的筵席。沒有任何一個會錯過，不單單是我們而已，包括我們這世代在主里睡了的所有人，加上初期教會的眾聖徒，這是多麼大的榮耀！應當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了，我們不會再介意碰到一點點短暫的小難題，對嗎？怪不得初期教會的聖徒說：「這榮耀的盼望，能潔凈我們的靈魂，」

　　主說：「就算是你殉道，你頭上的頭髮一根也不會失落。」當他提到受敵人盤問時，可能甚至有些人還會喪命。但是主說：「然而你們連一根頭髮，也必不損壞，你們的心常存忍耐，就必保全靈魂。」主吩咐我們要昂首挺胸，你是不是覺得奇怪呢？人低下頭來，通常是因為心靈沉重或是鬱鬱不樂。當聖靈運行時，可愛之處是人人昂首望天禱告。當你稱義時，你就能昂首望天了，因為k已經潔凈了你，除去你一切的不義，這就是主叫我們挺身昂首的原因。務必要向上望，不要向四周看；因為它的光景是極為凄涼的。只要你讀一讀聖經，關乎那時候要發生在地上的事，你就會明白，不要昂首望天上的太陽、月亮、星宿被震撼的光景，而是要仰望主。務必要挺身昂首。

　　禱告

　　親愛的主啊，求你除去我們不正確的態度和思想，免得我們因末日所要發生的事驚慌失措，或是感到無比沮喪。父神啊，今天我們討論了一些非常嚴肅的事，我們祈求你幫助我們能切實地和勇敢地去面對我們的懼怕，使我們到那日能夠挺身昂首。願我們救贖的日子臨近，這榮耀盼望能激勵我們，吸引我們，振奮我們，使我們能夠更加認識你，並為永生裝備好自己，我們這樣感恩禱告，乃是奉我們主耶穌的聖名祈求。阿們！

　　[CENTER]第六章 期待並加速主的再臨[/CENTER]

　　「切切仰望神的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火F化。」（彼后12）

　　我們要仰望，並加速主再臨的日子，難道這不夠有趣，不是富有真正的啟發性嗎？彼得用最生動、最顯眼、最逼真的措辭，來形容萬物結局的字眼，特別是對我們這些活在二十世紀末的人更是如此。欽定本使用「仰望並且催促」主降臨的日子，修訂本則是「等候並且催促神的日子來到」，新國際版是「仰望神的日子，它必速速臨到。」

　　「但主的日子要像賊來到一樣，那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔。」（彼后三10-11）

　　當我們真正看清楚使徒彼得所講的末世的光景，我們就不難理解為什麼有些信徒非常懼怕那日的來臨。有些信徒讀到類似經文的時候，反應是非常震驚。他們開口要問的第一個問題就是：「我們會在哪裡呢？」如果我們能在好幾年前就已經被提，那肯定是極大的安慰，所以，我知道許多人對這件事情都心存懼怕。相反的是，當保羅講到那日子的來臨時，他沒有令我們聯想到毀壞和懼怕，而是滿有榮耀的得贖。彼得對這件事一點也不感到害怕。

　　「存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上，可以叫那誣賴你們在基督里有好品行的人自覺羞愧。」（彼前三16）

　　整個事件的推論，都意味著這不是一件我們應該懼怕、畏縮和憂慮的事，因為它是關乎神子民得救、得贖和得榮耀的日子。因此他說要期待和催促主再來的日子，因為那是我們神榮耀國度的開始。

　　在和合版，它被譯成「切切仰望神的日子來到」。各個版本的意思都是「期待」、「盼望」、「仰望」。

　　「約翰在監里聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去，問k說：『那將要來的是你嗎？還是我們等侯別人呢？』」（太十一2-3）

　　我們是否要等侯另外一個呢？我們是否要期待另外一個呢？

　　同一個詞語也用在彼得后書裡面。

　　「但我們照k的應許，盼望新天新地，有義居在其中。親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有站污，無可指摘，安然見主。」（彼后三13-14）

　　這個詞在字典里的意思是指：「朝著某方面思考。」當你尋找某件東西的時候，你會怎麼作呢？當你期待某件事，或者你盼望某件事情發生時，你會不會朝某一個方面去思考呢？我們都嚮往主再臨的日子，我們所期待的，並不是憑空想象某種空洞而又緊張刺激的事。我們要嚮往主來臨的日子，那是真正的嚮往，切慕思考，或者是沉思整件事。

　　這裡引用的第二個詞是「催促」或「加速」。這個詞的原義乃是「加速」或是「催促」。我們要「推進」、「鞭策」、「加速」主的再來。現在，對一些人來講，這可能是燃眉之急。如果那日子那節期是由我們的主所定的，又只有父神才知道那日子和那時辰，那麼我們如何才能加速那日子的來臨呢？我們應該把這兩個詞連起來看，兩個詞必須按著屬靈的意義來詮釋。如果我們真的盼望那日子來臨，那就讓我們嚮往它，並且盡心竭力促使它早日臨到。

　　這一節經文總結了我們過去關於預備主再來和末世的研究。

　　我們已經看到了要如何「裝備和作好準備」，這和嚮往那日子的降臨有著密切的關係。我們要儆醒，成千上萬的基督徒將要遭受極大的損失，原因是主不止一次警告我們，那日子會如同網羅一樣臨到我們。如果信徒不儆醒，就會被那網捕捉，如同外邦人一樣。嚮往那日子的來臨，意味著我們不只是裝備，而且儆醒，並對主始終保持敏銳。上一次我們討論過「輕看物質的擁有」，這一點和嚮往主的再臨也聯繫在一起。如果我們還沒有完全解決貪婪、物質的依戀，如果它在我們生命佔據了超常的地步，那麼我們就必定蒙受損失。

　　另一方面，我們曾經仔細研究過屬靈的透徹力，因為在那日子將會出現許多異端。許多東西會宣稱它們是出於神，許多人會宣稱他們對某段經文的解釋是最正確的，諸如似類的事情。我們必須有足夠的屬靈透徹力、韌性和忠心，這些都涵括在「嚮往那日子的來臨」這一句裡面了。

　　我們也需要過那種能催促那日子快快來臨的生活，同時也要擺上神所喜悅的事奉。換句話說，靠著支取我們在主基督耶穌里的產業，並且與神的聖潔有份，憑著這些經歷，在我們救主耶穌基督的恩典和知識上長進，那麼我們就會加速主的再臨。我們要參與一切能夠催促主降臨的事工。

　　另一方面，我們需要獻上加速主再來的服侍。比如說到福音要傳到列邦，而你又沒有準備好去傳福音的心志，這是於事無補的。你可以講論主的降臨，直到你臉色發青――這題目是多麼吸引人，又是多麼引人關注。

　　但是，如果你不準備被聖靈使用，在那日子降臨之前完成神所託付的工作，那麼這樣作又意味著什麼呢？我們就成為那種稱呼耶穌「主啊！主啊」、卻不順從k主權的人。我們相信建造神殿的工程必定完成，只等待殿頂的石頭從天而降，同時羔羊的新婦也要披戴好裝備，被潔凈、洗凈，被熬煉，共同被建造成為主的殿。如果我們所作的一切只是關注主的再臨，吟唱主再來的優美詩歌，並且為此感到欣喜歡欣，可是卻從來不實際參與，從而完成主在k身體上的旨意，那麼我們所講的和所唱的，根本算不得什麼。

　　「加速主再來的日子。」意思就是我們所擺上的服侍和所過的生活，能催促那日子速速來臨。我們在這幾課裡面講了很多，你們可能還記得其中有一條，就是存感恩的心，我們要照著神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神，這是在提到末世大震動的時候所講的。神吩咐我們要治理k的家，我們也不能停止聚會，不要效法那些習慣不聚會的人。既然知道主再來的日子近了，就應當更加努力。

　　我們知道神的殿務要被建立起來，而這天國的福音也要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。

　　我們沒有必要懼怕那日子的來臨。事實上，作神得蒙救贖的子民，我們有理由大大歡喜和讚美神。現在如果在我們心中還存有疑懼，那就是說你的生命出了問題，我們最好現在就把它解決了。不要驚懼，而是要昂首挺胸，因為你得蒙救贖的日子近了，我們不但要面對我們的懼怕，不只是要治標，也要治本。通常如果我們懼怕，意味著我們還十分注重地上的事。物質或是人際關係已經成為我們的累贅。我們不要花太長時間去廢除舊的事物，而是要留意即將來臨的新事物。彼得的形容將來的用詞實在是太好了！但我們要照k的應許，盼望新天新地，因為有義居住在其中。

　　關乎主再來的日子，我們作了一個相當長的總結：你是否很誠實地去思考這個問題呢？如果是的話，讚美主！你是否是借著你的生活和服侍加速主的再臨呢？穿上信心和愛心的護胸鏡

　　「但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」（帖前五8）

　　在這個關乎主降臨的重大啟示中，彼得說那日子會突然臨到這個世界。據此，彼得說我們應當謹守，把信心和愛心當作護心鏡遮在胸前。提到未來的日子，彼得要我們儆醒和謹守。

　　「因為我們自己明明曉得，主的日子來到，好象夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同為難臨到懷胎的婦人一樣；他們絕不能逃脫。弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。」（帖前五2-4）

　　就像彼得說那日子臨到要像夜間的賊一樣。保羅也講過，那日子就如同夜間的賊臨到我們。夜間的賊不會事先警告你，如果一個賊事先通知你他某個時刻會來光顧你家，那麼他是準備改過自新或是放棄本行了。賊都是趁你最不注意的時候光顧你家。

　　我記得好幾年前，當我妹妹還年幼的時候，我母親有事出外，由阿姨來照看我們。凌晨三時，她突然衝進我們的房間說：「起身！街上的情形很緊張！」我們問她發生了什麼事，她說好多警車正在到處捉賊，因此，我們很自然的衝到最前面的窗口觀看。阿姨說：「不知道是誰家被賊光顧了，不知道能不能捉到他？不知道那賊是誰？」我看到警車頂上的警燈不斷的閃爍，警察在別人的房子進進出出。我們在窗前站著觀望，足足有半個小時多，看警方是否逮捕那賊，或是看看誰家被小偷光顧，你豈不知道鄰居就是多麼愛管閑事么。

　　過後，阿姨就說她口渴想喝水，便下樓去了。一會兒，我們聽到一陣最血腥恐怖的叫聲，阿姨像升上太空的美國火箭一樣飛上樓來（她的身手原本好象並沒有那麼敏捷），喊叫說：「啊！他來光顧過我們的廚房，吃了我們的東西，滿地都是火柴枝。」當然，警方聞聲馬上就進來了，那賊當晚光顧了十三間民宅。他從一家進入另一家，聽說他還是一個出了名的從屋頂入屋的賊。

　　那就是我在夜間被賊光顧的經歷。現在保羅和彼得兩人都告訴我們主再臨的時候，如同夜間的賊一樣，那日子如同夜間的賊一樣臨到。我們主自己也講過那日子，如同夜間的賊一樣臨到，家主若知道幾時有賊來，就必儆醒。因此保羅囑咐我們，要儆醒，不要睡著了。

　　保羅接下去說：「如果我們是神救贖的子民，我們便是光明之子和白晝之子。」這是多麼高雅的尊稱！他沒有說是光明的嬰孩或是白晝的嬰孩。他用「子」這個字，意思是說都不是小孩了，他們都是已經成熟並且身負重任的人。「光明之子和白晝之子」意思是指他們都是成熟，是確確實實跟隨主腳蹤行的人。他們都是領受過主的教訓，是主訓練有素的門徒。保羅說：「我們不是屬幽暗的。」他的看法是我們不應該感到意外，那日子不應該像夜間的賊一樣臨到我們，你們是否會因為這話感到不安呢？我會。我想任何一個認真看待主這段話語的人，都會感到不安。為什麼主會那麼強調這一點？為什麼使徒彼得和保羅要把這點講得一清二楚呢？難道不是有成千上萬的信徒，很可能像世人一樣被那日子勝過嗎？

　　我們可以說，那日子有如臨產之病一般，這種形容最貼切不過了。因為臨產之痛意味著孕婦即將生產，這是不是很有趣呢？它和其他的事件完全不一樣，發生時一點預兆都沒有！因為當孩子即將出世的時候，孕婦肯定知道；不知道自己肚子裡面的孩子已出世或是即將出世，就違反了人類歷史的常規，除非我們被麻醉了，昏迷不醒。因為我們都知道主大概再臨的日子是什麼時候。我們對末後日子的認識，使我們知道我們已經活在最末后的時代，我們必須儆醒，免得我們被迷惑，心裡產生一種虛假的安全感。

　　既然我們都屬乎白晝，都是光明之子，也都行在光明中，我們就必須真正作好充分的準備。當保羅說：「但我們既屬乎白晝，就當謹守。」他說的是什麼意思？我不相信他只是要我們慎重地看待這件事，而是要我們真正覺悟，並且作好準備。讓我們不要被迷惑，以至心中出現某種虛假的安全感，而是能夠以切合實際的方式來面對這個問題。

　　「但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」（帖前五8）

　　「願賜平安的神，親自使你們全然成聖。又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。那召你們的本是信實的，k必成就這事。」（帖前五23-24）

　　這是非常寶貴的恩言，因為前面那段話可能會把我們嚇壞了。如果是這樣，照我看來，這就是一個警告，因為我們可能會遭受某種損失。要是我們不儆醒，可能會失去某種賞賜，失去我們應得的基業，或是在神的國里，失去某種地位。如果我們真正覺悟並且裝備好我們自己，我們必須穿上信心和愛心的護胸鏡。我不知道他為什麼把這件事和末日相提並論，我想這一點對我們而言，應該是非常有幫助和富有啟發性的。因為主已經明確的告訴我們末世的徵兆乃是「人的愛心漸漸冷淡了」和缺乏實際活潑的信心。

　　「只因不法的事增多，許多人的愛心，才漸漸冷淡了。」（太廿四12）

　　「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。說：『某城裡有一個官，不懼怕神，也不尊重世人。那城裡有個寡婦，常到他那裡，說：「我有一個對頭，求你給我伸冤。」他多日不準。後來心裡說：「我雖不懼怕神，也不尊重世人。只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤罷，免得她常來纏磨我。」』主說：『你們聽這不義之官所說的話。神的選民晝夜呼籲k，k縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？』」（路十八1-8）

　　這裡隱藏著許多寶貴的教訓，因為我們主不是在講未曾得救的人；k是在講那些已經懂得一些關於信心禱告、懇切禱告和不住禱告的人。這些人知道把需要帶到神的面前，不住的禱告直到事情被成就為止，這需要有信心――就是實際的信心，堅持到底的信心和得勝的信心。

　　我們主說在末后的世代，很難找到兩樣東西――信心和愛心。周圍環境的種種罪惡，基督教團體和機構的腐敗，使許多人理想幻滅，令他們感到非常灰心喪氣，導致他們的信心和愛心都漸漸冷淡了。它不只是一次次，在許多逼迫甚多的國家重演著。信徒感到震驚，教會裡居然也有叛徒和走狗，有人為了一時的不滿和報復，向密探告發一些基督徒。

　　我還記得幾年前一個南斯拉夫（Yugoslavia）的弟兄，親口告訴我一個真實的故事。在以前煤車的時代，有一個姊妹看到一個人不幸被煤車撞死了，她感到非常害怕。當她發現那人竟是教會裡的長老時，她更加感到震驚。她便走到馬路前面，對所有的旁觀者說她認識死者，是否可以代他保管住手提箱？那箱子已經滾到馬路的對面，過後她便把那箱子交給教會裡的一位長老。箱子內有一份教會會員的名單，同時註明他們有作和未曾作過的事，死者正是在前往密探處告密的途中。他被仇敵收買了，準備出賣教會的秘密，而神超然的介入此事，讓他半途而死。

　　這種事情最容易叫信徒灰心喪氣，這不只是邪惡，而是絕對的不義。你們自己的弟兄怎麼能向你們作這些事呢？使你們到頭來都不知道，誰才是真正忠心可靠的。在中國聚會的時候，有人在監視，在當局未禁止公眾聚會以前，他們不知道誰才是真正可靠的。他們知道一些人是忠心的，但是他們也知道，當中有人正在把他們的一切活動記錄下來，伺機打報告，聖經說：「許多人的愛心漸漸冷淡。」

　　當我們被弄得精疲力倦，又面對過於承受的壓力又那麼大，撒但看起來真是厲害，那可能就是我們怯懦的時候。我們曾經講過疲憊和在末世撒但要如何折磨神的子民，我希望你們能明白這一點，到那時候愛心和信心都會變得非常脆弱。講到末日主的再臨，使徒保羅憑著聖靈強調說：「穿上信心和愛心的護胸鏡！」

　　但是許多基督徒都因為這段經文感到沮喪，他們感到在最後的日子，沒有人會有真正的信心和愛心。感謝神，靠著神的靈，使徒保羅教導我們如何制止這件事情。換句話說，靠著神的恩典，我們是可能擁有全備的愛心和活潑的信心，直到世代的末了，這是十分切合實際的，他們能夠剛強，奉主的名行大事，直到主再臨。

　　這護胸鏡保護我們的整個胸部，從頸部直到腹部。在以弗所書第六章中，保羅吩咐我們穿上公義的護胸鏡，那是我們軍裝的一部份。他也提到信德的藤牌，它能滅盡仇敵一切的火箭。這段經文很值得大家留意，使徒保羅指示實際的信心和神聖的愛心，是我們主要的保護，我們要穿上這個護胸鏡，就如同我們穿戴主耶穌和穿上全副的軍裝。

　　不信、邪惡不信的心和懷疑，使我們的要害被暴露出來。神吩咐我們去作一些事，我們卻說：「不！我永遠不可能作。」因此我們失去了保護我們身體的掩護，它使我們露出破綻給仇敵攻擊，我發現整件事情的嚴重性。因為這種的暴露或失去掩蔽，給仇敵有空隙可乘，並且在我們生命中立足。神的話說，如果我們不饒恕人，我們在天上的父也不會饒恕我們，我們的禱告也就不蒙垂聽，就是這麼簡單。但是如果我們的心中有愛，我們就有一重的掩護，就是愛心和信心的護心鏡，使仇敵無隙可乘。啊！認識這愛心並且學習這信心，是何等的重要啊。

　　「在神我們的父面前，不住的記念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前一3）

　　這絕不是出於偶然。「把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」他曾說：「不住的記念你們因信心所作的工夫。」神不會悅納其他任何工夫。而所有信心的工夫，也是「愛心的勞苦」，而沒有人可以忍耐，除非他們有「盼望」。

　　「因聽見你們在基督耶穌里的信心，並向眾聖徒的愛心；是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」（西一4-5）

　　信，望，愛――又是這三樣東西，似乎這三樣是使徒保羅生命的一部份。

　　「如今常存的有信，有望，有愛；這三樣，其中最大的是愛。」（林前十三13）

　　「原來在基督耶穌里，受割禮不受割禮全無功效；惟獨使人生髮仁愛的信心才有功效。」（加五6）

　　我們也要戴上救恩的頭盔，除此沒有什麼可以保守我們的心思意念。救恩的頭盔到底是什麼？「我斗膽奢望有一天，我能站在主的面前。」這不是救恩的盼望。

　　這不是救恩的盼望！這是確實可靠的盼望，就像我們確實明白主會再來一樣，它是一件非常清楚的事，因此充滿盼望的期待它，這種盼望就是救恩的盼望，我們知道主要再來，而當主再來時，就是我們最終得贖的時候。我們知道主要再來，最終我們的身體都要得贖，這就是得救的盼望。值得我們注意的，就是擺在我們眼前的這三件事情（信，望，愛）都和末日有關係。能知道我們不必成為其中一個愛心冷淡、虛有其表而沒有真正信心的人，是多麼大的安慰。然而靠著神的恩典，我們可以成為真正的得勝者。使徒保羅再次提醒我們，就如同使徒彼得提醒我們一樣，作為真信徒，末日的來臨不應該使我們感到害怕或恐懼，我們的心應該喜樂和充滿期待。

　　「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們借著我們主耶穌基督得救。k替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與k同活。」（帖前五9-10）

　　難道你還沒有得救嗎？乃是預定我們借著我們主耶穌基督得救。這是什麼意思呢？意思是說我們達到最終的目的，就是主再臨――在一瞬間得著一個新的身體，這是多麼大的榮耀，多麼美好的盼望！

　　「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌里睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先；因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督里死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲里，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。」（帖前四13-18）

　　靠主的恩典成為得勝者――「弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11）

　　我們已經到了這個課程的末了，有一點我希望大家都能非常清楚，就是我們不必把末世看成黑暗悲慘的，事情有它另外的一面。那時羔羊的新婦已經作好準備，神的奧秘，就如同福音書所闡明的一模一樣，將要被顯明了。那時神的殿也已經建造完工，猶太人心中的帕子被除去；那些認識神的子民要剛強行事，那日子來到以前；福音要傳遍，神的子民向萬民作見證，也要得地為業，這些事情都和末日聯繫在一起。這就是事情的另外一面。

　　這一切在啟示錄第十二章中被加以總結，這章經文或這個異象有許多解釋。但是無論我們怎樣解釋，有些事情是透徹清楚的。雖然啟示錄第七、八和九章講到天上和地下有許多可怕的戰事，有大古蛇、魔鬼、大龍、撒但，來迷惑整個世界。雖然撒但作出種種的頑抗，晝夜不停地控告弟兄們的罪，但在這一切當中我們仍然有得勝者。在啟示錄第十三章中，敵基督牢牢控制著一個普世的體系。若非有獸的印記，人就不可以買賣。又有假先知興起，成為敵基督的代言人。雖是這樣，到了啟示錄第十四章，我們看到一大群的得勝者站在寶座和羔羊面前，聖經說羔羊無論往那裡去，他們都跟隨著k。再者，神還賜給我們三樣重要的致勝要素，這三樣在任何時代都適用，特別是在末世的時代。不論我們怎樣解釋這些異象，這三大要素始終對我們有益。

　　羔羊的血

　　弟兄們勝過它是因羔羊的血，也許我們要根據血潔凈的功能來思考，這會使我們得著一些幫助。但是羔羊的血，事實上就是指耶穌基督在十字架上所完成的工作，這是非常的重要。羔羊的血是基督救贖工作的象徵和印記。k代替我們死，並且完成救贖的大工。當聖經說，他們因羔羊的血得勝，意思是說十字架的果效、十字架的功能和十字架的影響力永不磨滅！

　　有時他們使用羔羊的寶血，但是事實上耶穌的聖名才是我們的高台，在主寶血中我們才有保障，當然我們是靠寶血得救。按照我們的理解，我們事實上指的乃是「十字架上所成就的大工！」當我們講到「耶穌的寶血」，或是耶穌的寶血，意思是指我們立足於耶穌所成就的救贖大工！作成了！完成了！不需要加添什麼。神已經看見門框上的血，越過了我們。只有沒有頭腦的以色列人才會說，羔羊的血一路隨著他們。血是塗在門框上和門眉上，滅命的天使經過時看見那血，就越了過去；那麼被宰的羔羊，就成為他們一生事奉的基礎。

　　在羔羊所完成的工作里，基督救贖的大工在寶血里滿足了稱義、成聖和得榮耀的要求，不必加添任何東西。我們從罪惡中得釋放的一切要求，在神眼中看為毫無污點的要求，都因十字架的大工得以成全。你我得以進入基督的一切豐盛，認識內住的聖靈的幫助，認識如何與神的性情有份，認識和經歷那永生的一切要求，都因羔羊的工作得到滿足。

　　撒但根本不能作什麼，它會使你專註於熱心、敬虔、善行、社會改革或其他。你甚至可能注重讀經和禱告，這些事情都很重要。如果你把它當作是稱義的基本條件，你便立刻與神隔絕了。如果你把這些東西作為信仰的基礎，你永遠也無法認識復活的大能，這就好比你用自己的力量，去乞求神的恩寵或是徵求神的喜悅。撒但很清楚，如果它能夠削弱我們對羔羊作成工作的信靠，那我們就十分悲慘了，什麼都完了！控告弟兄的，會用種種陰謀，種種詭計，種種圈套來陷害我們。它晝夜把種種謊言注入我們的心思，控告加上控告，指責加上指責；最終是要我們倒下，那我們就真的完了！因此這是何等重要，當仇敵說我們不夠熱心，你可以藏在十字架所成就的大工里；或者是當仇敵說你不夠虔誠時，你便藏身於救贖的大工里。這不是說，你現在可以懶惰和冷淡下來，沒有一個藏身於主的人，可以冷淡或懶惰，永遠不能！啊！認識羔羊的寶血是我們榮耀得勝的根基！

　　為了成聖，你是否作了這樣和那樣？回到舊時代，以苦行贖罪，折磨肉體，或一千零一個其他的事？親愛的朋友，你離福音的真理實在是太遠了，雖然你認為得救了，但是你並沒有真正明白福音。你過聖潔的生活和過公義的生活是理所當然的；當然你應該讀神的話語，當然你理當禱告，當然你不可停止聚會。但是你能成聖和稱義，完完全全是因為基督在十字架上擔當了你一切的罪孽，並又為你贏得從現今一直到永遠站在神面前的一切條件。十字架上所成就的大工，永遠不會消失。它也不會貶值，它的功效要存留到永世。新天新地的根基，乃是那被宰過的羔羊。

　　你是否覺得有必要更認識聖靈的恩膏？千萬別被那些否定這一經歷的人攔阻你。你是否四處去參加研討會，讓這個人和那個人按手？你叫所有人為你按手，但都得不到什麼。過後你看這本書，又看那本書，讀三大段、九小點和四大段，你學了，但還是不管用。然後你說：「糟透了！我不能在末世得勝，除非我得著聖靈的能力。」我親愛的朋友，如果你不小心，你所得著的只不過是一些空洞情緒化的經歷，你還以為不必依靠羔羊的寶血，只靠著自己的行為，熱誠行善便能得著神的應許。但是，你如果以蒙恩得救的罪人這個身份來到神的面前，索取你應得的產業，你就會看到聖靈空前的澆灌，神不可能永遠拒你於千里之外，神只可能叫你等侯而不可能永遠拒絕你。

　　有時一些人會問：「為什麼神要我們等候？」神要我們等候的目的，是要看我們的信心是否立在羔羊寶血的根基上。那些有過非常清楚和深刻的屬靈經歷的人，都不是在高度感情化的氣氛之下經歷的。我知道真實經歷過聖靈大能和神恩膏的每一個人，通常都是在獨自一個人的時候，都是經過長時間的追求和研究，他們都發現父的應許是憑著十字架上的大工來支取的。

　　啊！神親愛的兒女們，你還缺少什麼？有人對我說：「唉！我不需要什麼聖靈的恩膏。坦白說，我真正的需要乃是向我自己死」。我同意這種講法，我真正的需要，乃是要知道什麼是與基督同釘十字架。啊！但願我們每個人都認識這一點，這是何等的釋放！

　　我們的問題乃是我們舊人的肉體仍然活著，而使我們說：「我知道我應該作些什麼，從這個時候開始，我要穿上黑衣黑褲，我不再唱那些輕鬆活潑的短歌或是聖詩。我要學習莊嚴，我會學習嚴肅，我要學習心靈沉痛憂傷痛悔。」你一進門就低頭，靈恩運動和昂首敬拜都不適合你，對你來講，只有低頭那種才能滿足你。你所看到的就是一排排低著頭的人，當然其中也有美好靈性和覺悟的人，但是這還不是與基督同釘十字架，這是肉體的作為，是憑人的意志敬拜。只有在一種情況下，我們能明白什麼是與主同釘十字架，那就是明白十字架上所成就的大工。當我們的心看見幾千年前我們已經與基督同釘十字架，在那一瞬間，我們就是與主認同，同時從我們的自我中得著釋放了。這是羔羊寶血的功效，這就是基督為我們所成就的大工。那大工就是要我們從自我中得以自由。

　　什麼是得榮耀？是不是說有朝一日，當我們有足夠善良的時候，我們的身體就會發出榮光？如果那就是你對榮耀的認識，你的榮耀肯定是有限。得榮耀的基礎，是羔羊的血和這幾年以來你容許聖靈在你生命中作工的結果。我希望你能看見這幾點是多麼的重要。我們永遠只能靠基督所成就的大工才能成聖。得勝的基礎，永遠不可能是我們的熱心、善良、奉獻和工作。得勝的基礎永遠都是羔羊的寶血，除此以外，再也沒有別的得勝途徑。

　　見證的道

　　第二件的要素是我們的口所宣告的真道，不是禱告，不是祈求，也不是屬神的盼望，例如給神使用或與神合一，這些看起來似乎是很謙卑，但畢竟不是他們口中所見證的道。所見證的道是屬於一種屬靈的實際宣告。什麼是屬靈的實際？就是神的道！一個真正的宣告，必須是口裡承認和心裡相信。這裡的人只是一半得救。大多數時候我們都只是心裡相信，口裡卻從來沒有承認過，就某方面來說，只是一半得救而已。

　　「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫k從死里復活，就必得救。」（羅十9）

　　不只是得救的啟示是如此，這原則也貫穿了整個基督徒的生活。當我們相信，我們宣告那藏在我們裡面神的話語；我們宣告在基督里的真道，我們不能不得勝。有些時候，我們是在敬拜時才這樣作，因為當我們敬拜的時候絕對不會含糊。敬拜時，你說：「主啊！感謝你拯救了我。」這就成為你口中見證的道。或者你說：「主！我們和你合而為一。」你不可能說：「啊！親愛的，今天我感到不爽快，我希望我們是合一的。」你說：「主，我們和你合而為一，真是太好了！你住在我裡面，而我也住在你裡面。」這完全不是出於感覺，而是你口中所見證的道。

　　每次在你口中作出見證主的道，那就是你得勝的時刻，那就是為什麼在禱告中，在我們敬拜神的時候，一次又一次重重牢而不可破的門為我們而開。你是否有過這種經歷？有時候當你禱告的時候，你感到很沉重，接下來，你敬拜和讚美主時，你口中所宣告的，正是主的道。你宣告屬靈的實際，仇敵就倒了，一再地倒退，因你口中所見證的道，它再也支援不住了。假使我們每個人都能掌握這個真理，那真是太好了！

　　有時我們必要弄清楚，我們作戰的物件不是屬血氣的，而是隱蔽的黑暗權勢。人們常以為他們口中的宣告是和屬血氣的人有關，是眼能見，手能摸，耳能聽的人，事實並非如此，真正的對象是靈界的邪靈，就是這黑暗時代的執政者、掌權者和宇宙間邪惡的勢力。當我們用嘴唇宣告：「耶穌是主！」就很不一樣了，或者當你說：「你就是主！」那麼你就是在重重幽暗中打開了一條出路，這就是我們口中所見證的道。

　　要得勝，我們就不能停止禱告；我們要宣告屬靈的事實。感謝神，賜給我們這至勝的要素。在以後的日子裡，當你感到最不想要宣告，你感到非常孤單和面臨大敵的時候，你更加需要努力宣告屬靈的事實，它要為你打開一條信心的道路，這都是羔羊寶血功效的一部份，他們口中所見證的道，也是基於羔羊的寶血。他們雖至於死，也不愛惜性命。

　　若非心甘情願為主、為福音的緣故舍了自己的生命，我們便無藥可救。自我的生命有其錯綜複雜的地方（自我放縱、自我保留、唯我獨尊、過度自信、牟求私利）將會是撒但永遠攻擊我們基督徒的破綻之處。要跟隨基督，要搭上k得勝的戰車，並且要靠主得勝有餘，我們必須舍己和背起十字架來，最終很可能還需要為主殉道。有趣的是，在希臘文，「見證」和「殉道」是使用同一個字。「殉道」實際上來自於英語，任何一個自愛和不肯放下自己生命的人，都是不可能為主殉道。面臨生死關頭時，他們會選擇保留生命和平安，而不是主和真道。

　　親愛的朋友，殉道者包括那些為主殉軀的人，都不是一日可以造成的。殉道與一個人的心志和個性有關，實質上都是舍己。當一個人準備好，要為主和福音捨棄自己的生命時，就在那一瞬間，他獲得了永生，他已經得勝了，因為在捨棄當中，他才有所得，這就是十字架的原則。你要先降卑，才能升高；你要先認識自己的軟弱，才能剛強；你必須先被破碎，才可能變得真正完全，這是個原則，很少有人願意走這條路，但它卻是我們得勝的第三大要素。就算是我們最終需要為主殉道，我們的主說得很清楚，「你一根頭髮也不會失落」，就是和這一點有關。

　　我們已經來到這個講題的尾聲。我的禱告乃是我在極其軟弱中所講的這些話，會幫助許許多多聽道的人，從起初直到世代的末了。無論如何，我在神面前堅信這一切是出於聖靈，在我不能再講的時候，我希望聖靈會使你記起，我曾向你講的話，同時把它藏在你的心中。當局勢緊張不能公開聚會時，這些話使你們得著無比的幫助，願我們都為主再臨的榮耀顯現作好準備。

　　讓我們禱告說：

　　父神，我們懇求你使我們當中每一個人，都能從這些探討中獲得實際的幫助，我們不能完完全全記住這幾個星期所聽到的一切，在有必要的時候，求主使我們記起我們曾經聽過的一切。但是主，求你幫助我們為你的再臨預備好我們自己。願我們都成為渴慕和加速主再臨的人，願我們都穿上愛心和信心護胸鏡，並且戴上救恩的頭盔，願我們都因羔羊的血、口中所見證的道和至死忠心而得勝，主啊！求你垂聽我們的禱告，應允我們的禱告，靠我們主耶穌的聖名祈求。阿們！

　　

需要研究!