＜傳7: 1-29＞

「傳7: 1-29」「名譽強如美好的膏油；人死的日子勝過人生的日子……。」在傳道書第七章中，所羅門之前問了一個問題：「人一生虛度的日子，就如影兒經過，誰知道什麼與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有什麼事呢？」（傳6:12）在本章中他回答了這一問題，而他回答問題的方式，用的是一連串的比較或對比，為要提醒我們，不要忽略那些更重要的事，要以智慧面對生命。所羅門說：「名譽強如美好的膏油；人死的日子勝過人生的日子…」。「名譽強如美好的膏油」，「名譽」指眾人對一個人所是的評價，「美好的膏油」，指珍貴的香膏，塗抹在人身上能散發出悅人的香氣，這是說美好的聲望，勝過珍貴的香膏，因為前者影響深遠，後者僅能維持暫時的芬芳。 「人死的日子勝過人生的日子」，因人的死是進入永恆的開始，而人的出生乃開始短暫且苦難的人生。但一個不信主的人，死的日子是絕對無法叫他說「勝過人生的日子」。啟示錄14:13說，那些「在主裡面而死的人有福了！」因為「他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們」。「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去；因為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上」。「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去」，因為喪禮能使人體會「死是眾人的結局」，所以還活著的人，特別是死者的家人對此事相當的重視。「往宴樂的家去」，容易讓人貪圖今生的享受，使人虛度光陰。「憂愁強如喜笑；因為面帶愁容，終必使心喜樂」。「憂愁強如喜笑」，指喪禮中的「憂愁」可以使人直面人生的慘淡、尋求人生的答案，為餘生帶來契機，所以「面帶愁容，終必使心喜樂」。「智慧人的心在遭喪之家；愚昧人的心在快樂之家」。「智慧人的心在遭喪之家」，是把心思放在人生的結局和永恆的事情上。「愚昧人的心在快樂之家」，是把心思放在眼前的美好和短暫的事情上。「聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱」。智慧人的責備，雖然忠言逆耳，卻能使人加增智慧(箴29:15)。「愚昧人的歌唱」，指愚昧人的阿諛奉承，空洞毫無意義。

「愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲；這也是虛空」。「愚昧人的笑聲」膚淺空洞，就像燃燒荊棘一樣會噼啪作響、冒出火花，看起來熱鬧、但並不耐燒，轉瞬即逝。「這也是虛空」，意指愚昧人的生命膚淺空洞。「勒索使智慧人變為愚妄；賄賂能敗壞人的慧心」。「勒索使智慧人變為愚妄」，「勒索」是用欺壓手段占人的便宜，「愚妄」是指瘋狂不可理喻，這是說被人勒索或看見人勒索別人，這種情形會使智慧人憤怒，因而失去理性「變為愚妄」。「賄賂能敗壞人的慧心」，「賄賂」指收買有權力的人，使之扭曲判斷，變成有利於己的行為。「敗壞人的慧心」，指使人的理智失效、道德腐敗。「事情的終局強如事情的起頭；存心忍耐的，勝過居心驕傲的」，意指好的起頭不等於是成功的終局，一帆風順的人常常不能「存心忍耐」，反而「居心驕傲」，最終走向滅亡。「你不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中」。「心裡急躁惱怒」，表示失去自我控制，於事無補，反而傷害自己。「因為惱怒存在愚昧人的懷中」，「懷中」指人裡面最深處，這是說愚昧人的裡面最深處的惱怒，隨時都會暴發出來。「不要說：先前的日子強過如今的日子，是什麼緣故呢？你這樣問，不是出於智慧」。緬懷過去的成功和富足、怨尤今日的衰敗和窘迫，不是有智慧的人生態度，所以「是什麼緣故呢？你這樣問，不是出於智慧」，因為一個停留在過去的人，正在失去現在和將來。「智慧和產業並好，而且見天日的人得智慧更為有益」。「智慧和產業並好」，意指智慧加上產業兩者兼得，甚為美好。有人說，智慧是內在的財產，產業是外在的財產，兩者兼具，當然好上加好。「而且見天日的人，得智慧更為有益」，「見天日的人」指活著的人，人在日光之下生活，需要智慧的指引，所以得智慧更為有益。「因為智慧護庇人，好像銀錢護庇人一樣。惟獨智慧能保全智慧人的生命。這就是知識的益處」。人沒有智慧是不能的，但沒有錢也是不能的，「因為智慧庇護人，好像金錢庇護人一樣」，兩者都有益處。但屬世的錢財有時反叫擁有者受到惡人的覬覦，「惟獨智慧能保全智慧人的生命」，然而，真正的智慧乃是引領人尋得救恩，獲得永生的保障。「這就是知識的益處」，意指智慧比錢財更有益處。

「你要察看神的作為；因神使為曲的，誰能變為直呢？」「你要察看神的作為」，意指借聖經所記和生活環境等，觀察神對人的作為，從中學取教訓。「因神使為曲的，誰能變為直呢？」這是強調神的命定，凡是神所命定的事，人不能加以改變。「遇亨通的日子你當喜樂；遭患難的日子你當思想；因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事」。「遇亨通的日子，你當喜樂」，「亨通」指凡事順利，當生活環境順暢的時候，應當喜樂並獻上感謝。「遭患難的日子，你當思想」，這是提醒我們，當生活環境遇到艱難困苦時，應當思想並仰望神，一面明白神的心意和帶領，一面求神加力和幫助。「因為神使這兩樣並列」，神讓祂的百姓時而享受順利，時而遭遇患難，「為的是叫人查不出身後有什麼事」，好讓人記得自己不是神。「有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的」。義人在他的義中滅亡，惡人在他的惡中倒享長壽，這種不公的事例在現實生活中俯拾皆是。「這都是我在虛度之日中所見過的」，意指本書作者所羅門就曾親眼見過這種不公的事例。但神是公義的，到末日祂必為義人伸冤，也必懲罰惡人。「不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？」「行義」是好的，但人若超過神的界限而「行義過分」，就成了自以為義。智慧是好的，但人若「過於自逞智慧」，就是過度表現出自以為有智慧，這是驕傲之人的行徑。「何必自取敗亡呢？」由於上述兩種情形過度自以為是，錯了還不自知，結果就是自取敗亡。「不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？」「不要行惡過分」，人本來就不應該行惡，而行惡過分更不應該。而這裡的「行惡過分」，是指故意犯罪，肆無忌憚，為所欲為。「也不要為人愚昧」，意指不但故意犯罪，還自欺欺人地以為神不會介意，這就是「為人愚昧」。「何必不到期而死呢？」意指行惡過分和為人愚昧，會招致神的審判。

「你持守這個為美，那個也不要鬆手；因為敬畏神的人，必從這兩樣出來」。「你持守這個為美」，指不要「行義過分」，亦即不要自以為義。「那個也不要鬆手」，指不要「行惡過分」，亦即不要目中無神。「因為敬畏神的人，必從這兩樣出來」，敬畏神的人，就是害怕得罪神的人，凡事都不越過界限：既不「行義過分」、也不「行惡過分」，而是對「行義」警醒、對「行惡」敏感。「智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力」。「十個」代表完全。而「智慧使有智慧的人」所發揮的能力，遠勝過地上的權力，即「比城中十個官長更有能力」。「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有」，是指世上沒有這樣的人，因為世上「沒有義人，連一個也沒有」（羅3:10）。「人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你」。這裡的「一切話」，不是指別人所說的建言、忠告等，而是指批評、咒詛等無用的閑話，也就是不要把別人說的一切壞話都放在心上。「恐怕聽見你的僕人咒詛你」，就是連僕人的詛咒也只當沒聽到。「因為你心裡知道，自己也曾屢次咒詛別人」。「因為你心裡知道」，意指你應該心知肚明，「自己也曾屢次咒詛別人」，自己也曾常常「咒詛別人」，批評，說別人的壞話。「我曾用智慧試驗這一切事；我說，要得智慧，智慧卻離我遠」。「我曾用智慧試驗這一切事」，「試驗」指探索、考察。「這一切事」，指人生的道理。「我說，要得智慧，智慧卻離我遠」，傳道者發現，人在日光之下很難找到智慧。「萬事之理，離我甚遠，而且最深，誰能測透呢？」「萬事之理」，指一切受造之物，包括人和萬物存立的法則。「離我甚遠」，指我無法參透。 「而且最深，誰能測透呢？」「最深」意指極為深奧，「誰能測透呢？」無人能參透。

「我轉念，一心要知道，要考察，要尋求智慧和萬事的理由；又要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄」。「我轉念，一心要知道，要考察，要尋求」，意指傳道者被難於參透的情況所激發，於是反覆思考，一心一意要找出答案。「智慧和萬事的理由」指他思考的對象是「智慧和萬事之理。「又要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄」，在反覆思考後，發現人行惡乃出於愚昧，過度行惡乃出於瘋狂。「我得知有等婦人比死還苦：她的心是網羅，手是鎖鏈。凡蒙神喜悅的人必能躲避她；有罪的人卻被她纏住了」。「我得知有等婦人，比死還苦」，這是以擬人法借用「婦人」來描述愚昧和罪惡，指活在愚昧和罪惡之下的人，生不如死。「她的心是網羅，手是鎖鏈」，指愚昧和罪惡乃是捆綁人的圈套和陷阱，人一旦陷入其中，便不易逃脫。「凡蒙神喜悅的人，必能躲避她」，只有屬神又討神喜悅的人，才能免受其害。「有罪的人，卻被她纏住了」，有罪的人都要被愚昧和罪惡纏住。「傳道者說：『看哪，一千男子中，我找到一個正直人，但眾女子中，沒有找到一個。』我將這事一一比較，要尋求其理，我心仍要尋找，卻未曾找到」。這裡的重點不是「找到一個男的」，而是用對比的修辭襯托出「找不到一個女的」。傳道者用」擬人法「把智慧化身為女人，他尋找智慧像他在眾女子中尋找一位理想又完美的女子，結果令他失望，所以他說：「我將這事一一比較，要尋求其理，我心仍要尋找，卻未曾找到」，意思是人很難找到智慧。「我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計」。「我所找到的只有一件」，意指找到了一個答案。「就是神造人原是正直」，因為神是照著祂自己的形像造人(創1:27)，所以人有神的正直和公義，只是後來人犯了罪，原先正直的靈死了。「但他們尋出許多巧計」，墮落敗壞的人就生出許多詭詐的「巧計」。而已經蒙恩得救的信徒有一個危險，就是被魔鬼用詭詐誘惑，以致心偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心(林后11:3)，也就是失去了正直。那麼我們當如何保守自己免於落入罪的試探中呢？惟願我們都「要在至聖的真道上造就自己，在聖靈里禱告保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生」！阿們！