＜太8: 1-34＞

「太8: 1-34」「耶穌下了山，有許多人跟著祂……。」在馬太福音第八章中，當主耶穌講完登山寶訓后就下了山，有許多人跟著祂。主耶穌在山上借著教訓顯明了權柄，下山後就叫人真實地遇見那權柄。在八1至九34中記載了主耶穌所行的十大神跡，表明了天國之王的權柄。「有一個長大麻風的來拜祂，說：『主若肯，必能叫我潔凈了』」。在舊約里所記「長大麻風」的人通常都是因為罪，是不潔凈的，應該隔離（利十三至十四章）。「長大麻風的來拜祂」，這個謙卑俯伏的舉動，表示他認識主的權柄。「主若肯，必能叫我潔凈了」，這話說出他不但認識自己的敗壞，需要得著醫治，他也認識在主沒有「能」或「不能」，只有「肯」或「不肯」。「耶穌伸手摸他，說：『我肯，你潔凈了吧！『他的大麻風立刻就潔凈了」。主耶穌本可以只用一句話就醫治他，但主卻「伸手摸他」，為要表明祂願意與污穢的罪人聯合。「我肯」，表明主不僅有能力醫治人，並且祂也十分願意。「你潔凈了吧！」神的兒子話中有權柄，所以「他的大麻風立刻就潔凈了」。「耶穌對他說：『你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據』」。「你切不可告訴人」，這是因為主知道人心裡所存的(約2:25)，祂不願意人因著不良的動機而來跟隨祂。「去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物」，這是因為在主耶穌上十字架完成救贖大工、進入恩典時代之前，猶太信徒還必須按照律法的規條行事。「對眾人作證據」，證明病者已經痊癒，可恢復與人正常交往。「耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求祂說：『主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是疼苦』」。「百夫長」是當時羅馬軍隊中的官銜，轄管一百個兵卒。這位「百夫長」是個外邦人，聖靈在啟示天國的權柄的時候，先是臨到猶太人，接著就臨到外邦人（羅1:16）。「進前來，求祂」是得享主救恩的必要條件。百夫長為僕人代求，只是陳明苦狀，並未求主去醫治他的僕人，因為他認識主耶穌的權柄，僕人得著醫治與否，權柄乃在於主。「耶穌說：『我去醫治他』」。即使這人是猶太人認為不配的外邦人，主耶穌也從不吝惜施恩，祂願意醫治他。

「百夫長回答說：『主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了」。百夫長「不敢當」是因為覺得自己不配，也是因為他認識主是超越空間的神，所以只要「一句話」就夠了。「因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說『去！』他就去；對那個說『來！』他就來；對我的僕人說：『你做這事！』他就去做『」。百夫長了解軍中的權柄只需要話語就能施行出來，所以他以權柄施行的經驗向主耶穌祈求。天國之王的權柄更是在祂的話語里。「耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：『我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過」。百夫長的信心是基於他對權柄的認識。「這麼大的信心」表示對主「一句話」的信心。以色列人因不夠認識主耶穌，所以沒有那麼大的信心。「我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」。「從東從西，將有許多人」，指天國里將有許多外邦人，因著信心而有分於屬天的國度，因著認識、接受天國的權柄而得享救恩的筵席。「亞伯拉罕、以撒、雅各」是以色列人的祖宗，也是信心的見證人(來11:17-21)。「惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了『」。「本國的子民」指缺乏信心的猶太人，他們無分於天國的筵席，並且要「被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了」，猶太人對主的話必定非常震驚。「耶穌對百夫長說：『你回去吧！照你的信心，給你成全了。』那時，他的僕人就好了」。「那時」說明，主的話一出口，就立即得著成就。

「耶穌到了彼得家裡，見彼得的岳母害熱病躺著」。「彼得的岳母」代表猶太人。「熱病」是不正常的熱，可能是因為瘧疾。「耶穌把她的手一摸，熱就退了；她就起來服事耶穌」。主「一摸」，她的「熱就退了」，於是「她就起來服事耶穌」。「到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，祂只用一句話就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人」。「鬼」不是人死後的鬼魂，而是邪靈，就是跟隨撒但背叛神的墮落天使。「鬼」喜歡附在交鬼的人身上。但人只要讓主的「一句話」進到裡面，就能把鬼趕出去，並且得著醫治。「這是要應驗先知以賽亞的話，說：『祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病』」。這個預言引自以賽亞書53:4。主在十字架上的救贖大功，不只除去我們的罪惡，並且還使我們經歷祂生命的大能，軟弱變剛強，疾病得醫治。「耶穌見許多人圍著祂，就吩咐渡到那邊去」。主耶穌「見許多人圍著祂」，正是工作大有成效的時候，卻「吩咐渡到那邊去」。「那邊」是外邦人的地方「加大拉」，通常猶太人是不願意去的，主耶穌藉此把那些真心愿意跟隨祂的人從「許多人」中分別出來。「有一個文士來，對他說：『夫子，你無論往哪裡去，我要跟從你』」。這位「文士」沒有蒙主呼召，卻主動要來跟從主。也許他是因為見到主耶穌會醫病趕鬼，想得些神奇的能力，好在宗教界中出人頭地。這位文士稱呼主耶穌「夫子」，在馬太福音里，這種稱呼只出於不認識主的人之口。「耶穌說：『狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方』」。「人子」這名源出「彌賽亞篇」(但7:13-14)。主耶穌在地上常用「人子」自稱。對於跟隨主是為得屬地好處的人，主要求他們必須認識祂在地上的一無所有，讓他們好好計算代價。「又有一個門徒對耶穌說：『主啊，容我先回去埋葬我的父親』」。「容我先回去埋葬我的父親」這是當時的諺語，並不代表他父親已經死了，意思是先為父親養老送終，然後再來跟從主。

「耶穌說：『任憑死人埋葬他們的死人；你跟從我吧！』」。第一個「死人」指靈里死亡的罪人，第二個「死人」指肉身死亡的人。主耶穌不是要天國子民不照顧地上家庭的需要，而是說不應該等到屬地的事務都辦妥了，然後才來跟從主。「耶穌上了船，門徒跟著祂。海里忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋；耶穌卻睡著了」。加利利海常常有突然而來的暴風，狂風使海面匉訇不平，對船隻十分危險。主耶穌是完全的人，祂因整日的傳道，已經疲倦地睡著了。「門徒來叫醒了祂，說：『主啊，救我們，我們喪命啦！』耶穌說：『你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？』於是起來，斥責風和海，風和海就大大地平靜了」。主耶穌責備門徒，是因為他們對祂的權柄失去了信心，以致膽怯，卻忘了稍早時主曾吩咐他們「渡到那邊去」的話。主耶穌「斥責風和海」，是行使祂對大自然的權柄。而風和海是沒有位格和知覺的，所以主耶穌其實是在斥責背後的空中掌權者（弗2:2）。「眾人希奇，說：『這是怎樣的人？連風和海也聽從祂了！』」。風浪使門徒們更深地認識了天國之王的權柄。「耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人從墳塋里出來迎著他，極其兇猛，甚至沒有人能從那條路上經過」。「那邊」是加利利海的東岸低加坡里，是外邦人的地方「加大拉」，這「兩個被鬼附的人」是外邦人。「他們喊著說：『神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？『」。「神的兒子」，表明污鬼認識耶穌的身份。「我們與你有什麼相干？」污鬼認識主耶穌是「神的兒子」，卻仍與祂沒有相干，可見道理上的認識，若沒有加上信而順從的心，仍與我們無益。「時候還沒有到」，指牠們受審判的時候尚未來到。

「離他們很遠，有一大群豬吃食」。「豬」在律法中是不潔凈的（利11:7），所以猶太人不養豬，這一大群豬是外邦人養的。「鬼就央求耶穌，說：『若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧！』」。鬼被趕出人身，就需要一個住處（12:43），豬是不潔的動物，是鬼最喜歡的去處之一。「耶穌說：『去吧！』鬼就出來，進入豬群。全群忽然闖下山崖，投在海里淹死了」。主說「去吧」，鬼才能行動，這說出主的權柄，連鬼也在祂主宰的掌握中。鬼帶著豬群投到海里，可能因為鬼在有水的地方才能安歇（12:43）。「放豬的就逃跑進城，將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人」。「放豬的」失去豬群，損失了財物，若能因此得著主，乃是最大的福氣，可惜他竟然不要主。「合城的人都出來迎見耶穌，既見了就央求他離開他們的境界」。「合城的人」一致拒絕主，可見他們關心財物比被鬼附的同胞更多。本來合城的人都可以借這個機會認識神的兒子，歸向真神，可惜他們要豬不要耶穌，所以他們就「央求祂離開他們的境界」。今天也有許多人是這樣，若因信耶穌會損失他們的財產或生意，他們就不要耶穌，但到那日，當他們下地獄的時候，就要後悔了！為此，願我們今天都要以得著耶穌基督為至寶！阿們！