＜享受之後的虛空＞

＜享受之後的虛空＞
讀經「傳2: 1-11」「我心裡說：來吧！我以喜樂試試你，你好享福。誰知，這也是虛空……。」在傳道書第二章的這段經文中，所羅門在發覺尋求智慧和知識不能得到滿足之後，現在他又開始嘗試享樂，結果發現喜樂和享受也都是虛空，他說：「我心裡說：來吧！我以喜樂試試你，你好享福。誰知，這也是虛空…」。所羅門認為喜樂和享受福氣值得一試，可能會使自己快樂。誰知他經過試驗后的結論是：「這也是虛空」，這是所羅門王親身的經驗。所羅門又「指嬉笑說：這是狂妄；論喜樂說：有何功效呢？」這「嬉笑」就是狂歡大笑，又鬧又笑。所羅門認為這種過分的尋樂可能會使自己滿足，他就找喜劇演員來宮中表演，他常常看得捧腹大笑一場，但不久仍然失去「喜樂」。「喜樂」就是歡喜快樂，這是人的慾望得到滿足而有的愉悅感覺。他想：如果人能夠享受到足夠的喜樂就會滿足，但事實卻不如此，所以他懷疑喜樂的用處有何功效呢？這個問題讓我們明白，即使最大的喜樂也不能填補人內心的虛空。所羅門接著說：「我心裡察究，如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。」所羅門又想借酒的力量試著使肉體得到放鬆而暢快，但他的理智使他受到節制，不致放縱醉酒，讓自己陷入到酗酒無度的景況，因他知道這是愚昧的行為。所以他小心翼翼地想借酒探索真相，他想找出人在世上一生當行何事為美？那世人要從哪裡才能找到當行的美事呢？今天每個基督徒都知道，這美事只能在《聖經》里找到。《聖經》告訴我們：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿」。因此在這世上人找不到真正的喜樂，惟有在神那裡才能找到，因為在祂「面前有滿足的喜樂」，在祂「右手中有永遠的福樂」。所以我們今天不但要明白在世上決不能得到真正的喜樂，惟有按神的旨意生活，才能得到真正永恆的喜樂。

所羅門借酒不能使自己得到喜樂后，繼而就追求物慾的享受，他說：「我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園；修造園囿，在其中栽種各樣果木樹；挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木。我買了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。我又為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪」。所羅門為自己動大工程：建造聖殿和利巴嫩林宮。他花了二十年來建築這所宮殿，又建造其他積貨城並囤車馬的城，且修造園囿。此外，他還有許多仆婢、牛羊等資財。所羅門另外還聚斂財富，又得唱歌的男女，在後宮增添眾多妃嬪。這些事雖然帶給他刺激，卻不能帶給他滿足。他說：「這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。凡我眼所求的，我沒有留下不給他的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的；因我的心為我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的份」。「日見昌盛」，指財富與日具增。「我的智慧仍然存留」，指傳道者並沒有像許多狂人那樣頭腦發昏、沈溺其中。他尋求享樂的刺激，卻還能冷靜客觀地思考享樂是否有效。「凡我眼所求的，我沒有留下不給它的」，指凡是外在的快樂，傳道者都享受過了。「我心所樂的，我沒有禁止不享受的」，指凡是精神的享受，傳道者也都經歷過了。「因我的心為我一切所勞碌的快樂」，指事業的成功的確讓傳道者樂在其中。但在大功告成之後，這些快樂和滿足卻迅速消褪了。他雖然得到了想要的一切，卻沒能得到解決虛空的方法。

所羅門王想要什麼就有什麼，想做什麼，都能隨心所欲，他原本是王，所以他有權利隨心所欲。他也非常有錢，金銀財寶無數，只要是錢買得到的東西他都買得起。但他在享受之後卻是悵然若失，因為日光之下所有的滿足都無法持久，興奮之後留下的只是厭倦。所羅門費盡心力，用娛樂、用酒、工程、家業、享受、財物、音 樂、妃嬪等來滿足自己。但他所得的結論卻是：「後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功，誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處」。所羅門用盡他所有能力去尋找物慾的享受，結果卻是「捕風」。「風」吹過時，我們能感受到它，卻不能牢牢地抓在手裡。也許你會說：「別人所追求的可能是捕風，而我所追求並得到的大業，大名，大財…，這些都能使我盡情的享受，我也滿足了。」但請你記住，你能享受多久呢？你知道自己還能活幾年？所以當你將要離開這個世界的時候，就會嘆息，愁苦，因你的手抓不住任何一件你曾擁的東西！因此當有一天你回顧往昔時，就會發現享受之後「都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處」。除非你相信耶穌，接受祂做你的救主，這也正是傳道者要教導我們的，我們就要悔改歸向真神，接受基督，這是最重要的！為此，願我們今天都不要一味地追求在日光之下短暫的物慾享受，而是要追求永恆的事，並要記住惟有在基督里，我們才能得著真正的，永恆的滿足！阿們！