＜傳2: 1-26＞

「傳2: 1-26」「我心裡說：『來吧，我以喜樂試試你，你好享福！』誰知，這也是虛空……。」在傳道書第二章中，所羅門因之前發現智慧和知識都不能讓他滿足，所以他又試試喜樂和享受：「我心裡說：『來吧，我以喜樂試試你，你好享福！『誰知，這也是虛空…」。傳道者在此認為喜樂和享受福氣值得一試，因為它們似乎能夠給人滿足。「誰知，這也是虛空」，他經過試驗喜樂和享受福氣的結果，發現它們也是虛空。「我指嬉笑說：『這是狂妄。』論喜樂說：『有何功效呢？』」這「嬉笑」就是狂歡大笑，又鬧又笑。「喜樂」就是歡喜快樂，這是人的慾望得到滿足而有的愉悅感覺。他想：如果人能夠享受到足夠的喜樂就會滿足，但事實卻不如此，所以他問喜樂的用處有何功效呢？「我心裡察究，如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美」。傳道者又想要借酒的力量試著使肉體得到放鬆而暢快。「我心卻仍以智慧引導我」，意指他的理智使他受到節制，不致放縱醉酒。「又如何持住愚昧」，意思是明知喝酒是愚昧的行為，卻仍舊照喝不誤，這就是我的愚昧。「等我看明世人，在天下一生當行何事為美」，意指直等到我查出一個結果來，明白在人短暫的一生年日里，究竟該怎麼作才能叫人得著滿足。「我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園，」傳道者又為自己大興土木，建造宮殿。「栽種葡萄園」，代表農耕事業，叫人吃喝果腹。「修造園囿，在其中栽種各樣果木樹」。「修造園囿」，意思是修造供自己享樂的樂園。「在其中栽種各樣果木樹」，指包括觀賞用的和結各類果實的樹木。「挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木」。「挖造水池」，指挖造蓄水池，因當地雨水不多。「用以澆灌嫩小的樹木」：指澆灌成叢的樹苗和花苗，待長大后移植園中各處。

「我買了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的」。「我買了仆婢」，指購買人口販賣市場上的仆婢。「也有生在家中的仆婢」，指家中奴隸所生的兒女，其主權歸主人所有(王上10:8)。「又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的」，指大小牲畜，包括牛、羊、馬、驢、騾、駱駝等，多過別人所擁有的。「我又為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪」。「我又為自己積蓄金銀和君王的財寶」，指他個人經營並累積的金銀財寶。「各省的珍寶」，指得到所轄管各省進貢禮品，或有一部分是強制課徵的。「又得唱歌的男女和世人所喜愛的物」，指供娛樂的男女歌手和樂器、藝術品等。「並許多的妃嬪」，「妃嬪」是指君主經過冊封的妾室，廣義上可以包括所有君主妾室。「這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留」。 「這樣，我就日見昌盛」，意指財富、名聲、權力等漸趨壯大。「勝過以前在耶路撒冷的眾人」，就是多過別人所擁有的。「我的智慧仍然存留」，是指他雖然物質昌大，卻沒有減損他超人的智慧。「凡我眼所求的，我沒有留下不給它的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的；因我的心為我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的分」。「凡我眼所求的，我沒有留下不給他的」，意指凡我眼目要看的，我不會吝於滿足它。「我心所樂的，我沒有禁止不享受的」，意指凡我心所追求的，我必定竭力去得而享之。「因我的心為我一切所勞碌的快樂」，意指我的心為我付出的勞碌快樂。 「這就是我從勞碌中所得的份」，意指這就是我為快樂而付出的勞碌代價，所得到的報償。「後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風；在日光之下毫無益處」。「後來，我察看」，意指在經歷了這些事情之後，便對它們仔細觀察並思考。「我手所經營的一切事和我勞碌所成的功」，意指我親手所作的工和勞碌，以及他的成果。「誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處」，所羅門王說出了他得到這一切之後的感受，就是一切都是虛空，捕風，毫無益處。

「我轉念觀看智慧、狂妄，和愚昧。在王以後而來的人還能做什麼呢？也不過行早先所行的就是了」。傳道者又「轉念觀看智慧、狂妄，和愚昧」，發現在日光之下的智慧、狂妄、愚昧都和享樂一樣，看起來不同，但結局都是虛空，都不能滿足人。「在王以後而來的人還能作什麼呢？」意指以我身為君王的身份，擁有那麼大的資源，和過人的智慧，還探索不出答案的話，難道還有別人能發現什麼良方？ 「也不過行早先所行的就是了」，意指別人充其量也不過是重複我早先所試驗過的事。「我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗」。「我便看出智慧勝過愚昧」，意指雖然屬世的智慧不能解決人生的虛空，但總比愚昧無知的人有益。「如同光明勝過黑暗」，意指人在光明中比在黑暗中更為有益。「智慧人的眼目光明（光明：原文是在他頭上），愚昧人在黑暗裡行。我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見」。「智慧人的眼目光明」，是指智慧人的眼睛能夠看清周遭的事物。「愚昧人在黑暗裡行」，意指愚昧人只能在黑暗中摸索前行進。「我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見」，意指智慧人和愚昧人的結局都一樣，不管是智慧人和愚昧人都難免一死。「我就心裡說：『愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？』我心裡說，這也是虛空」。傳道者在心裡思忖一件事，既然愚昧人和我都同樣要遭遇到虛空的現實和死亡的結局，那麼，我何必比別人更有智慧呢？「我心裡說，這也是虛空」，這就是所羅門的結論。「智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記；可嘆智慧人死亡，與愚昧人無異」。「智慧人和愚昧人一樣，永遠無人紀念，因為日後都被忘記」，從永恆的角度來看，智慧人和愚昧人的差別，僅只是暫時的，無法使後人長久記念。「可嘆智慧人死亡，與愚昧人無異」，「愚昧人」會死，「智慧人」也難逃一死，並無異。

「我所以恨惡生命；因為在日光之下所行的事我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風」。「我所以恨惡生命」，意指這樣的情形使我「恨惡生命」。「因為在日光之下所行的事，我都以為煩惱」，指過去在世上所行的事，對我乃是煩惱。「都是虛空，都是捕風」，這是他第三次得到同樣的結論。「我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人」。「我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌」，所羅門從恨惡生命，轉到恨惡勞碌。「因為我得來的必留給我以後的人」，意指勞碌所得對自己沒有益處，只是留給我以後的人。「那人是智慧是愚昧，誰能知道？他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空」。「那人是智慧，是愚昧，誰能知道」，「那人」指繼承所羅門勞碌所得的人，他可能有屬世的智慧，可能沒有，誰也沒有把握。「他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空」，意指我千辛萬苦用智慧所得的，竟要歸給智愚不明的人管理，因此他無奈地嘆息：「這也是虛空」。「故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望」。「我轉想在日光之下所勞碌的一切工作」，意指他要思想所勞碌的一切工作。「心便絕望」，這是他思想后結果，感到絕望。「因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為分。這也是虛空，也是大患」。「因為有人用智能、知識、靈巧所勞碌得來的」，有人用「智慧、知識、靈巧」這三樣合起來應用在工作上所得到的成果。「卻要留給未曾勞碌的人為份」，意指成果卻歸給不曾工作的人享受。「這也是虛空，也是大患」，「大患」指很大的患難。

「人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得著什麼呢？」「勞碌累心」，指身體和身心勞累。「在他一切的勞碌上得著什麼呢？」意指付出與成果無法相提並論。「因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安。這也是虛空」。「因為他日日憂慮」，「日日」指所有的日子，「憂慮」指與工作有關連的憂慮。「他的勞苦成為愁煩」，「勞苦」指身心的勞累，「愁煩」與「憂慮」同義。「連夜間心也不安」，因白天有身體和精神雙重勞累，「夜間」躺卧下來也得不著釋放。他得出的結論是，「這也是虛空」。「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手」。「人莫強如吃喝」，意指能吃能喝乃是人生最大的福氣。「且在勞碌中享福」，不僅是能吃能喝的福氣，並且在付出勞碌的代價中享福，這才是上好的享福。「我看這也是出於神的手」，意指若不是「出於神的手」，人就無法享有吃喝和福氣。「論到吃用、享福，誰能勝過我呢？」「論到吃用、享福」，意指關於吃喝和享福。「誰能勝過我呢？」意思是沒有人能勝過我。「神喜悅誰，就給誰智慧、知識，和喜樂；惟有罪人，神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風」。「神喜悅誰，就給誰智能、知識和喜樂」，神所喜悅的人，就是在神的旨意中行事的人，神就給他「智慧、知識，和喜樂」。「惟有罪人，神使他勞苦」，「罪人」，即偏離神的旨意的人。神就使他在工作中勞苦。「叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人」，意指罪人徒勞無功，凡他勞苦所得的都要「歸給神所喜悅的人」。「這也是虛空，也是捕風」，這結論是罪人的勞苦是虛空，也是捕風。為此，願我們今天都要行在神的旨意中，凡事討祂喜悅，這樣我們就能得著屬天的智慧、知識和喜樂，也能得著永遠的滿足！阿們！