＜箴9: 1-18＞

「箴9: 1-18」「智慧建造房屋，鑿成七根柱子……。」箴言第九章，是《箴言》第一部分的最後一章，十章以後是所羅門的其他箴言，也是對比式的格言，一句是一個主題。而本章將智慧和愚昧擬人化，總結了一至八章的教訓。這裡所羅門首先說：「智慧建造房屋，鑿成七根柱子」。由於「七」在聖經中是完全數，所以「七根柱子」，表示智慧所造的房屋非常完美，宏大且結實，巨大和完善，可以容納許多賓客。於是智慧就「宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席；打發使女出去，自己在城中至高處呼叫，說：『誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！』又對那無知的人說：『你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。你們愚蒙人，要捨棄愚蒙，就得存活，並要走光明的道『」。這裡把智慧擬人化為一位殷勤的女主人，設擺豐盛的筵席，她一方面打發使女出去邀請人，一方面自己站在城中的高處大聲呼叫：「愚蒙人，可以轉到這裡來」，這表明她不願失喪任何一個「愚蒙人」的懇切之心。「愚蒙人」，就是頭腦簡單、沒有分辨力、容易被騙的人。這些人可以通過教導使他們回到正道。「宰殺牲畜」，與某一君王宰殺牛和肥畜來邀請人們參加兒子婚筵的事件相似(太22:4)。「吃我的餅，喝我調和的酒」，就是要把智慧轉化為自己的生命，這樣「愚蒙人」，就「要捨棄愚蒙」，他們「就得存活，並要走光明的道。」

接著所羅門說：「指斥褻慢人的，必受辱罵；責備惡人的，必被玷污。不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。你借著我，日子必增多，年歲也必加添。你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當。」智慧邀請了「愚蒙人」和「無知的人」，卻沒有邀請「褻慢人」和「惡人」，因為與自命不凡的「褻慢人」和「惡人」談論智慧是徒勞的。所以這裡說：「指斥褻慢人的，必受辱罵；責備惡人的，必被玷污。不要責備褻慢人，恐怕他恨你」。「褻慢人」，就是傲慢的人，也是嘲笑者。「惡人」就是邪惡的人，也是抵擋神的人。褻慢人和惡人不但不接受批評，而且會辱罵嘗試幫助他們的人。「被玷污」；即受到侮辱。但智慧人是喜愛責備他的人。因「智慧人」肯接受教導和勸勉，就能「增長學問」、「越發有智慧」。而褻慢人卻相反，結果使自己受損。「教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問」，因此人若懂得自己的有限，智慧就可以不斷增長。而人要認識自己的有限，首先需要相當的智慧，但「敬畏耶和華是智慧的開端」，「開端」，意思是首先、起頭、最重要的部份。神是世界的創造者和管理者，真智慧只能從神而來，人無法靠自己開悟。但「敬畏耶和華」的人，就能領受神所啟示的智慧，並且順服神的旨意、作出明智的選擇。「認識至聖者便是聰明」，「至聖者」指神自己，「聰明」是指洞察力和理解力。而長壽是敬畏神的獎賞。「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當」，意思是人應當為自己的選擇負責。那麼我們何以曉得自己是褻慢人還是智慧人呢？從你對別人責備的反應，就可知道自己是褻慢人還是智慧人。

最後所羅門說到愚昧邀人赴死亡的筵席：「愚昧的婦人喧嚷；她是愚蒙，一無所知。她坐在自己的家門口，坐在城中高處的座位上，呼叫過路的，就是直行其道的人，說：『誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！』又對那無知的人說：『偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。』人卻不知有陰魂在她那裡；她的客在陰間的深處。」
當智慧設擺筵席的時候，愚昧也起來模仿。兩者都邀請「愚蒙人」，表面聽起來都一樣，都是說「誰是愚蒙人，可以轉到這裡來」。但智慧是殷勤地「打發使女出去」，自己也主動尋找人。愚昧卻是懶散地「坐在自己的家門口」，願者上鉤。智慧精心預備了筵席，而愚昧不做任何準備，卻說：「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的」，這是因為她知道那樣會更加刺激。「偷來的水、暗吃的餅」，都是比喻淫亂。智慧是讓賓客「得存活，並要走光明的道」，愚昧卻是讓賓客付出死亡的代價，「她的客在陰間的深處」，就是使這些人在地獄消化他們在世所偷吃的東西。而愚昧人的話常常比智慧的話聽起來更加悅耳，所以智慧的使女還沒出門，過路人可能已經把愚昧的邀請傳遍全城了。箴言一至九章是父親的訓誨，也是本書的序言，這個序言以智慧和愚昧的兩種邀請結束。而本書接下來所有的箴言，都是讓人在智慧和愚昧、生命與死亡之間作出明智的選擇。而本章在人面前擺出兩場筵席，兩個邀請，兩條道路，兩項選擇，兩種結局！因此對每一個人來說，人生只有兩條路，一條就是主耶穌為人預備永生的道路，另一條就是撒旦引誘人走向滅亡的道路。何去何從，就在於人自己的選擇。你若選擇魔鬼的筵席，雖然你能暫時享受罪中之樂，但結局卻是在陰間的深處！為此，願我們都要選擇吃喝主耶穌的筵席，這樣我們就能得永生！阿們！