＜來11: 17-40＞

「來11: 17-40」「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上……。」在希伯來書第十一章的這段經文中，作者再次引證亞伯拉罕因信順服神：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上…」。「神要亞伯拉罕將「以撒獻上」，是要「試驗」亞伯拉罕。這「獨生的兒子」是因信神之「應許」而得著的，而「亞伯拉罕因著信」，不但能「歡喜領受應許」，而且能將憑信心所領受的「應許」甘心獻上給神。「論到這兒子，曾有話說：『從以撒生的才要稱為你的後裔』」。這是引自創世紀21:12。亞伯拉罕雖然曾生了以實瑪利，但以實瑪利是從他的婢女夏甲生的，是憑肉體生的。而以撒是按照神的應許生的，所以神就告訴他，唯有那從應許生的以撒，才得稱為他的「後裔」，現在神所要他獻上的，就是他這個「獨生」而唯一的後裔。「他以為神還能叫人從死里復活；他也彷佛從死中得回他的兒子來。」亞伯拉罕相信神是信實的神，祂既然說過「從以撒生的才要稱為你的後裔」，就絕對不會落空。所以對亞伯拉罕來說，唯一可能的結論就是，即使以撒死了，「神還能叫人從死里復活」。之後神阻止了以撒被殺（創22:10-12)，但亞伯拉罕已經把他獻上為祭，等於已經把他置於死地，因此亞伯拉罕「彷佛從死中得回他的兒子來」。「以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福」。以撒憑著信心，「就指著將來的事」，為兒子雅各和以掃祝福（創27:27-40），這等於相信神應許他的後裔必得福的話必然會實現。

「雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。」雅各臨死時「給約瑟的兩個兒子各自祝福」（創48:15-16），證明他確信神將把所應許的迦南之地賜給他的後裔。雅各臨終前要求約瑟不要把他葬在埃及，而要把他的屍體帶回迦南與亞伯拉罕同葬，約瑟答應了他的要求之後，他便從他內心的深處，發出無限的感恩，就盡他最後一點氣力，向神獻上他至誠的敬拜：「扶著杖頭敬拜神」。「約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。」約瑟因相信以色列民必重返迦南，所以在臨終時留下遺命，要求在以色列人將來出埃及時，把他的骸骨帶回迦南地（創50:25）。後來以色列人出埃及時，摩西照著他的遺命，把他的骸骨帶了出來（出13:19），證明約瑟確信埃及並非以色列人永久的家鄉，神一定會帶領以色列人回到應許之地。「摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命」。「摩西生下來」時，正是埃及王下令將一切以色列人生下來的男孩丟在河裡（出1:22）。但他父母卻因著信「把他收藏了三個月，並不怕王命」，使摩西逃脫這滅命的災禍。而摩西的父母不是因摩西外貌上之俊美，而是從信心中看見這孩子將來可成為神美好的器皿，而把他收藏起來。「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子」。摩西「不肯稱為法老女兒之子」，是他的信心所發生的功效，是他信心最光榮的勝利。「他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。」摩西的信，不但使他拒絕了「暫時享受罪中之樂」，而且使他甘願「和神的百姓同受苦害」。

「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜」。「為基督受的凌辱」，雖然摩西至基督降生還有將近二千年的時間，但摩西那樣受凌辱，乃是為那二千年後降生的基督而受的。而摩西是因信從遠處仰望那未來之基督。所以摩西不是注目在眼見的苦難和凌辱上，而是全神注目他「所要得的賞賜」，就是得以在「那座有根基的城」里與神相交。「他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」摩西的信心使他敢於「離開埃及，不怕王怒」（出2:11-15），並且「恆心忍耐」。因為信心的眼睛使他能持續不斷地看見「那不能看見的主」。「他因著信，就守（或譯：立）逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。」神在埃及所降的十災中，殺長子是最厲害也是最後的一樣災禍。以色列人因照摩西的吩咐，「守逾越節，行灑血禮」，得免長子被殺。所以這裡提及守逾越節時，把它當作是「摩西因著信」所成就的一件大事。「他們因著信，過紅海如行乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。」摩西的信心鼓勵了整個以色列民族的信心，他們在面臨埃及人追趕時雖然有軟弱，但最終還是以信心回應神讓他們「向前走」的吩咐（出14:15），「因著信」在可怕的水牆之間「過紅海如行乾地」（出14:21-28）。「以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了」。「以色列人因著信」，在約書亞的帶領下「圍繞耶利哥城七日」（書6:1-20），結果「城牆就倒塌了」（書6:1-20）。「妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」喇合「曾和和平平地接待探子」，是出於信心，因她不願與「那些不順從」神的人一同滅亡。「喇合」是外邦人，又是個「妓女」，但神並不偏待人，只要有信心就蒙神悅納，喇合甚至因此成了主耶穌的先祖（太1:5）。

「我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了」。「何必再說呢？」即不再「一一細說」，但作者還是簡略地提起眾士師及眾先知之信心事迹，「基甸、巴拉、參孫、耶弗他」是士師時代的代表人物，「大衛」是以色列王國時代的代表人物，「撒母耳」是士師時代和王國時代之間承先啟後的人物，「眾先知」貫穿了以色列的歷史。「他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口」，「制伏了敵國」如大衛（撒下8章），「行了公義」如約西亞（王下23:1-25）。「得了應許」如亞伯拉罕得了以撒（創21章），迦勒得著所應許之地業（書14:6-14）。「堵了獅子的口」，如但以理（但6:16-23）。「滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍」。「滅了烈火的猛勢」，如但以理的三友（但3:16-27）。「脫了刀劍的鋒刃」，如以利沙曾免受亞蘭王軍隊的圍剿（王下6:8-19）。「軟弱變為剛強」，如參孫重新得力（士16:28-30）。「爭戰顯出勇敢」，如基甸率三百人擊潰米甸全軍（士8:4-12）。「打退外邦的全軍」，如約書亞戰勝迦南諸國（書10:1-43）。「有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放（原文是贖），為要得著更美的復活」。「有婦人得自己的死人復活」，如以利亞使寡婦的兒子復活（王上17:17-24）。「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放」，如耶利米忠心說預言，雖受嚴刑不改變其信息（耶37:16-21）。
「更美的復活」，指這些殉道者復活得永生，比那些婦人的孩子的復活后至終還會再死更美。「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨鍊」，「忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨鍊」的，舊約時代有耶利米，新約時代有保羅等人。

「被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害」，「被石頭打死」，如祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞（代下24:21）。「被鋸鋸死」，根據猶太人傳統，以賽亞就是這樣死的。「被刀殺」，如耶洗別所殺害的先知（王上19:10）。「披著綿羊山羊的皮」，可能指先知常穿的皮毛衣（亞13:4），居無定所的生活。「在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人」。「曠野、山嶺、山洞、地穴」，都是遠離世人的荒僻之地。這些信心的見證人「本是世界不配有的人」，而這世界也配不上他們。「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的」。「因信得了美好的證據」，指他們因著信，蒙神證實他們已經蒙悅納了。「仍未得著所應許的」，指神所應許他們的救贖主。「因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全」。「我們」，指新約的信徒。「更美的事」，指基督的救贖。所有舊約獻祭贖罪的事都是影兒，惟獨基督獻上自己的身體為我們成就永遠的救贖，才是「更美的事」。「叫他們若不與我們同得，就不能完全」，「他們」指舊約聖徒。神的旨意是要舊約聖徒和新約聖徒一起成為「完全」，因此祂讓舊約聖徒等候新約聖徒也加入信心偉人的行列，使所有聖徒一起成為「完全」，一同得著神所應許的救贖主。為此，願我們今天都要讓古今各時代聖徒的美好見證，激勵我們活出信心的見證，將來我們就要與他們，在基督里同享永生之福！阿們！