＜神以鱷魚問約伯＞

＜神以鱷魚問約伯＞
讀經「伯41: 1-34」「你能用魚鉤釣上鱷魚嗎？能用繩子壓下它的舌頭嗎？你能用繩索穿它的鼻子嗎？能用鉤穿它的腮骨嗎？它豈向你連連懇求，說柔和的話嗎？豈肯與你立約，使你拿它永遠作奴僕嗎？你豈可拿它當雀鳥玩耍嗎？豈可為你的幼女將它拴住嗎？搭夥的漁夫，豈可拿它當貨物嗎？能把它分給商人嗎？你能用倒鉤槍扎滿它的皮，能用魚叉叉滿它的頭嗎？你按手在它身上，想與它爭戰，就不再這樣行吧！人指望捉拿它是徒然的；一見它，豈不喪膽嗎？沒有那麼兇猛的人敢惹它。這樣，誰能在我面前站立得住呢？誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的……。」在約伯記第四十一章中記載了，神以鱷魚問約伯。「鱷魚」是神給約伯的第二面鏡子，讓他從鱷魚的身上看到自己肉體生命的剛硬。這裡神講到鱷魚沒有人能制伏它，人們不能用鉤和繩子捕捉，也不能馴養，或養在家中作寵物，因為誰見了它都「喪膽」，「沒有那麼兇猛的人敢惹它」。因而神就問：「這樣，誰能在我面前站立得住呢？」這是說，人若是連「鱷魚」都制伏不了，怎麼敢在神面前為自己的無辜辯駁、「好顯自己為義」呢？「誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的」，這是強調因為萬物都是屬神的，因此祂不欠任何受造者的債。這「都是我的「，是神提醒約伯祂對宇宙的所有權。神以鱷魚問約伯，也是要約伯透過鱷魚來看祂的權能。

「論到鱷魚的肢體和其大力，並美好的骨骼，我不能緘默不言。誰能剝它的外衣？誰能進它上下牙骨之間呢？誰能開它的腮頰？它牙齒四圍是可畏的。它以堅固的鱗甲為可誇，緊緊合閉，封得嚴密。這鱗甲一一相連，甚至氣不得透入其間，都是互相聯絡、膠結，不能分離。它打噴嚏就發出光來；它眼睛好像早晨的光線（原文是眼皮）。從它口中發出燒著的火把，與飛迸的火星；從它鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和點著的蘆葦。它的氣點著煤炭，有火焰從它口中發出。它頸項中存著勁力；在它面前的都恐嚇蹦跳。它的肉塊互相聯絡，緊貼其身，不能搖動。它的心結實如石頭，如下磨石那樣結實。它一起來，勇士都驚恐，心裡慌亂，便都昏迷。人若用刀，用槍，用標槍，用尖槍扎它，都是無用。它以鐵為乾草，以銅為爛木。箭不能恐嚇它使它逃避；彈石在它看為碎秸。棍棒算為禾秸；它嗤笑短槍颼的響聲。它肚腹下如尖瓦片；它如釘耙經過淤泥。它使深淵開滾如鍋，使洋海如鍋中的膏油。它行的路隨後發光，令人想深淵如同白髮。在地上沒有像它造的那樣，無所懼怕。梵谷大的，它無不藐視；它在驕傲的水族上作王。」在此神詳細地描寫鱷魚，它那令人望而生畏的身體，鱷魚身體堅硬如銅皮鐵骨，人不能征服它。鱷魚「以堅固的鱗甲為可誇，緊緊合閉，封得嚴密」，外面保護得嚴嚴實實，藐視一切武器，裡面的「心結實如石頭，如下磨石那樣結實」，經過之處，都會造成傷害。

神這樣詳細描述了對鱷魚的創造，就是要讓約伯仔細思想：神為什麼要把它造成這樣？ 神創造無人能夠制伏的河馬和鱷魚，是為了顯示祂的能力嗎？是為了反映神的榮耀嗎？是為了提醒人的有限、軟弱和無能嗎？是為了警告人不要抵擋神嗎？答案是，神造「鱷魚」，乃是一面鏡子，讓人看到自己的肉體「在一切驕傲之子上面作王」，又讓人看到倚靠自己不能制伏驕傲的肉體，因此應當「厭惡自己」（42:7），轉而等候被更新的時候來到。所以神以鱷魚問約伯，就是要叫約伯認識祂是誰，又叫他知道他是和誰面對面。當約伯清楚解決了這兩個問題，他的自義和想為自己的無辜辯駁全都消除了。於是他說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」因著神向這位受苦的僕人，啟示了祂如何以智慧立定天地、以大能創造萬物，祂用公義掌管萬事，用公平管理萬物，在神永恆的旨意和奧秘中，約伯作為一個卑微的人，豈能因遭受苦難而與神爭辯呢？神雖然未解答一直煎熬著約伯的疑問，但此時約伯已不再需要神向他解釋了。可見在神的話里約伯得著改變，使他能以全新眼光來看待他所經歷的苦難。而屬靈經歷中最寶貴的就是與神面對面，就在那一剎那間，一切問題都解決了。由此也可見，神許可敬虔的人受撒但的攻擊，目的是要使他得到更深的造就。為此，願我們今天也都要看到，神借著苦難是要把我們從完全被帶到更完全的地步，這樣我們就要在苦境中看見神在我們身上的工作，並要完全信靠神，順服神！阿們！