我一步一步地把它弄清楚

「我一步一步地把它弄清楚，開始了解這些神奇的東西原來背後是有更大的世界在運作；因為你不知道，所以覺得它特異；一旦知道以後它會變成科學的一環，你就可以接受它、利用它，我們的文明就會往前躍進一大步。」──美國史丹福大學電機工程博士、前台大校長　李嗣涔
探索科學的最後疆界──意識

每一個人都有自我的意識：「我」是和別人不一樣的，每天睡覺的時候，「我」就不見了，但是每天早上醒來，「我」又回來了，好像沒有太大的改變，這個「我」的物理本質到底是什麼呢？

在唯物論的哲學籠罩在現代科學對宇宙解釋的陰影之下，物理學家或者醫師們對大腦心靈的物理解釋都是敬而遠之，認為意識是第二性的，只是第一性的物質里的大腦複雜神經網路所湧現的性質，並不具有獨立性。比如：兩個氫原子和一個氧原子化合成水分子，水是生命所需，但是其物理化學特性如沸點、凝固點、介質常數與氫原子或氧原子完全不一樣，是複雜的三原子合成系統所湧現出來的新性質。而意識又比化學反應更複雜了，因此不屬於物理研究的範疇。所以當人死了以後，當物質大腦毀壞了，意識也就消失了。因此科學家總是推託地說：意識是科學的最後疆界（The last frontier of science），而不去處理。因此在一九九○年以前，心靈與意識是屬於心理學及哲學的研究範疇。

二十世紀初期，著名的心理學家榮格（Carl Gustav Jung）認為意識的核心是自我人格（Ego），並分成兩種。第一人格就是靈魂，掌管五官的感覺、個性、七情六慾；第二人格為第六識，會受到教育、環境、文化及記憶的影響。佛教兩千年來的唯識學就在分析大腦意識的結構，把它分成八識：包括色生香味觸法六識、第七識莫那識及第八識阿賴耶識。
意識的物理詮釋

一九九四年起，意識的物理開始萌芽，英國的物理學家羅傑‧潘若斯（RogerPenrose）與美國亞歷桑納大學的骨科醫師史都爾特‧漢默若夫（Stuart Hameroff）共同提出意識的物理，認為意識的基礎不在神經活動電位上，而是發生在神經元內擔任骨架功能之微管束（microtubule）的物質進入有序的量子狀態。

腦神經細胞壁是由許多可形成量子穿隧效應的微管束組成，當感官受到刺激輸入時，便會產生有序的量子狀態，而且是不同量子狀態的疊加態（superposition state）。

當時間流逝，外在環境如重力會影響這些量子態之演化。不同狀態之物質由於分佈於不同時空，所以會導致引力能量差E，等於兩狀態的時空間隔S（物理常數如光速、萬有引力常數令其為1），則疊加狀態會崩潰顯現唯一確定的狀態，意識就在客觀縮陷（Objective Reduction，簡稱OR）時產生。也就是當量子態擴散到重力之變化滿足某些策畫的條件下（orchestrated），宏觀的量子波會客觀地陷縮（Orchestrated ObjectiveReduction），簡稱為客觀縮陷機制（Orch OR）。

在宏觀量子態崩潰的一瞬間，大腦的意識就產生了，接著小部分的微管束又開始進入量子態，意識就逐漸消失了，等待下一次的客觀縮陷機制再產生新的意識。因此大腦的念頭是一波接一波，周而復始。

我認為他們的模型已經接近意識的本質，不過相反的是，意識的產生是形成疊加的量子狀態時產生，客觀縮陷時消失。

因為疊加的量子狀態是複數狀態，這時虛數意識可掃描進入量子狀態的神經網路架構，產生意識的內容如：記憶、思想、判斷、行動。有時埋藏在神經網路的經驗會產生抑制力，讓我們不要衝動，或給予建議、限制行動。有時量子波會鑽入虛空，讓我們在遨遊宇宙時空時獲得靈感，產生創新的思想。並在量子波客觀縮陷以後，又恢復實數空間運作，等待下一次微管束的有序量子狀態出現，也就是意識的出現。

這個模型經過二十多年的推展及實驗的探討，有越來越多的學者開始接受這個模型，當然也有一些反對的學者，比如紐約大學的哲學家戴維斯‧喬莫斯（Davis Chalmers）。在二○一八年四月於美國亞歷桑納州土桑市舉辦的「二○一八意識的科學」（2018 The Science of Consciousness）會議上，他以簡單的邏輯挑戰客觀縮陷的機制，認為它用來解釋意識並不完備、需要修正。

我的意識理論萌芽於二○一三年，如本書第一章所描述。二○一四年，我提出真實宇宙的兩大假設，其中第二個假設是量子心靈，認為意識是一個量子現象，可以用複數函數來描述，虛數i的出現，表示意識出現了，所以我非常支持潘若斯及漢默若夫的假說──認為神經微管束會進入量子態，這也許是我提出量子心靈的生理基礎。

只是我的理論認為物質在量子態才會產生意識，但是量子態的崩潰造成客觀縮陷機制反而會導致意識消失，而不是產生意識。因此當我在二○一八年四月「意識的科學」大會上聽到哲學家喬莫斯對客觀縮陷機制的批評，非常興奮，會後寫了一封信給喬莫斯教授表達支持，並投稿了一篇論文。

不過意識只是一個抽象的概念，必須要有內容，比如說我會生氣罵人、我懂慈悲愛人、我會理性思考、會計算、能記憶起以前發生的事情、決定下一步的行動，我個性倔強孤僻等等，都有其豐富的內涵，問題是這些意識的內容在物理上是以什麼方式呈現？用複數波函數可以表達這些內容嗎？榮格的第一、第二人格，佛教的八識如何以量子心靈的方式來呈現呢？
西方哲學對意識的認知

西方心靈哲學的概念是從笛卡兒（René Descartes）的心物二元論（Mind-Brain Dualism）開始。

笛卡兒本人多才多藝，他出生於十六世紀末的一五九六年，去世於一六五○年，是法國著名哲學家、數學家、物理學家。他對現代數學的發展做出了重要的貢獻，因將幾何座標體系公式化，而被認為是解析幾何之父；他留下名言：「我思故我在」，提出了「普遍懷疑」的主張，是西方現代哲學的奠基人，他的哲學思想深深影響了之後幾代的歐洲人，開拓了理性主義哲學。

笛卡兒主張心與物為兩種不同的實體。「心」指的是一種思維的主體，也就是藏在大腦的松果體中的「靈魂」，掌控日常生活中的思想、記憶、行動、情感等；「物」指的是日常接觸到的一切佔有空間、有形的外在事務，包含大腦。

但是此種說法很難解釋心物的交互作用，比如心會影響身，可指揮行動，內心憂鬱會導致身體的疾病。在這樣的架構下，為了解決心會影響身的矛盾，又發展出心物同一論（Main-Body Identity Theory），認為心是大腦所產生的東西，因此本為同一種東西，但是又很難把心化約成大腦，比如愛、恨、思想、個性、要如何分解成神經網路的放電行為。

為解答這些疑難，有人認為心物雖然都來自於物質，但有完全不同且無法化約的性質，因此發展出性質二元論（Property Dualism）。更極端的則是發展出唯物論（Materialism），認為大腦才是實體、為第一性的，心靈是大腦複雜系統所衍生出的現象、為第二性的、不具根本性，人死了、大腦消失了，自然意識也就消失了；或唯心論（Idealism），認為心才是實體意識、是第一性的，物質是心靈造成的成品。只是唯心論很快就受到現實世界的檢視，你心中想要一個蘋果，當然不會無中生有出現一個蘋果，純粹的唯心論在物質世界中顯然是講不通的。當然，後來物質科學的發展逐漸把唯物論推上了哲學的高峰，似乎成為詮釋這個宇宙的最高指導原則。
佛教唯識學對意識的認知

佛教經典《雜阿含經》提出六根、六塵及六識的概念來理解意識。

六根是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、大腦，也就是六種覺知所使用的感官；六塵是六種感官接受到的物理及生理信號，如顏色（色塵）、聲音（聲塵）、香氣（香塵）、味道（味塵）、壓力溫度（觸塵）等，而產生六種意識，也意謂著由大腦來解讀這些信號所產生的覺知。

法塵則由意根（大腦）來互動后產生，所以法塵即為前五種感官與前五種塵境，互動后產生的五種經驗（佛教稱之為「識」）。再經大腦整合后，產生的認知（為意識，或稱為第六識）。因為各人長久以來經驗習性認知的不同，使得遭遇同一情境，卻每人個個感受不同。

唯識論認為心與物都不是唯一的實體，這個世界既不是唯物的、也不是唯心的。但也不是心與物皆為實體的二元論。唯識論認為這個世界唯一的實體是「阿賴耶識」，心靈及物都是由「阿賴耶識」所創造出來的，所以心與物是對等的，物並不比心更基礎。但是「阿賴耶識」是否是一個純粹的意識，如果答案是「是」的話，那就與唯心論沒有分別，因此「阿賴耶識」是一種心物合一的狀態，既非心亦非物。