只有純真的心靈，才能看到真理

　　作者：克里希那穆提

　　選自：《與生活相遇》

　　講話者想和你們一起探索大腦的問題。我們人類的大腦被破壞了——變形、扭曲得如此嚴重——被宣傳、文化持續不斷的壓力，被我們的野心、我們的悲傷、焦慮、恐懼還有我們的快樂所破壞，持續不斷的壓力被加諸大腦之上，這是事實。當大腦有壓力，就必然會發生扭曲，除非大腦有更新自己的能力，才能在壓力結束后使自己得以恢復，而這一點很少有人能夠做到。

　　只有純真的心靈，才能看見真理

　　有傾聽的藝術，有觀察和看的藝術以及學習的藝術。也許通過這種聆聽、觀察和學習的藝術，大腦就永遠不會感覺到壓力，因而能夠保持純凈、柔韌、年輕、新鮮和純真。只有純真的心靈，才能看到真理。當存在野心、暴力或者抗拒、憤怒、宣傳和傳統時，大腦就會產生壓力——這一切對於大腦來說都是巨大的壓力。所以，生活在這些壓力之下的大腦，必然會受到扭曲、變形和破壞。在聆聽的藝術、觀察的藝術和學習的藝術中，通過了解「現狀」，領會這三門藝術的全部含義，這些壓力就能夠得到了解，大腦因而不會受到影響。

　

　　你可以觀察到各種形式的壓力對大腦產生的影響。受損的大腦困在幻覺之中，它也許可以冥想一千年，卻依然無法找到真理。受損如此嚴重的大腦，能否恢復它最初新鮮、清澈的品質和當機立斷的能力，而不依賴邏輯和理性，弄清楚這個問題非常重要。理性和邏輯有一定的價值，但它們是局限的。如果你覺察到了這種壓力，認出了它、意識到了它，那麼我們現在一起做的事情是，我們要自己去了解，我們有意識的思維是不是各種壓力的結果，思想是不是扭曲的頭腦的產物。接下來的問題就是，有沒有可能讓頭腦回到它最初未受損的狀態，使其能夠自由地運轉。我們說，只有當你懂得了或者學到了聆聽的藝術、懂得了當對別人所說的話有抗拒時要如何去傾聽，上述的情形才有可能發生；那抗拒就是你的壓力的產物。學習傾聽的藝術，是非常簡單的。

　　當你對所聽到的話沒有任何詮釋，不把它轉換成一個理念也不追逐那個理念——因為那樣的話你與現實是徹底脫節的——此時傾聽之中就會有驚人的奇迹發生。如果你用心去傾聽，帶著關懷和關注，那麼傾聽本身就像花朵的綻放一樣。那傾聽之中有美存在。以同樣的方式，如實地觀察這個世界、外在的世界，連同它所有的苦難、貧窮、墮落、粗俗和殘忍，還有科學界、技術界、宗教組織領域所發生的那些可怕的事情，那些欺騙、野心、金錢和權力——觀察這一切，而不帶入你個人的譴責、接受或否定，而只是觀察它，不把它語言化，不妄想看到美，而只是觀察。然後同樣觀察內心發生的事情，你的思想、你的野心、你的貪婪、你的暴力、你的粗俗、你的性慾——只是觀察，如果你如此觀察的話，你就會發現，你的貪婪以及那一切都會盛開然後枯萎死去，一切都結束了。

　　

　　學習的藝術

　　這裡也有學習的藝術。對於我們大部分人來說，學習通常意味著知識的積累，大腦像計算機一樣儲存知識，再根據那些知識去行動。我們講的是完全不同的東西，是不積累的學習。學習意味著對事實有一種洞察。洞察意味著把握例如貪婪的全部含義，領會貪婪的全部本質和結構，對它有深入的洞察，對那個被稱為貪婪的反應有一種整體的理解。當你有了洞察，就不需要再學習，你已經超越了它。了解這三個行動——觀察、傾聽和學習——是非常重要的，因為如果你充分把握了這三者的含義，那麼當你這麼做時，大腦的壓力就會得到了解和清除。而當大腦中沒有空間時，大腦中就會存在壓力。

　　一切都存在於空間之中——樹木、魚兒、雲朵、星辰、鳥兒和人類，他們必須擁有一定的空間才能生存。世界的人口越來越多，空間正變得相當局促。這是顯而易見的事實。或許人類身上的壓力，正是暴力的因素之一，而這些壓力來源於城市或者鄉鎮中的生活空間不足。不過我們的內心也幾乎沒有任何空間。也就是說，我們的頭腦被滿滿佔據，我們的心如此關注我們自己，關心我們的進步、我們的地位、我們的財富、我們的性、我們的焦慮，正是這些佔據妨礙了空間的存在。我們的整個內心世界處於被這種或那種東西不停佔據的狀態，沒有空間；因為沒有空間，所以佔據的壓力變得越來越大，大腦因而受到了越來越嚴重的損傷。只有當你有餘暇時，你才能夠學習。但是，當大腦或者心靈被佔據得滿滿的時，你就沒有餘暇，所以你從未學到任何新東西。沒有新鮮空氣進來，所以壓力對大腦造成的損害越來越嚴重。這是冥想的問題之一——意識能否擺脫所有壓力，而那意味著要有一顆自由的心。


　　冥想是什麼

　　我們在探究冥想是什麼，而不是如何冥想。這是你能想到的最愚蠢的問題——告訴我如何冥想。那意味著你想要一個冥想的體系。對講話者來說，冥想沒有任何體系可言。在冥想中，意志行為必須完全停止。意志是慾望的核心，是慾望的高級形式。我們生活中的所有行為都通過意志來展開：「我要這麼做」，「我不可以那麼做」，「我要變得偉大」。意志的最核心是野心，是暴力。在日常生活中沒有絲毫意志力的行為，也就是沒有控制，這有沒有可能？

　　日常生活中的行為，能不能沒有意志力，沒有控制？控制者是慾望的核心，而慾望隨時間發生各種變化。因此，控制者和被控制者之間始終有衝突。當你按傳統的方式接受了冥想，你會努力去專註，會試圖控制你的思想。在冥想中，如果你想探究到最大的深度和高度，心靈就必須徹底擺脫所有意志力的行為。當有選擇時，意志力的行為就會存在。哪裡有選擇，哪裡就會有困惑。只有當你困惑時，你才會開始選擇；而當你清晰時，你就不會選擇。所以，選擇、意志和控制並肩而行，阻礙了心靈的徹底自由。這一點非常重要。

　　另一點是，你認為你特定的意識不同於我的或者別人的意識。是這樣嗎？你的意識包含了灌輸到頭腦中的所有文化、傳統和你讀過的書，鬥爭、衝突、痛苦、困惑、虛榮、傲慢、殘忍、不幸、悲傷、快樂——那一切就是你作為一個印度教徒、一個佛教徒的意識。那麼，有沒有可能擺脫這些內容？心靈，我們所說的意識，能否擺脫它的內容？了解這一點，是非常重要的，不是如何讓意識清空內容，而是首先要覺察到它。覺察意味著如實地觀察世界、了解世界，了解樹木、自然、美和丑，覺察到你的鄰居穿什麼衣服，同時也覺察到你的內心是怎樣的。如果你是如此覺察，在那覺察之中，你就會看到有大量的反應存在，喜歡和不喜歡，可能的懲罰和獎勵。你能否覺察而不帶有任何選擇，無選擇地覺察，只是覺知，而沒有任何選擇、任何偏見？徹底覺察你的意識——即，意識能否覺察它自己？也就是說，思想、你的思維能否覺察到它自己？

　　大腦就像一台計算機。它在記錄，記錄你的經驗、你的希望、你的慾望、你的野心；它記錄每一個印象，從那些印象、從那些記錄中，思想得以產生。現在，我們問，能否覺察思想的產生，就像你意識到你的憤怒產生一樣？你可以覺察到，不是嗎？因為你能夠覺察到憤怒的產生，所以你能不能覺察到思想的產生？也就是說覺察到那個生長著、綻放著的東西。同樣，能不能覺察到你的意識，覺察到它的整體？這是冥想的一部分，更是冥想的精髓——毫無選擇地覺察你外面的世界和你內心世界激烈的衝突。當你走到了這一步，你就會看到世界與你並不是分開的，世界就是你。意識一旦覺察到它自身，組成意識的各個部分就都消失了。然後意識變成了一種截然不同的東西。那是整體的而不是局部的意識。



　　我們大部分人都習慣了體系，習慣了各種形式的瑜伽、各種形式的政府、各種形式的官僚主義制度，它們都以體系為基礎。你的古魯（上師）給你一套冥想的體系；要麼你拿起一本書，從中學到了某個體系。體系意味著通過部分去了解整體，通過學習局部，希望能夠了解生活的整體。你的頭腦、你的心靈被訓練去遵循各種體系，政治體系、宗教體系、瑜伽體系或者你自己的體系。當你遵循某個體系時，你就陷在了窠臼之中，而那是最容易的生活方式。一個體系就像是一條鐵軌，體系的追隨者不知道他們就像是軌道上的火車一樣，不停地沿著限定的路線往前開。

　　所以，專註是對其他所有思維形式的抗拒。你培養了抗拒，但專註只在某個層面上是必需的，即使在那個層面，如果我們學會了如何關注，專註就會變得非常容易。我們來弄清楚關注意味著什麼，那是對某件事情付出你的心、你的頭腦、你所有的感官，全神貫注。當你如此全神貫注，當你所有的感官完全清醒並且充分觀察時，在那個過程中或者在那種關注的品質中就沒有中心。沒有中心，也就沒有空間的局限。我們大部分人都有一個中心，也就是「我」這個形式，自我、個性、性格、傾向、癖性、特點等等。每個人身上都有個中心，那是自我的核心，是自私。只要有中心，空間就必然始終是受限的。這就是我們為什麼說被佔據的心始終在形成一個中心，所以那種佔據限制了空間。當有了全然的關注，當你觀察、聆聽、學習，讓你的所有感官保持醒覺時，就不會有中心。



　　在日常生活中這麼做，把它運用在你與妻子（或丈夫）、與鄰居、與自然的關係中。關係意味著相聯結。你對自己或別人都不抱有意象時，才能與別人相聯結，而此時你與別人的關係才是直接相關的。

　　冥想是智慧的覺醒

　　慈悲從那種關係中產生，那是對一切的熱愛。只有當有愛的這種芬芳、這種品質時，慈悲才能發生；而愛不是慾望、不是快樂、不是思想的行動。愛不是思想、環境和感官感受拼湊出來的東西。愛不是一時激動，愛不是感官感受。愛意味著對岩石的愛、對樹木的愛、對流浪狗的愛，對天空、對美、對落日的愛，對你鄰居的愛，無關性慾感受的愛，而現在性被與愛聯繫到了一起。當你野心勃勃時，當你追求權力、地位、金錢時，愛就無法存在。如果你是一個妻子，當一個男人所有的心思都專註於成為什麼，專註於在這個世界獲取權力時，他怎麼可能是愛你的呢？他可以與你同床共枕、生下孩子，但那不是愛。那是會帶來諸多痛苦的情慾。如果沒有愛，你就無法擁有慈悲。當有慈悲時，才會有清晰，那是來自慈悲的光芒。每個行動都是清晰的，從那清晰中會產生技巧，溝通的技巧、行動的技巧，傾聽、學習和觀察等這些藝術的技巧。

　　冥想是智慧的覺醒，那智慧誕生於慈悲、清晰和它所運用的技巧。那智慧是非個人的、無法培養的；它只來自於慈悲和清晰。這一切就是冥想，而且還有更多——當心靈自由因而徹底安靜時，就會有更多。如果沒有空間，心就無法安靜。所以，寂靜並非來自於練習和控制，也不是兩個聲音之間的空當、兩場戰爭之間的和平；只有當身體和心靈處於沒有任何摩擦的徹底和諧之中時，寂靜才能到來。此時，那寂靜中有一種整體的運動，那種運動就是時間的終結，也就是說時間結束了。冥想中還有更多，那是去發現最神聖的東西，這種神聖不是寺廟、教堂中神像的神聖——那是人造的、手工製造的，由頭腦、思想所造。有一種未被思想沾染的神聖，只有當我們在日常生活中帶來徹底的秩序時，它才能自然地、輕鬆地、快樂地到來。當我們的日常生活中有這樣的秩序時——秩序意味著沒有衝突——從中就會出現愛、慈悲和清晰這樣的品質。冥想就是這一切，不是逃避生活、逃避我們的日常生存。而知道冥想這項品質的人是幸福者。來自：克里希那穆提的教誨