中國人，他們到底在想什麼？

　　端木賜香

　　中國文化中國人之一：看不懂的中國人

　　日本學者松本一男在其著作《中國人與日本人》里概括中國人的特性為：不可理解的國民。此話若說與西洋人，估計能引起他們的同感，因為凡是與中國人打過交道的洋人都多多少少地產生過這樣的疑惑：中國人，他們到底在想什麼？

　　老實說，想用簡單的語言把中國人概括全面，實在是一件不容易的事。普通人不行，學者也不一定行。從明清前來中國的傳教士，到中國學者，如嚴復、林語堂、魯迅、柏楊、金紫千等，都著文著書從不同側面、不同程度剖析過中國人，先把書目列給大家：

　　松本一男《中國人與日本人》

　　明恩溥《中國人的特性》

　　利瑪竇《利瑪竇中國札記》

　　林語堂《吾國吾民》

　　柏楊《醜陋的中國人》

　　金紫千《中華文化之魂——研究中國人》

　　另外告訴同學們，柏楊一本《醜陋的中國人》，曾經惹惱諸多愛國小青年。所以，另請大家看一下日本的地球物理學家高橋敷所著的《醜陋的日本人》，有學者認為，中日同文同種，不管此觀點對否，不妨把醜陋的日本人做咱一個參照系。

　　列完參考書，話題打回。外國人認為中國人不可理解，我認為那是他們頭腦太簡單。或者說，他們的文化太簡單了。中國人所謂的不可理解，其實是中國文化的豐富複雜所決定的。李澤厚曰：人是文化的積澱！金紫千曰：人是文化的靈魂！我說：人是文化的載體！中國文化的複雜豐富，決定了中國人民的不簡單！

　　中國傳統文化的格局是「三教九流」，指三種宗教和九種學術流派。關於「三教」，據記載此說起於三國時代。吳國的孫權和尚書令闞澤談話中所提到的三教指儒教、道教、佛教。

　　「九流」，指先秦的九個學術流派，見於《漢書•藝文志》。這九個學派是指儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農家。

　　不知道什麼時候起，三教九流成了貶義詞，泛指江湖上各種職業。九流也被人分作上九流、中九流、下九流。再加上某些學術流派的失傳，所以現在學人把中國傳統文化的格局定位為三方五家。三方是儒、道、釋，五家為儒教、宗法傳統、道家、道教、佛教。當然，還有用九流這個概念的，比如有些學者把中國傳統文化綜稱為十家九流，十家還是起源於《漢書·藝文志》，是在「九流」之外加一個小說家，但我們現在看到的十家九流叢書則是去掉小說家，另外加了一個佛家，並把雜家變成了兵家，它們是：儒家、道家、佛家、墨家、法家、名家、兵家、陰陽家、縱橫家、農家。

　　總之啊，這麼一列舉，可看出，咱們的家當還真不少。有這麼豐厚的文化家底，咱們的國人當然不簡單了，隨便一個中國老太太，哪怕她大字兒不識一個，但是她身上的文化色彩也是五光十色的，老外看得五迷三道地晃眼兒。

　　舉例證明，一個婦人嫁人嫁得不對了，老挨丈夫打，她誰也不埋怨，就怨自己命不好——我命苦啊。兒子沒養活，夭折了，她會自我安慰曰：天意啊！天命是誰的思想？孔家老二的。孔二的天命論大家可能都知道，高深莫測謂之天，無可奈何謂之命。這時候，你能看出這女人信儒。可是一旦兒子長大，娶了媳婦忘了娘，或者遊手好閒賭博吸大煙什麼的，老太太會拍著膝蓋哭訴：報應啊，老天爺，我作了什麼孽了，給我這麼一個不孝子（或曰敗家子），這時候，老太太她好像又信佛了。可是你看她桌子上供的牌位，分明又是「太上老君在此」！太上老君是誰？道家創始人老子是也，因為跟唐家李氏王朝同姓，所以難免開後門之嫌疑，被李家封了個「玄元皇帝」，道教徒稱他為道德天尊（又稱太上老君）。周寧也說，中國人同時信三教：尊孔祭祖、煉丹修真、燒香拜佛。問題是，有的中國人不只信這麼三教，他跟吃火鍋似的，逮什麼都往裡頭煮，所以，他到底信仰什麼，他自己都說不清道不明呢，害得老外不得不跟著中國的歌星唱：借我借我一雙慧眼吧，讓我把這一切看得清清楚楚明明白白真真切切。

　　相形之下，還是中國學人能看個八九不離十。比如林語堂，他認為儒道是中國人靈魂的兩面。中國的士大夫一般是外儒內道，儒是入世的，積極的，道是出世的，消極的。奇怪的是，這麼兩種截然相反的東西，恰好完美無缺地和平共處於中國人身上，而且有時候還分段體現，比如當官時，他就是儒；貶官時，他就是道了，比如蘇東坡。以至於現在的人給自己定座右銘，還是儒道各半，叫作：以出世的態度干入世的事業。也就是說，幹事的目的是儒，幹事時的態度則是道。或者說，成功了就是儒，失敗了就又變做道，總之，像變戲法似的，怪不得人家洋人眼花，卻原來是咱們心花，玩的手法也花。

　　中國人不可理解，還有一個原因。有學人認為，中國哲學是一種早熟的哲學。梁漱溟在其《東方學術概論》中指出，人類學術無非研究三個問題：

　　第一，人對物的問題。人類征服自然，產生自然科學。

　　第二，人對人的問題。人與人相處，產生社會科學。

　　第三，人對己的問題。人與自己的較量，產生宗教。

　　梁認為中國學術早熟，不注重解決第一類學術問題，卻直奔第二類第三類學術。比如儒學，便是中國最早的人際關係社會學。尼采那瘋子把中國的儒罵作中國把戲，罵作庸俗的世俗哲學，估計是有他自己的道理的。因為歐美從文藝復興時代開始注重人本身，關注的是個人自由，至於人與人的關係卻被完全忽略，直到后工業化時代，美國才出現個卡耐基，教人《如何推銷你自己》，咱看著就像幼兒園小朋友的入園手冊。如果說儒是第二類學術，那麼中國的道則是介於第二類與第三類的學術。既調節人際關係，又調節人本身，至於佛，則完全是第三類學術了。

　　那麼學術早熟對中國人有什麼影響呢？第一，導致中國不重科技的傳統；第二，導致國人提前看透人生。莊子認為人生如夢，可尼采那瘋子說：人生即使是一場夢，也要做得有滋有味！相形之下，中國人視生如死，視死如歸，生不如死，死即是生，顛顛倒倒，令人哭笑不得。單說莊子，妻子死了他不但不哭，反而鼓盆而歌。這且不說他，等他自己要死了，弟子欲厚葬他，他說，不可，別葬我，隨便扔個地方吧。以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為葬品，多好！弟子曰：怕烏鳶吃屍。莊子回曰：在上烏鳶吃，在下螻蟻食，奪彼而與此，不太偏心了嗎？壯哉莊子，只可惜中國遠古時就出產這麼聰明絕頂的人，似乎不能完全視作幸事吧？

　　早熟的學術，帶出的是早熟的國人。一代比一代聰明，一代一代地把早熟進行到底，儒家的中庸，被玩成了抹稀泥的首鼠兩端的滑頭哲學，道家的超世，被玩成了明哲保身的縮頭烏龜哲學，老是老滑頭，小是小滑頭，見人說人話，見鬼說鬼話。見人只說三分話，未可全拋一片心；話到嘴邊留半句，事到臨頭讓三分；飽經世故少開口，看破人情但點頭。知識分子如此，當官的更如此，否則鴉片戰爭期間，中國也不會出現「不戰不和不降不逃不死」的兩廣總督葉名琛那樣的老不死的不字主義的官僚來。至於老百姓，雖然識字不多，可是卻不傻，也知道：吃飽點兒，穿破點兒，見了當官的走慢點兒，拐過彎去跑快點兒。中國人如此早熟，那晚熟的半生不熟的老外當然看不懂咱了，累死他們！

　　

　　

都不懂

中國上下五千年的燦爛文明，外國人真正明白是難。

文化這個層面，不是人人有資格談論的。